[2025/12/25]
聖誕與十字架
原文Original Post: Christmas and The Cross
我們所說的「道成肉身」（incarnation），意思是：「以肉身彰顯；披戴有形的身體。」這個詞源自拉丁文，意思是「使成為肉身」。
你是否曾想過，在聖靈將基督轉化為一粒微小到肉眼不可見的種子，並把祂放入一位年輕女子的子宮之前，基督心裡在想些什麼？神的兒子即將成為人，祂是否思考過，不再全知、全能、全在會是什麼感受？祂是否想過，身體的疼痛會是什麼滋味？飢餓、口渴、疲憊、寒冷、心碎、失去，又會是什麼滋味？
基督知道，祂必須在羊水中游動，穿越產道出生，需要人餵養、洗澡，學習爬行，培養平衡感與行走的能力，學會發聲說話，成長，並獲得知識。祂將第一次經歷睡眠、飢餓、疼痛、擦傷、水泡與老繭。祂將進入時間的領域。祂會流血，祂是可以被傷害、被破碎的。人不禁要想，耶穌是否曾重新考慮過這個計畫。既然祂在我們尚未被造之前，就已是「被殺的羔羊」（啟13:8），我想祂並沒有猶豫。然而，就在聖靈托住祂、開始這場轉化之前，祂心中或許曾有過一個發自心靈深處的念頭：「開始了……我就要成為人了！」而就在那一刻，祂真的成為了人 – 再也沒有回頭路。
當我思想基督的人性時，心中湧現出許多問題：
- 祂在童年時，何時開始第一次意識到自己是誰？
- 祂第一次仰望滿天星斗時，是否曾想過：「那是我造的。」
- 祂何時第一次回想起自己曾說過：「要有……」
- 我們太陽系的精妙計算，何時開始一點一滴回到祂的記憶中？
- 祂是否曾做過惡夢？
- 祂是從什麼時候起，不再向馬利亞提問，反而開始向她解釋事情？
- 祂的兄弟姐妹是否曾對祂的恩賜與智慧感到驚訝？
- 祂成長過程中最好的朋友是誰？
- 祂的笑聲聽起來是怎樣的？
- 祂最喜歡的顏色是什麼？食物呢？是否有哪一樣食物-當然也是祂所創造的-是祂不喜歡的？
- 祂的木工手藝是在幾歲時開始超越約瑟的？他們是否曾為此開過玩笑？
- 約瑟是什麼時候去世的？耶穌知道那一刻將要來臨嗎？祂如何面對那份失去的痛？
- 祂第一次看見蛇時有何反應？第一次目睹驕傲、殘酷、暴力或貪婪時，又是什麼感受？
- 當祂看見雷電時，是否曾微笑？（路10:18）
- 那促使祂成為人的愛 – 對祂永遠的新婦的熱情 – 是從何時開始在祂心中湧動的？
- 當祂在木工坊裡雕琢木頭時，是否曾停下來，若有所思地望向耶路撒冷的一座山丘？
- 當祂敲下釘子時，是否曾感到一絲刺痛而皺眉？
我們永遠無法真正理解［道成肉身］所帶來的一切影響、細節與複雜性。將有限的「人性」與無限的神性結合在一起，根本不是人類的大腦所能計算或理解的。事實上，保羅稱基督為神「說不盡的恩賜」（林後9:15）。然而，即便如此，去思想這件事仍是有益的 – 而且我們必須如此。我們必須認真思量基督所付出的代價。我們必須對這樣的愛心生敬畏，對這個計畫驚嘆不已，並對衪那近乎不可思議的膽識與偉大，肅然起敬。
所以，今天請撥出一些時間來默想這一切。唱一唱，或聆聽《平安夜》、《馬槽裡的小耶穌》、《噢！聖善夜》，或你最喜愛的聖誕頌歌，細細品味其中的歌詞，重新找回那份敬畏與驚奇。再一次閱讀路加福音中的聖誕故事，閉上眼睛，試著想像馬利亞與天使相遇的情景。把自己放在約瑟的位置上 – 要相信馬利亞的話，是多麼的困難！難怪他也需要一次來自天使的造訪。想像那滿天星斗、那簡陋的馬槽、那躺臥其中的基督嬰孩。然後，與阿爸天父和耶穌交談，向衪們獻上感謝……不僅為了聖誕節，是的，也為了十字架 – 那是祂在地上旅程的終點，卻是我們救贖的開始。
聖誕快樂！
【今天是《給衪15分鐘》本年度最後一篇文章，我們將於 1 月 5 日（週一）恢復更新。在聖誕節到新年期間，我們要讓同工們休息，與家人共度美好時光。祝福大家！】
[2025/12/24]
聖善夜，誠然如此！
原文Original Post: Holy Night, Indeed
這裡有個冷知識。你猜得出首支從太空播送的歌曲是什麼嗎？雙子星6號的宇航員偷偷帶了鈴鐺和口琴上船。1965年12月16日，在報告目擊「不明物體」自北向南穿越天際後，他們演奏了《鈴兒響叮噹》(Jingle Bells) 的幾段旋律。可以點擊此處聆聽宇航員的演奏。
你可曾好奇《聖誕十二日》(The Twelve Days of Christmas)這首歌的真正淵源？「儘管眾多現代網站與雜誌文章試圖將其簡化為一首愚蠢的聖誕頌歌，但多數天主教會學者認為，這首歌是該教派為躲避迫害而採用暗語傳授教義的重要遺存。
他們主張此曲『原是為天主教神職人員所作的詩篇，後於慶祝聖誕十二日作為重要節慶習俗的時期轉化為頌歌』。」
關於每日「禮物密碼」如何象徵其代表之靈性真理的完整解說，可透過此連結查閱，以下為各禮物所象徵的意義：
- 梨樹上的鵪鶉象徵耶穌。
- 兩隻斑鳩代表舊約與新約。
- 三隻法國母雞象徵信心、盼望與愛，亦代表聖三一真神：聖父、聖子與聖靈。
- 四隻鳴鳥即四部福音書。
- 五枚金戒指代表舊約前五卷書，即《妥拉》或《摩西五經》。
- 六隻下蛋的鵝所產的每顆蛋，象徵上帝「孵化」或創造世界的六日。
- 七隻游泳的天鵝暗喻聖靈的七種恩賜（依天主教傳統計數）。
- 八名擠奶的侍女代表八福（源自《馬太福音》5:3-10）。
- 九位跳舞的女士象徵聖靈的果實。
- 十位跳躍的紳士暗喻十誡。
- 十一位吹笛者代表十一位忠信門徒。
- 十二位擊鼓者則指使徒信經中的十二項教義要點。
根據我的研究，此說法雖未獲證實，卻廣受信眾認同。如此精妙的詮釋，我決定全盤接受！
聖善夜
而我最鍾愛的聖誕頌歌當屬《聖善夜》。世上還有比這更動人的詞句嗎？
「黑暗世界，眾人深陷於罪中，直到主來眾靈魂得甦醒。
何等盼望，普世歡欣迎接主。何等光芒，明亮晨光照耀。」
而那感人至深的第三段歌詞，以激昂的愛與自由之聲直抵人類靈魂深處。以下是這首絕美歌曲的完整歌詞，並附上喬許·葛洛班(Josh Groban)經典演繹版〈聖善夜〉的《聖誕故事》(The Nativity Story)影片連結。請善待自己：找個能暫停所有事務的時刻，完整觀看並聆聽這五分鐘影片。這絕非僅是演唱。你必為此決定欣喜。此曲將成為今日的祈禱與宣告。
聖善夜
「哦，聖善夜，眾星閃爍極光明，親愛救主今夜為我降生。
黑暗世界，眾人深陷於罪中，直到主來眾靈魂得甦醒
何等盼望，普世歡欣迎接主。何等光芒，明亮晨光照耀。
恭敬跪拜，齊聽眾天使歌聲。
哦，聖善夜，聖夜，基督降生！
哦，聖善夜，聖夜，基督降生！
信心之光，在空中引導輝煌，歡悅心靈在聖嬰馬槽旁，
高掛在天，那星光燦爛晶瑩，東方博士把禮物獻呈。
萬世君王，躺臥在卑微馬槽，作我眾朋友，負我眾罪咎。
祂賜所需，領我們遠離危難，
看哪，你們的王，在祂面前謙卑俯伏！
看哪，你們的王，在祂面前謙卑俯伏！
真誠相愛，這是救主的教導，成全律法，帶來平安福音。
斷開鎖鏈，釋放被擄的兄弟。靠祂聖名，傷害壓迫終止。
喜樂詩歌，我們來高聲唱和。聖潔尊名，全心竭力傳頌。
耶穌是主，哦讚美祂到永遠。
尊貴，榮耀，歸主直到萬代！
尊貴，榮耀，歸主直到萬代！」
連結：喬許·葛洛班與《聖誕故事》
[2025/12/23]
無心插柳的聖誕頌歌
原文Original Post: The Unintended Christmas Carol
距離聖誕節只剩下短短幾天了。許多信徒——包括我在內——對聖誕節過度商業化的現象感到不太自在。然而，不可否認的是，一年之中，再沒有任何一個時節，能像此刻一樣，如此頻繁地讓基督的名與祂降生的榮耀充滿各種媒體與空氣之中。若我們願意，這個季節其實可以成為每年一次屬靈的「重新校準」，讓我們再次思想基督賜給我們那偉大的禮物。
當你聆聽聖誕頌歌時，以下是關於三首我們最喜愛的聖誕詩歌的一些有趣背景，值得一同思想。
聖誕頌歌 #1
1719 年，艾薩克・華茲（Isaac Watts）寫下了一首至今仍是北美出版次數最多的聖誕聖詩。然而，這首詩歌原本並非為聖誕節而寫，而是一首關於「正在掌權的君王耶穌」的詩篇，其根據並非基督的降生，而是詩篇第 98 篇。
「第三節暗指創世記 3:17–19，談到基督的祝福如何勝過罪的權勢……第四節則慶賀基督對列國的統治……呼召萬民歡慶，因為神對以色列家的信實，為全世界帶來了救恩。」
以下是這首著名聖詩的歌詞：
〈普世歡騰〉（Joy to the World）
普世歡騰，救主下降， 大地接祂君王；
惟願眾心預備地方， 天地齊聲歌唱， 天地，天地，齊聲歌唱。
普世歡騰，主治萬方， 民眾都當歌唱；
沃野洪濤，山石平原， 響應歌聲嘹亮， 響應，響應，歌聲嘹亮。
不再容罪惡憂愁， 荊棘不再滋長；
主來使福澤流通， 遠超罪詛之疆， 遠超，遠超，罪詛之疆。
主以真理恩典掌權， 萬國證祂公義；
榮耀顯明，奇妙慈愛， 何等奇妙慈愛， 何等，何等，奇妙慈愛。
聖誕頌歌 #2
菲利普・布魯克斯（Phillip Brooks）是一位兼具信仰深度與卓越才智的人。他出生於波士頓，是一位聖公會牧師，擁有牛津大學神學博士學位，曾在耶魯大學任教，並在美國內戰期間公開反對奴隸制度。然而，他最廣為人知的，是在一次改變生命的旅程之後，寫下了一首著名的聖誕頌歌。
1865 年，布魯克斯騎馬從耶路撒冷前往伯利恆，並參加了在主誕堂舉行、長達五小時的平安夜慶典，包含詩歌敬拜。返家後，這段經歷深深震撼了他，最終化為一首至今仍在教會中傳唱的詩歌。這首歌完成三年後，於 12 月 27日首次公開演出，由他所屬教會——費城聖三一教會——的兒童詩班獻唱。
在那之前，這首作品仍只是一首詩。布魯克斯請教會的管風琴師路易斯・雷德納（Lewis Redner）為其譜曲。雷德納後來如此描述旋律誕生的過程：
「1868 年聖誕節前夕，布魯克斯先生告訴我，他為主日學的聖誕主日寫了一首簡單的小詩，並請我為它譜曲。星期五他來問我：『雷德納，那首曲子你寫好了嗎？』我回答還沒有，但答應星期天前完成。到了星期六晚上，我的腦袋對旋律一片混亂，反倒一直在想主日學的課程。夜深時，我忽然在睡夢中被天使般的樂聲喚醒，彷彿在耳邊低語。我立刻抓起樂譜紙，寫下如今大家所熟知的主旋律，隔天早上去教會前，再補上和聲。我和布魯克斯先生當時都沒想到，這首詩歌與旋律會流傳超過 1868 年那個聖誕節。」
事實證明，他們完全低估了這首歌的影響力。
〈哦，小小伯利恆〉（O Little Town of Bethlehem）
哦，小小伯利恆， 靜靜安臥無聲； 深沉夢鄉之上， 星辰默默行程。
黑暗街道照耀， 永恆真光顯明； 萬世希望恐懼， 今宵在此相逢。
基督由馬利亞生， 眾天使守望； 世人沉睡之時， 天軍敬拜歌唱。
晨星齊聲宣告， 聖嬰降生輝煌； 頌讚歸於君王， 地上平安臨降。
奇妙恩賜默然， 賜與世人心房； 主將天上祝福， 傾注謙卑心腸。
無人聽見祂來， 在罪惡世界中； 溫柔心靈接納， 親愛基督內住。
聖潔嬰孩伯利恆， 懇求降臨我心； 除我罪孽，住我裡面， 今日生在我靈。
我聽天使佳音， 喜訊傳遍萬民； 主啊，與我同住， 以馬內利臨臨。
聖誕頌歌 #3
你知道嗎？世界上被錄製次數最多的聖誕歌曲，已知版本超過 137,000 次。
1818 年，在奧地利，約瑟夫・莫爾神父正為平安夜午夜彌撒預備音樂，並請他的朋友、學校教師法蘭茲・葛魯伯（Franz Gruber），為他兩年前寫下的一首詩譜上吉他伴奏。當晚，兩人在聖尼古拉教堂合唱了這首全新作品，一首最受人喜愛的聖誕頌歌就此誕生。賓・克羅斯比於 1935 年錄製的版本，更創下 3,000 萬張的銷售紀錄。
這首歌的靈感來自何處？「歌詞寫於1816 年……正值拿破崙戰爭結束不久。那位神父外出散步，看見一座被冬雪覆蓋、極其安靜的小鎮，他深受感動……那座城鎮充滿平安。」 於是，經典的〈平安夜〉誕生了。
〈平安夜〉（Silent Night）
平安夜，聖善夜， 萬暗中，光華射；
照著聖母也照著聖嬰， 多少慈祥也多少天真，
靜享天賜安眠， 靜享天賜安眠。
平安夜，聖善夜， 牧羊人，在曠野；
忽然看見天上榮光照耀， 聽見天軍齊唱哈利路亞；
救主今夜降生， 救主今夜降生。
平安夜，聖善夜， 神子愛，光皎潔；
救贖宏恩的黎明來到， 聖容發出榮耀光輝；
耶穌我主降生， 耶穌我主降生。
請你為自己做一件美事，點擊禱告下方的連結，聆聽 Chris Tomlin 所演唱的〈平安夜〉版本。你一定會很感動。
與我一同禱告：
耶穌，我們與艾薩克・華茲一同感謝祢，因祢來到世上，使祢的祝福流通，遠至罪詛所及之處。祢的右手為祢得了勝（詩 98:1），祢向列國顯明祢的救恩，彰顯祢的公義（第 2 節）。祢呼召我們「歡呼歌唱」，發聲讚美（第 4 節）；使海洋澎湃、江河拍掌、群山歡呼（第 7–8 節），因為基督要以公義與正直審判全地（第 9 節）。
天父，當我們思想祢所賜這奇妙的恩典，也與菲利普・布魯克斯一同感謝祢，因那永恆的真光曾照亮伯利恆黑暗的街道。在那寂靜的小城、那久遠的夜晚，歷世歷代的盼望與懼怕，都在救主的降生中交會。感謝祢賜下這何等偉大的禮物。
[2025/12/22]
一個有趣的聖誕回憶
原文Original Post: A Fun Christmas Memory
「在伯利恆之野地裡，有牧羊的人夜間按著更次看守羊群。有主的使者站在他們旁邊，主的榮光四面照著他們；牧羊的人就甚懼怕。那天使對他們說：『不要懼怕！我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的；因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。你們要看見一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裡，那就是記號了。』忽然有一大隊天兵同那天使讚美神說：
『在至高之處榮耀歸與神！在地上平安歸與祂所喜悅的人！』」路 2:8–14
「大喜的信息……關乎萬民」，這是天使在基督降生之夜所宣告的話語之一。今天這篇分享，目的就是要在你裡面激起喜樂。
我們正活在一個危險而不安的時代：邪惡的獨裁者、腐敗的政府、迷戀權力的政客、迎合世俗的教育者，以及恨惡神的人比比皆是。然而在邪惡與混亂之中，我要提醒你：喜樂是聖靈的果子，不是情緒，因此它不取決於環境。
快樂（happiness）是建立在我們無法完全掌控的環境上；但喜樂卻是源自我們的靈，是從住在我們裡面的聖靈湧流而出（ 加 5:22）。
在天使的宣告中，「大」這個字，希臘文是 megas，也就是英文「mega」的字根，意思是：超越、超乎其上、超過所需、豐盛有餘。
回想過去聖誕節的美好回憶，是在節期中喚醒喜樂的一個極好方式。這些回憶可以來自你童年的時光，也可以是你身為父母或祖父母，與家人共度的片段。也許是一份你送出的禮物，或你曾收到的禮物；也可能是一次雪橇之旅、滑雪假期、全家出遊、欣賞《胡桃鉗》、和媽媽一起看聖誕電影，或與爸爸看一場美式足球賽。想起一件事，讓它為你打開喜樂的泉源。
笑是好的。神說，笑如同良藥（箴17:22）。想一想過去某個聖誕節，能讓你發笑的事情吧。以下是我的一個回憶。
我們曾養過一隻狗，名叫 Mercedes。我們叫她 Sadie，她是一隻拳師犬（Boxer）。神在我生命中大大使用了 Mercedes。她教會我忍耐、謙卑、撿狗便便的操練，還有「狗前十字韌帶手術」的昂貴代價。其實我不介意撿便便這件事本身，真正讓我惱火的是——當我彎腰撿便便時，我彷彿能從她眼中看到嘲笑的神情。
我們之所以買 Mercedes（是的，這些「功課」都是我付錢學的），是因為我們搬到了鄉下，那裡有土狼和狐狸，可能會危及我們另外兩隻小型犬——牠們需要一個保鑣。再說了，每個人都應該要有三隻狗嘛！結果計畫完全失敗，Mercedes 直接接管了我們的家。
Ceci 和女兒們還真的帶她去了幾次服從訓練學校。這確實有幫助——Sadie 學會了「坐下」。回到家後，她立刻宣示主權：坐在我的胸口上。
真的。當時我躺在地上看美式足球比賽，壁爐裡燒著火，她得意洋洋地看了女兒們一眼，然後坐在我胸口上。
「好女孩！坐得好！」她們一邊笑到失控一邊說。
千真萬確。
還有一次，她把後院「衛生紙化」了。沒錯，她真的這麼做了。我們家的後院有圍欄，所以有時出門時，我們會把後面的落地門留一條縫，讓狗有點活動空間。
某個主日從教會回家後，我們看到一條由衛生紙鋪成的小路，從客用洗手間（男士們，那就是專門留給客人的半套衛浴）一路穿過家庭室、經過後門，延伸到院子裡。
到了後院後，Sadie 的藝術天分完全爆發——她在衛生紙中鑽上鑽下、繞來繞去，畫圈、畫「8」字形，樣樣來。然後，當我在清理那些衛生紙時，她完成了她的「正事」。
如果你看不出這其中殘酷的諷刺，那你反應真的有點慢。我敢發誓，她在笑。
千真萬確。
但我與 Mercedes 最丟臉的一次經歷，應該是我在兩層樓屋頂上追著她跑。
我當時正在掛聖誕燈飾——你以為我離題了，對吧？——由於房屋結構，從女兒臥室的飄窗可以很容易爬到屋頂的一部分，接著走到整個屋頂，甚至更高的地方。當然，我把窗戶開著。
我正四肢著地，小心翼翼地在排水槽上裝燈鉤，忽然聽到背後有聲音。我一轉頭，Mercedes 就在那裡——她也上屋頂了！
我慌了。如果她從兩層樓高的屋頂掉下去受傷，Ceci 和女兒們永遠都不會原諒我。我驚慌的語氣和抓她的動作嚇到了 Sadie，她立刻開始在屋頂上亂跑，不肯靠近我。我一追，她就跑得更快……
Kevin Costner 被印第安人稱為「與狼共舞的人」，而我，則在我們社區裡成了「與狗在屋頂共舞的人」。
千真萬確。
今天，想起一件能讓你發笑的事吧。如果你想不出來，就想像我胸口上坐著一隻 70 磅重、受過良好訓練、服從學校畢業的拳師犬。
《信息本》對 箴言 17:22 的翻譯是：「喜樂的心乃是良藥；憂傷的靈使骨枯乾。」
笑吧，這對你有益。
與我一起禱告：
父啊，在這危險而動盪的時代，充斥著邪惡的獨裁者、腐敗且迷戀權力的政客、恐怖分子、迎合世俗的教育者，以及恨惡祢的人，我們仍然可以有喜樂。
求祢今天使喜樂的靈在祢的百姓中興起。即使在艱難處境中的人，也願那從喜樂而來的力量在他們裡面湧現。讓他們的憂傷被喜樂的時刻調和。若需要超自然的分賜，求祢親自成就。
謝謝祢，父神，差遣耶穌來到世上，為我們帶來 mega 級的喜樂。
「普世歡騰，救主下降！」因著祂，我們可以歡喜快樂。求祢提醒我們，在這個聖誕季節，持續專注於祂。
我們也為我們的國家禱告。求祢拯救我們脫離作惡的人，揭露恐怖分子及其計畫；也拯救我們脫離因罪惡與離棄祢所帶來的毀壞。賜給我們那從真實復興而來的喜樂。願這覺醒帶來全國性的拯救，使千萬人轉向公義。這已經開始，但我們需要它成為洶湧的浪潮！
我們為這一切感謝祢，奉耶穌的名求，阿們。
我們的宣告：
我們宣告：藉著基督，今天「有說不出來、滿有榮光的大喜樂」是屬於我們的。（彼前 1:8）
[2025/12/19]
祂降臨了
原文Original Post: He Came
引言
幾年前，我父親寫了一本很棒的靈修書，名為《衝上岸的黃金》（現已絕版）。父親在寫作和講道上屬於老派風格，擅長以講道學的優美與嚴謹來構建信息，他的靈修文章也不例外。這是他的一篇極為精彩的靈修文章，並結合了我個人的一些感悟。今天這篇文章的標題是：
祂降臨了
「因為今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。」（路 2:11）
「人子來，為要尋找、拯救失喪的人。」（路 19:10）
達屈分享
基督降臨世上的時候並非如大多數人所期待的那樣。宗教界忽略了有關童女懷孕生子的預言（賽7:14），也許他們只是對這節經文有不同的解讀，因為在他們看來，這樣的事根本不可能發生。無論如何，基督竟藉著一位貧窮的少女而生 – 出身卑微，來自被人輕看的拿撒勒。這完全不在他們對彌賽亞的期待中。更令人難以想像的是，祂的搖籃竟是一個馬槽（喂牲畜的槽），降生之處還是一間糞便滿地、臭氣熏天的馬厩。文士、法利賽人和宗教精英們深信，彌賽亞必定尊貴、富有，並且理所當然地，應當出自他們的階層。
你必須承認，聖誕故事確實挑戰人的想像力。人們並不難接受神來到世上為要拯救墮落的人類。然而，成為一粒微小如種子的生命，被放入一位少女的子宮，靠著臍帶從胎盤得養分，又經由狹窄的產道降生到世上，卻是完全不同的情景。想到神穿著髒尿布，需要拍嗝，哭著叫媽媽，這樣的畫面似乎既荒謬，又近乎褻瀆。我可以很容易想像祂在水面上行走，卻難以想像祂在學走路時跌倒。祂餵飽五千人，毫無問題，但在自己學吃飯時把食物弄得滿臉都是？那就有點超乎想像了。畢竟，祂是神。
然而，若基督不成為真正的人，祂不僅會失去作我們救主的資格，也錯失了神的心意和信息。基督愛我們至深，甘願成為我們中的一員。主最常用來稱呼自己的名字，就是「人子」。祂選擇親身經歷我們的人性，感受痛苦和飢餓，承受被拒絕的創傷，也體會失去帶來的失落。祂那長滿老繭的雙手熟知勞苦，祂的雙腳行走了數百英里的路，祂也曾多次露宿在地。耶穌必須成為人，才能流血、受死，並完成對我們的救贖。而祂，真的這樣做了。讓祂成為我們中的一員，讓祂進入這個世界的泥沼和困境中吧。父親以優美的文字，述說了基督的降臨，以及祂救贖的使命。
摘自父親的話
「從《創世記》到《啟示錄》，聖經中貫穿著一條朱紅的真理之線，不斷呼喚人心，指向那位將要來到的救贖主。正是這盼望，使亞伯獻上了比該隱更美的祭。那是方舟在洶湧的洪水漂流時唯一閃耀的光。這盼望引導了眾先祖，也使先知們滿心歡喜。然後……這位偉大的救贖主，降臨了。
祂降臨了，成為偉大的傳道人。將歷世歷代所有的傳道人與這位雙手因木匠工作而長滿老繭、身穿加利利農夫粗衣的人相比，他們都顯得渺小。祂降臨了，成為世上最偉大的醫治者。在充滿痛苦的世界裡，祂是最富憐憫、同情心的朋友。祂降臨了，成為完美無暇的榜樣。
然而，祂降世為人，不僅要成為偉大的傳道人、醫治者或完美的榜樣。祂降臨，是要作我們的救主。祂降臨，是要處理那令世界血流成河、白骨遍地、哀聲嘆息充滿空氣的罪惡。祂降臨，是要彌合那使人類與神隔絕的鴻溝。祂降臨，是要關閉滅亡的巨口，敞開榮耀之門。祂降臨，是要修復我們，使我們看似從未被地獄的弓箭手射穿過。
祂肩負了祂所有百姓的罪。基督的心如同高山中的蓄水池，所有罪惡的支流匯入那浩瀚的湖泊。罪用鞭笞、荊棘、釘子、長矛和刺痛的折磨，寫下了其凶惡的歷史 －是我們的罪，是你的罪，也是我的罪。 在各各他，我們看見神對罪的忿怒被鮮血書寫，我們也看見罪的赦免：『父啊，赦免他們！』(路23:34）
我們曾唱過這首偉大的讚美詩：
噢，如今我看見那朱紅的浪潮
『噢，如今我看見那朱紅的浪潮，
深廣的救恩泉源；
耶穌，我的主，大能救主，
指向祂受傷的肋旁。
我看見新造的生命興起，
我聽見寶血在說話；
它在宣告！污穢的本性消亡！
沉入潔淨的洪流之下。
我看見潔淨的溪流，我看見了！
我縱身躍入，噢，它潔淨了我！
噢，讚美主，它潔淨了我！
它潔淨了我，是的，它潔淨了我！ 』
感謝祢，耶穌，感謝祢降臨！」
與我一同禱告：
天父，我們感謝祢差遣祢的愛子耶穌，作為天上賜給我們的偉大禮物。感謝祢使祂道成肉身，感謝基督卑微的降生，以及祂代替我們而死的救贖。感謝那從祂流出的潔淨之泉，至今仍在湧流。
耶穌，祢降臨了。值此慶祝祢降生之際，我們感謝祢走過的謙卑旅程……感謝祢所付出的犧牲、跋涉的路程、度過的不眠之夜，以及流下的淚水。感謝祢流出的寶血、所受的鞭傷、所戴的荊棘冠冕、以及刺入祢聖潔身體的釘子和長矛。
聖靈，當我們今年慶祝聖誕節時，請提醒我們要以應有的方式慶祝我們的救贖主降生，並以應有的愛心來愛祂。
最後，天父，我們記得要為進入我們國家的恐怖分子的陰謀被揭露來禱告。耶穌教導我們祈求脫離凶惡（太 6:13）。我們現在就這樣祈求。求祢揭露在我們國家的恐怖分子，賜給那些搜尋他們的人突破性的進展和前所未有的智慧和能力。我們也求祢賜給川普總統及其團隊極大的智慧和策略，打破極端伊斯蘭在我們國家乃至全世界的勢力。以上一切，我們奉耶穌大能的名禱告，阿們。
我們的宣告：
我們宣告我們的信心：基督的潔淨之泉今天仍在流淌，洗淨我們一切的罪和不義。
祝大家今年聖誕節蒙福喜樂，歡喜慶祝祂的降臨！
[2025/12/18]
這個聖誕節你能送出的最好禮物
原文Original Post: The Best Gift You Can Give This Christmas
引言
今天，我要將我們的朋友謝麗爾‧薩克斯 (Cheryl Sacks) 的一篇充滿力量的聖誕信息，作為祝福送給你。她所分享的洞見，很可能會塑造你所愛之人的命定。請細細品味。
這個聖誕節你能送出的最好禮物
聖誕節喚醒了我們內心深處的某種情感 – 不僅是溫暖的回憶，更是一種渴望：想要把有意義的東西送給我們所愛的人。不是另一件毛衣，也不是另一個小玩意，而是有份量、能長久保存的禮物。
如果這個聖誕節，你能送出的一份最偉大的禮物，並不是用紙包裹或用絲帶綁起的呢？
如果你能送給孩子、孫輩、屬靈兒女，或神放在你生命中的任何人，最有力量的禮物，其實就是你的祝福呢？
早在天使宣報佳音、牧羊人奔向馬槽之前，神自己就示範了這份禮物。聖經說：「神就賜福給他們……」（創1:28）。祝福是祂對人類所做的第一個行動 – 至今仍是祂心意最美、最深的表達之一。
今天，祂邀請我們與祂同工，將這同樣的禮物也送給他人。
祝福是神的心意
多年前，當我在客廳裡來回走動，為我的丈夫赫爾( Hal ) 和我們年幼的女兒禱告時，一件出乎意料的事發生了。我平常的祈求開始轉變，突然間，我不再只是「祈求」，而是開始「祝福」。
「我祝福赫爾成為一位忠心的丈夫、細心的父親，行在他呼召的豐盛中。我祝福他在領袖與掌權者面前得著超自然的恩寵，願平安看守他的心思意念。當我轉向妮可(Nicole) 時，我的聲音更加堅定：我祝福我的女兒，願她擁有如泉湧般的喜樂，蒙天使保護，擁有健康的友誼，並且一生都追隨神的心意。」
那一刻，彷彿天堂進入了房間，主親自引導著我的話語。祂的面容似乎向我發出光輝。就在那一刻，我明白了：祝福是神的語言，是祂的心意，是祂的方式。
在整本聖經中，祝福塑造了人的命定。亞伯拉罕祝福以撒，以撒祝福雅各，雅各祝福他的兒子們，而這些祝福全都一一成就。祝福不只是鼓勵 –它是一種屬靈的傳遞：帶有神權柄的話語，因祂的話語加添能力，奉祂的名宣告，將祂的生命釋放在他人身上。
為什麼祝福在今日如此重要
在這個充滿批評、攀比和傷人言語的世界裡，祝福變得稀有；然而，它仍是我們能釋放的、最能塑造生命的力量之一。祝福不僅僅是心裡的感受–它是我們口中說出的話。
簡單卻有力量的話語，如「你是被珍愛的……，你剛強穩健……，你所到之處，都帶來喜樂……，你蒙保護、被揀選、深受喜愛……」，能將身份與命定注入一個人的心中。
不祝福帶來的後果
許多父母與祖父母雖然深愛著孩子，卻在不自知中扣留了孩子內心最渴望的祝福。這並非因為缺乏愛，而是因為缺少時間、缺乏榜樣，或是他們自己從未真正領受過祝福。
然而，聖經告訴我們：長久的沉默會給仇敵留下破口：
- 沒有說出口的話，可能讓人感到被拒絕
- 沉默會扼殺希望
- 缺乏祝福會帶來不安全感、恐懼與困惑
- 人的心可能會封閉，甚至連世代的祝福也可能受阻
一個從未得到祝福的孩子 – 甚至是成年人 – 往往會在別處尋求認同，而這種認同常常來自破壞性的地方。但相反的情況也成立：口中說出的祝福可以打破羞恥、醫治創傷，並使一個人的生命走上全新的軌道。
當我們祝福他人時，靈界裡會有三件事開始運行：
我們話語的能力
「生死在舌頭的權下」（箴18:21）。話語並非空洞 –它們承載著屬靈的能力，可以祝福或咒詛，能提升一顆心，也能將其擊垮。
神話語的能力
當我們所說的與神的話語一致時，祂的能力就會透過我們的話語流動 – 就像閃電通過導線精準傳導，穿透人心，打破謊言，恢復真理。
祂名的能力
在民數記第 6 章中，神應許，當祭司奉祂的名祝福百姓時，祂自己也會賜福。今天，在基督裡，我們同樣站在這樣的權柄中。
祝福不是靠行為賺取的，而是憑信心給予的
你可能會想：「那我該祝福自私或悖逆的人嗎？」答案是明確的–要祝福！
祝福不是對良好行為的獎勵，而是對一個人未來、神心意中的命定所發出的先知性宣告。我們不能把「祝福」和「讚美」混為一談 – 因為最需要祝福的人，往往是最不配受讚美的人。我們祝福，不是因為他們現在是誰，而是因為神預定他們將成為誰。
不想祝福時仍選擇祝福
你或許覺得，自己已經等得太久了，無法再為孩子、父母或兄弟姐妹說出祝福。關係可能已經緊張，甚至破裂。但不要讓這成為攔阻。在這個聖誕季，當你們聚在一起時，尋找機會說出祝福。若曾有裂痕、憤怒或苦毒，你自己先跨出第一步–主動伸出手。有時這看似不可能，但神常在我們選擇順服的那一刻與我們相遇。
我想起一位名叫卡倫( Karan )的年輕女子。多年來，她對前夫充滿深深的憤怒與苦毒。每逢聖誕節，當她必須把三個兒子交給前夫和他的新妻子一起過節時，這種痛苦尤為強烈。一個聖誕前夜，當她不情願地為孩子們準備假期行程時，她向主呼求，求祂將她從苦毒中釋放出來。
她感覺聖靈對她說：「把瓷器給他吧。」
當年前夫離開時，他已經把他們一半的瓷器帶到新家。現在，卡倫感覺神要她把自己那一半包起來，在盒子上寫上「聖誕快樂」，作為禮物，隨著孩子們一起送過去。
當她把包裹交到孩子們手中時，心中的憤怒和怨恨奇妙地消散了。她的苦毒被發自內心的憐憫取代，她開始渴望與孩子們一起為前夫禱告，並祝福他。那一刻的自由，也為孩子們打開了釋放之門，使他們能放下自己的苦毒，重新與父親建立充滿愛的關係。
一個順服的舉動開啟了祝福之門，而祝福又開啟了自由之門。
這個聖誕節，送出那份能長存的禮物
當家人團聚、孩子回家，有些人感受到孤獨的刺痛時 – 讓我們重新拾回這古老的、合乎聖經的操練。雖然父母和祖父母擁有獨特的權柄，但每一位信徒都可以祝福他人 – 鄰舍、朋友、同事、年輕人，以及神帶到我們生命中的孩子。有些在家裡從未得到過祝福的成年人，卻是從教練、老師、青年領袖或屬靈父母那裡得到了祝福。
祝福其實很簡單。可以在肩上輕輕按手說出，通過短信或卡片傳達，在餐桌旁說出，當你為孩子蓋好被子，或向配偶道晚安時說出。但它的影響呢？它能塑造命定，醫治創傷，打破代際的循環，啟動神的呼召。
聖靈可能正在呼召你去接觸並祝福誰呢？也許，在某個人的一生中，你是唯一為他說出神所賜命定的那個人。這個聖誕節，讓我們不僅送出能持續幾週或幾年的禮物，更要送出一份能回響至永恆的禮物。
與我一同禱告：
天父，感謝祢以祢的愛、祢的同在，以及祢的獨生愛子來祝福我們。今天求祢膏抹我們所說的話，赦免我們曾隨意說出的話，或因沉默而扣留的祝福。這個聖誕季，幫助我們說出生命的話語。
我們祝福我們所愛的人，願他們得著祢愛的確據；我們祝福他們有智慧、平安與保護；我們祝福他們能聽見祢的聲音，行在祢對他們的旨意中；我們祝福他們在祢面前、也在人面前都蒙恩寵。願我們的口成為祝福的泉源，滿有恩典、真理與愛。
我們的宣告：
我們宣告，這個聖誕季，我們要用言語去祝福，而非傷人。願生命從我們口中流出，塑造命定、醫治人心。我們宣告，神的靈要膏抹我們的祝福，世世代代都要因此被改變。我們宣告，耶和華的祝福要臨到我們的家、我們的孩子，以及神所托付給我們的一切人。我們選擇祝福，天堂也將藉著我們賜福。
[2025/12/17]
來自美國國家反恐中心的警告
原文Original Post: A Warning from the U.S. National Counterterrorism Center
在如此接近聖誕節的時候寫下這篇文章，我一直有些猶豫，因為不想在這一年中最喜樂的時刻給大家增添負擔。然而，鑑於近期激進伊斯蘭恐怖主義活動有所增加，我覺得有必要寫下這些內容。
不需要具備先知性的洞察力，大家也能看清這樣一個事實：在拜登、賀錦麗（Harris）以及馬約卡斯（Mayorkas）推行開放邊境政策期間，成千上萬心懷惡意的人進入了我們的國家。如今，政府機構正在證實我們早已知道的事實。令人難以置信的是，這些人竟然會對正在發生的事毫不知情。他們，以及其所在政黨中批准並縱容這一切的人，不僅是不稱職，更是撒謊者和叛徒。
雖然篇幅稍長，但我仍想與大家分享美國國家反恐中心 (NCTC) 主任喬·肯特（Joe Kent）的開場發言，這是他在2025 年 12 月 11 日國會聽證會上的最新證詞（YouTube 鏈接）。他的發言證實了這些擔憂：
引自肯特先生的發言
「非常感謝主席先生、資深委員以及眾議院的各位成員。我感謝能有機會出席今天的聽證會，並向各位說明我們國家所面臨的威脅。
儘管在川普政府期間我們取得了一些進展，但各類恐怖分子帶來的威脅目前仍然非常高。在川普總統的領導下，我們取得了顯著的成果。感謝川普總統一月上任以來採取的果斷行動和軍事打擊，我們已使 ISIS 和基地組織的聖戰分子在伊拉克和敘利亞節節敗退。然而，由前屆政府允許進入我國的那些人仍然構成持續的威脅。
在我看來，目前我們面臨的首要威脅，是我們不知道在拜登政府推行開放邊境政策的過去四年中，究竟有哪些人進入了我們的國家。我們目前所掌握的情況令人震驚，今天我想與各位分享。我們最近剛發布了一則警告，指出來自各類恐怖分子，特別是 ISIS 與基地組織，對本土造成的恐怖襲擊風險有所上升。NCTC 一直在統計數據，並疏理在拜登政府任內進入我國的已知和疑似恐怖分子的大量信息。截至目前，NCTC 已確認大約 18,000 名已知或疑似恐怖分子，是拜登政府任內允許進入我國的。這些人在正常情況下，因與 ISIS、基地組織等聖戰組織有關聯，是絕不可能被允許入境的。然而，拜登政府不僅讓他們入境，在許多情況下還促成了他們的入境。這與那名阿富汗恐怖分子的情況如出一轍，他在感恩節前不久在美國境內發動恐怖攻擊，造成一名國民警衛隊成員喪生、另一名受傷。該名阿富汗人，正是在阿富汗災難性撤軍期間，被帶入美國的十多萬名阿富汗人之一。
儘管已有報導，這些人實際上並未經過適當審查就進入了美國。那名在華盛頓特區發動襲擊的恐怖分子，原本只是經過審查以在阿富汗服役的士兵。拜登政府實際上利用這種戰術級審查作為幌子，將他帶入美國並進入我們的社區，而我們已經目睹了由此帶來的悲劇。現在，這名阿富汗襲擊者只是 88,000 人中的一個。在這 88,000 人當中，我們已確認 2,000 人與恐怖組織有聯繫。目前我們正與國土安全部（DHS）和聯邦調查局（FBI）密切合作，全力追查這 2,000 人，他們是透過『歡迎盟友（Allies Welcome）』計劃進入美國、且與恐怖組織有聯繫的阿富汗人。
還有另外 18,000 名與恐怖組織有聯繫的人，是拜登政府允許進入我們國家的。這可能是我們目前面臨的最主要的恐怖威脅。而這還不包括那些通過開放邊境非法進入我國的人。令人震驚的是，這一數字目前仍不清楚。我們也在努力查明這些人的身份。
此外，加劇這一威脅的還有 ISIS 和基地組織，他們在阿富汗、敘利亞等地找到了庇護所，這與這些國家的過渡性政權有關；同時，在伊拉克及其偏遠地區也存在類似情況。這些恐怖分子能夠傳播宣傳、傳授作案技巧，很大程度上得益於加密應用的普及以及互聯網的廣泛使用。我們觀察到一種新型恐怖戰術是：他們不再依賴過去那種可以通過監控通信輕易滲透的有組織細胞式攻擊，而是轉向一種『啟發式』模式，由核心成員發布媒體內容和操作指南，去影響和聯繫美國境內的個人。
就在萬聖節前夕，我們成功挫敗了一起此類恐怖襲擊陰謀。這要歸功於FBI的努力，以及整個美國情報界在密西根州聯合反恐工作組模式下的支持。該陰謀牽涉多個州，並與伊拉克和敘利亞境內的 ISIS 有聯繫。得益於川普總統的果斷領導，目前我們正在處理的另一項問題，是芬太尼、幫派以及販毒集團造成的暴力禍害。在川普總統的領導下，我們已將這些販毒集團和幫派列為恐怖組織，而且這是完全正當的。這些人，這些恐怖分子，已經殺害了數十萬美國人，『天使家庭(Angel Families)』可以親身作證。川普總統將他們定性為恐怖組織，使我們能夠動用整個情報界的工具來對付他們，將其列入恐怖分子觀察名單，從源頭上阻止他們進入美國。
截至目前，我們已將約 35,000 名毒品相關恐怖分子添加到恐怖分子觀察名單中，並且成功阻止了約 6,000 人進入美國，使他們無法再肆無忌憚地殺害美國人。以上只是NCTC全天候(24/7/365)關注的部分問題。我也期待今天能與各位進一步討論。謝謝。」
我的評論
儘管許多人早已知道，激進伊斯蘭一直是全球和平與安全面臨的最大威脅之一，但大多數美國人對此並未放在心上。畢竟，那似乎遠在大洋彼岸。拜登、賀錦麗以及民主黨改變了這一切。恐怖分子已經在美國境內了。不僅有成千上萬的人已經進入我們的國家，而且我們甚至不知道他們中的大多數目前身在何處。如今，我們必須迫切地為這一威脅禱告，求神賜下超自然的幫助，使他們被發現並被清除。在他們被找到之前，若要防止許多美國人遭到傷害甚至失去生命，這將迫切需要神超自然的介入與保守。
與我一同禱告：
天父，作為美國人，我們曾經愚昧、驕傲自滿且不負責任。政府領導人、法官，以及數以百萬的美國公民拒絕反對 2020 年選舉中的欺詐與腐敗，任由我們的政府走向腐敗的巔峰。再加上此前多年累積的腐敗與罪惡，如今我們在多個層面上正面臨危機。我們需要祢的恩典與憐憫。
然而，祢已將這些祝福應許賜給我們。祢說，憐憫將成為我們新的「貨幣」，美國必蒙拯救。作為代禱者，我們已為美國的不負責任和罪惡行為悔改，並謙卑地祈求潔淨。如今，我們憑著信心持定祢恩典的應許（提前6:12），宣告祢必救我們脫離兇惡（太6:13）。求祢揭露我們國土中的恐怖分子。賜給那些搜尋他們的人突破和前所未有的能力與智慧。我們祈求祢賜給川普總統和他的團隊極大的智慧與策略。求祢在美國、也在全世界，徹底摧毀激進伊斯蘭的勢力。
求祢在這一時刻拯救美國以及全世界數以百萬計的穆斯林。求祢挪去蒙蔽他們的帕子，向他們顯明神的兒子、世界的救主 – 耶穌基督。求祢打破那些使他們心思意念被蒙蔽的執政者和掌權者的轄制，向他們彰顯祢偉大的愛。奉耶穌的名禱告，阿們。
我們的宣告：
我們宣告，恐怖分子必在我們國家被揭露，數以百萬計的穆斯林將歸向基督。
[2025/12/16]
「活著是為了給予」 一則聖誕信息
原文Original Post: “Live to Give” A Christmas Message
「吉米九歲那年，媽媽告訴他，他的小妹妹生了重病，如果不輸血就會死去——而吉米正是世界上少數幾個擁有那種罕見血型的人之一。她問吉米，是否願意讓醫生抽他的血去救妹妹。
吉米神情凝重。他不知道會發生什麼，但他愛妹妹，於是答應捐血。
到了那天，當護士把針插進他的靜脈、開始抽血時，吉米既莊重又勇敢。幾分鐘後，他看著血袋慢慢裝滿，臉上露出恐懼的神情。護士對他說：『別擔心，很快就會結束的。』
小男孩接受了她的安慰，然後問了一句：『那我還要多久才會死？』
護士震驚地說：『你不會死的！』當她意識到吉米以為自己必須把全部的血都給妹妹才能救她時，忍不住哭了出來。」
這是一個多麼震撼人心的故事。沒有比這更大的愛了……
聖誕節是一年中最奇妙的時刻之一——我們慶祝基督降生為人，為的是祂能夠流出寶血，並為我們而死。不同於吉米，耶穌必須完全付出，將自己的生命全然捨下。
正因如此，聖誕節確實是一個「給予」的季節。也正因如此，這是一個適合我們省察自己內心的時刻，確保我們在「給予與領受」上持守正確的態度——「施比受更為有福」（徒 20:35）。
這個世代的風氣，有時會在我們不自覺的情況下，緊緊抓住我們的心。聖誕節同時也是教導孩子「給予精神」的最佳時機。如果方式正確，他們可以一生都被神慷慨施予的心腸與性情所標記；但若不然，聖誕節也可能成為我們教導孩子「人生最重要的是得到」的時刻。
放心吧，這並不是一篇反對在聖誕節送禮物給孩子的文章。這只是一個提醒：真正蒙福的，是給予，而不是領受。
多年前，有一個人深深影響了我的生命——韋恩・邁爾斯（Wayne Myers）。毫無疑問，他是我所認識的人中，最活出這個真理的一位。我曾多次親眼看見他捐出數萬美元，並且喜樂得近乎雀躍。有時金額並不龐大，但同樣真誠。
有一次，我看到他在前往機場的途中，把錢包裡的現金全部給了一位聖經學校的學生——那是在四十年前，還沒有提款機可以隨時補充現金的年代。之後，他還問與他同行的妻子瑪莎，是否身上還有現金，因為他想給得比自己原本帶的還多。這就是韋恩・邁爾斯。
也許有人會想：對富人來說，幾千美元並不算什麼，很多人都做得到。也許吧。但韋恩不是百萬富翁，也不是慈善企業家。他是一位在墨西哥服事的宣教士，在我認識他的所有歲月裡，他甚至沒有自己的房子。
韋恩一生的座右銘是：「活著就是為了給予。」
而他真的活出了這句話。
如果在餐廳裡有人試圖替他買單，韋恩甚至會顯得有些「不高興」。神那慷慨施予的性情，彷彿從他每一個細胞中滲透出來。他的慷慨極具感染力，以至於你必須控制自己一年聽他講道的次數，因為只要聽過他講道，當月的預算往往就被「奉獻光了」！
當然，韋恩充滿信心，而神也一次又一次地將所給出的，加倍歸還給他。他示範了這一點，數以百計。當你聽他分享時，你也會開始相信這是真的。這是何等美好的屬靈遺產。
我和茜西（Ceci）也一直努力活在「施比受更為有福」的真理中，雖然遠不及韋恩所達到的程度，但我們一再經歷，這確實是真實的。
對我個人而言，雖然韋恩點燃了這把火，但這樣的生命態度，真正成形是在 1976 年瓜地馬拉那場毀滅性的地震之後。那場地震在 30 秒內奪走了 3 萬條生命，造成 100 萬人無家可歸。我當時就在當地，並留下來參與救援工作。
在被夷為平地的聖佩德羅村，我在一條施粥隊伍中服事。人們手中拿著破裂的瓶子、杯子、罐子——任何能用來盛湯的東西。大多數人已經好幾天沒吃東西了。
當我一勺一勺地分湯時，看著鍋裡的湯消失得太快了。我一邊舀，一邊心裡祈禱著還能夠用。隊伍最後是一位母親，懷裡抱著三歲的女兒；她們是六口之家中僅存的兩位生還者。
當她們靠近時，我知道結局了——湯不夠了。最後一勺湯，剛好給了前一個人。她伸出手中的容器時，我看著她的眼睛，心完全碎了。那感覺就像被人狠狠打了一拳。我含著眼淚，用破碎的西班牙文說：「No mas, no mas（沒有了，沒有了）。」
就在那一刻，我願意用我所擁有的一切，只換一碗湯。我的世界被徹底顛覆了——成功的定義改變了，優先次序被重新排列，銀行帳戶也被重新看待。我開始真正明白：施比受更為有福。
多年後，我和茜西計畫前往墨西哥城的服事行程，並決定帶著我們的兩個女兒同行——九歲的莎拉和七歲的漢娜。我們希望她們能親眼看看，在其他國家裡，生活條件較差的人們是如何生活的。
當接待我們的同工詢問，希望帶孩子們參觀哪些觀光景點時，茜西出人意料地回答說：「孤兒院。我希望你們帶我們去孤兒院。」於是，他們找到了一間距離兩小時車程的孤兒院。
那一個下午，我們的兩個女兒抱著、搖著那些失去父母的孩子。她們的旅程，也就此開始——她們開始學習，什麼叫做：施比受更為有福。
不要讓聖誕節只被「收禮物」所定義。今年，花點時間教導孩子，把喜樂帶給有需要的人。也許帶他們去施食中心服事；或全家一起，為經濟困難的家庭送去食物；或一家人坐下來，一起討論，今年能如何幫助一個不幸的家庭度過聖誕節。
也可以為向未得之民傳揚耶穌的宣教士，奉獻一份家庭禮物；或透過「國際同情會（Compassion International）」、「One Child」或其他值得信賴的機構，認養一名孩子。機會很多，就在你的社區裡。讓孩子的生命，被耶穌的心腸所標記。
請與我一同禱告：
天父，我們感謝祢賜給我們在美國所享有的一切祝福。感謝祢藉著祢的兒子耶穌，將一切賜給我們。祢教導我們，也親自示範了：給予比領受更為蒙福。
在這個聖誕季節，求祢時時提醒我們這個真理。我們為那些在這個聖誕節仍然缺乏的人禱告——貧窮的、飢餓的、無家可歸的。求祢為他們開一條出路，賜給他們新的開始。
天父，我們也為在敘利亞被恐怖分子殺害的士兵家屬，以及在羅德島布朗大學槍擊事件中喪生者的家屬禱告，求祢賜下極大的安慰與恩典。我們也為在澳洲被恐怖分子殺害與傷害的猶太人家庭禱告，求祢的安慰與恩典臨到他們。我們為這些無辜的生命心碎。
最重要的是，我們為那些尚未認識基督為救主的人禱告。差遣使者向他們傳揚好消息；興起代禱者為他們祈求；打開他們的眼睛，挪去帕子，將基督啟示給他們。
我們如此禱告，奉主耶穌基督的名，阿們。
我們的宣告：
我們宣告，貪婪不再掌控我們；慷慨將成為我們行事為人的標準。
[2025/12/15]
祂使我屏息
原文Original Post: He Takes My Breath Away
引言
聖誕節的季節總是特別的時刻。閃爍的燈飾與燦爛的光芒提醒我們節日即將來臨。身為基督徒，我們期待慶祝救主的降生。然而，在購買禮物、參加聖誕派對、裝飾佈置以及各樣忙碌之中，我們很容易失去對這個特別日子真正意義的焦點。今天，我們的朋友吉娜·戈爾斯頓(Gina Gholston) 分享了一個親身經歷，講述耶穌如何重新奪回她的注意力。她的標題是：
祂使我屏息
幾年前，在聖誕節前的幾天，我正匆匆忙忙地做著最後一刻的採購。我走進一家「所有東西只要一元」的商店。當我在店門口附近尋找禮品袋時，聽見門鈴響起，宣告又有一位顧客進入這家早已擁擠不堪的店裡。走道上擠滿了急著把事情辦完、好趕回家的顧客。節期的喜樂與意義似乎在這份匆忙中被沖淡了——但這一切即將改變！
其實，這一家人的進場根本不需要門鈴提醒，因為一個極其興奮的小男孩的聲音早已響徹全店，他身邊跟著他的祖母和哥哥。那位較年長的男孩看起來大約八歲，安靜而內斂；較小的那位約六歲，卻一點也不安靜、不含蓄。他只有一種速度：快！只有一種音量：大！不久我們就知道，祖母帶他們來，是要為家人購買禮物。
當我微微彎身、輕輕抓著小男孩的手臂時，無意中聽到祖母對孩子們說：「現在，你們每個人只有十塊錢。就這麼多，要好好用喔。」
「十塊錢！我們可以用十塊錢買給『所有人』的禮物！」
你猜對了……在這個小男孩的理解中，他彷彿中了頭彩。眼睛睜得大大的，雙腳隨時準備起跑！祖母和哥哥費了好大勁才讓他稍微冷靜下來。
忽然之間，我的禮品袋似乎不再那麼重要了。我完全被眼前這一幕吸引。祖母和兩個孩子在走道間來回穿梭。哥哥安靜地把自己選好的禮物放進購物車裡，祖母則微笑點頭表示認可。至於那個小的嘛……他向全世界宣布他選了什麼、要送給誰。他眼中閃著光，伸手拿起一束假花，大聲說：「這是給媽媽的！」又拿起一個杯子說：「這個是給爺爺的，他需要一個新杯子！」他在店裡跳來跳去，引來其他顧客的不滿，但這絲毫沒有阻止他。他有一個使命！
大約一個小時後，孩子們終於找齊了他們的寶貝。我看得出祖母已經很疲憊，但她眼中閃爍著光芒，因為她知道，這趟小小的一元店之旅，為孫子們帶來了多大的喜樂。
他們排進了一條非常長的隊伍。店裡只有一位收銀員，還有一位女士幫忙裝袋。我站在禮品袋旁，仍然被這場喜樂的「任務」深深吸引。小男孩開始坐立不安，隊伍前進得實在太慢了。終於，輪到他們結帳了。
「我有十塊錢！」小男孩對收銀員宣告。收銀員溫柔地笑了。
哥哥先把所有物品放到櫃檯上，收銀員一一掃描。接著，輪到小男孩了。隊伍後面至少還有十個人，明顯越來越不耐煩，不時看錶、翻白眼。你可以想像那畫面。但這個小男孩完全不在意周圍的世界。他抓住了這個季節的喜樂，絕不讓幾個「聖誕吝嗇鬼」破壞他的時刻！
他一樣一樣地把物品放到櫃檯上，再次向收銀員和整個商店宣告每件禮物要送給誰：「這個是給媽媽的！這個是給爺爺的……」直到所有禮物都向眾人「廣播」完畢。
就在他放上最後一件禮物時，站在收銀員後方的女士稍微讓開了一下，露出了牆上一個架子。架子上擺著厚重的玻璃飾品，裡面刻著圖案。其中一個，刻著耶穌的臉。
突然，當小男孩看到那個裡面有耶穌的玻璃飾品時，他深深地倒吸了一口氣，彷彿把整個房間的空氣都吸走了。接著，他堅定地宣告：
「我要耶穌！我一定要那個耶穌！」
祖母對他解釋說：「寶貝，你的錢已經用完了，你已經做出選擇了。」
就在那一刻，他的回應改變了整間店的氣氛，也讓我屏住了呼吸。
「如果我可以得到那個耶穌，我願意把所有東西都放回去！拜託你，奶奶，我一定要那個耶穌！」
他先前為尋找寶貝所付出的一切努力，此刻全都不重要了。只要能得到耶穌，他願意放棄所有。
就在那一瞬間，透過一個小孩子的聲音，我們所有人都被觸動了，甚至被喚醒，重新回到這個節期真正的焦點。我含著淚水，看見許多其他顧客也同樣被深深感動。全場一片安靜，接著，排在祖母和孩子們後面的一位先生對收銀員說，把那個飾品給孩子，他願意付錢。
我被眼前所發生的一切深深震撼，於是放棄了尋找禮品袋，回到車上整理思緒。當我靜靜地坐著反思時，我聽見主對我說：「那件事，也觸動了我。」接著，一個問題湧入我心中：「上一次耶穌使你屏息，是什麼時候？」
在這個節奏飛快、忙碌喧囂的聖誕季節裡，我們常常失去對那位「節期真正原因」的注目。降生在馬槽中的，是神的兒子；祂來到世上，為我們每一個人而活、也為我們而死，親身擔當世人的罪。我們的贖罪羔羊完成了祂的使命；藉著我們接受祂為救主，那些原本在世上沒有指望、沒有神的人，如今得以與神和好，被嫁接進入祂的家中。
耶穌（Yeshua）！救主！
願我們在這個季節真實地仰望祂，並且願世上一切我們曾視為最寶貴的珍藏，在那位使我們成為祂自己產業的主面前，都顯得黯然失色。
在當今這個充滿混亂的世界裡，我禱告我們每一個人，都能找到那個時刻與位置，讓耶穌再次奪回我們的注意力。當我們真正仰望祂時，願其他一切都漸漸退去，使我們再次看見那位我們心所愛者的榮美。我真誠地祈求，在這個聖誕季節，我們能再一次看見祂，花時間與祂同在，讓祂像初次相遇那樣，使我們屏息。
與我一同禱告：
耶穌啊，願我們在你重新奪回我們注意力的時候，真實地經歷你。願一切攔阻我們真正看見你的事物都被挪開，當我們仰望你時，心中充滿敬畏。願我們像那個小男孩一樣看見你，帶著張開的眼睛、純真的驚奇與孩子般的信心，使其他一切都在你真實的榮耀面前顯得微不足道！這就是美國得救的方式！這就是世界被改變的方式——當我們承認你，並把你重新放回我們生命的中心。願我們的眼睛被開啟，真正看見你，願你榮耀的真實使我們屏住呼吸！
我們的宣告：
耶穌是我們最寶貴的珍藏，是那顆重價的珍珠。我們宣告，一切攔阻都正在被挪除，使我們能在敬畏中看見祂的真實榮美！
[2025/12/12]
當年拯救我們的呼求，如今仍必拯救我們
原文Original Post: The Appeals That Saved Us Then Will Save Us Now
在昨天的文章中，我分享了如何使美國重新與天國對齊，這是根據馬太福音6:10，耶穌教導我們祈求祂的國降臨，願祂的旨意「行在地上，如同行在天上」。我提到美國開國元勳在建立這個國家時，是與天國對齊的。我還提到：「要恢復美國，我們不僅需要政府中的愛國者，更需要愛國的代禱者– 那些願意向天請願，使美國重新與神對齊的人。我們的開國元勳在國家創立之初就深知這一點。這也是為什麼華盛頓下令製作了『向天請願」的旗幟，並在獨立戰爭期間將其懸掛在美國的海軍艦艇和戰場上」。
我們的開國元勳如此深信禱告的力量 -「向天請願」，以至於他們在《獨立宣言》中提到：
「因此，我們，美利堅合眾國的代表，在大陸會議中集會，向世界至高無上的審判者呼求，求祂鑑察我們動機的正直，並奉這些殖民地善良人民的名和權柄，鄭重宣告並聲明：這些聯合殖民地本應、也理當成為自由而獨立的國家……」
想想看 – 禱告的力量竟然被寫進我們國家的第一份法律文件，也就是開啟美國存在的《獨立宣言》中！
一年後，在美國獨立戰爭最艱難的時刻，《獨立宣言》簽署人、愛國者塞繆爾·亞當斯 (Samuel Adams) 再次提到了這一點。亞當斯無疑是我最喜愛的一位開國元勳。
1777年9月，也就是宣告獨立一年後，美國愛國者的處境十分艱難，他們失去了紐約市和提康德羅加堡 (Fort Ticonderoga)，並在布蘭蒂萬戰役(Battle of Brandywine) 中遭到慘敗，損失了數百名士兵。他們在賓夕法尼亞州節節敗退，首都費城也即將被英軍攻陷。最後一刻，愛國者們匆忙將那口刻有利未記25:10 「在遍地給一切的居民宣告自由」的大自由鐘藏起來。國會隨即逃往賓夕法尼亞州的蘭卡斯特 (Lancaster)，之後又遷往約克 (York)。
伊拉·斯托爾(Ira Stoll) 這樣描述當時絕望的情景：「麻薩諸塞州的約翰·亞當斯(John Adams)在日記中寫道：『展望前景，令人寒心：陰鬱、黑暗、憂傷且令人沮喪。』
出席大陸會議的代表人數，從1776年簽署《獨立宣言》的56人，銳減至僅剩20人。留下來的這些人在約克舉行了一次秘密會議，討論是否還有成功的希望。」
在場的代表就包括前文提到的塞繆爾·亞當斯（約翰·亞當斯的堂兄）。在這場戰爭中，塞繆爾已經失去了許多：朋友被殺，家園被毀，他自己也在逃亡中。為了打擊士氣，英國人褻瀆了波士頓的老南教堂(Old South Church)，這裡曾經是他家人和許多開國元勳做禮拜的地方。教堂的長椅被拆除，地板被塵土覆蓋，教堂甚至被改作馬術訓練學校。
在這極度艱難、充滿絕望的時刻，堅韌不屈的塞繆爾·亞當斯向僅存的國會議員發表了一番激勵士氣的講話：
「如果我們灰心喪志，公眾的信心就會瓦解，人民將不再支持一場毫無希望的抗爭，而美國的自由也將不復存在。儘管前路一片黑暗，但安全的方舟依然可見。灰心喪志既不符合我們使命的尊嚴，也不符合這項使命支持者的品格。」
斯托爾繼續引用亞當斯的話，他將「美國革命者比作離開埃及奴役的以色列人。出埃及記第13章記載，上帝在曠野以『日間雲柱』和『夜間火柱』引領他們。」亞當斯接著說：
「讓我們覺醒，並展現出一種不同的精神– 一種能激勵人民對自己、也對我們充滿信心的精神，一種能鼓舞他們在這場光榮的奮鬥中堅持到底的精神，直到他們的權利和自由被建立在堅固的磐石上。我們已向全世界宣告我們的決心：『寧為自由死，不為奴役生』。我們已為我們使命的公義向天呼求，並將我們的信靠放在天上。上帝在保守我們的過程中，彰顯了祂無數的天意。在那段充滿逆境的灰暗時期，我們有『日間雲柱，夜間火柱』的帶領。當我們陷入困境時，全能者的手臂將我們扶起。讓我們仍以謙卑來信靠這位有能力拯救我們的神。好消息即將到來，只要我們行為配得祂的幫助與保護，上天永不離棄我們。」
托馬斯·傑斐遜 (Thomas Jefferson) 曾稱讚塞繆爾·亞當斯是「真正的革命者……在目標的深度、熱情和智慧上，大陸會議中無人能及，如果有人能比肩，也只有他了。」若不是這位非凡人物的熱情與信心，開國元勳們可能早已放棄。
最初的美國夢並非關於財富，而是關於自由– 敬拜的自由，擺脫暴政的自由。同時，它也關乎與上帝同行，將祂話語的光釋放到萬國，將祂榮耀的福音傳遍地極。
這是一個共同的夢想，誕生於上帝的心中，被安放在我們國家的孕育之中。然而，美國有些人扭曲了這份神聖的渴望和尊崇上帝的夥伴關係，將這個夢想變成對金錢、財富、權力和享樂的自戀式貪婪。正如無節制的慾望總是如此，這種貪婪的渴求逐漸愈演愈烈，直到人不再能控制慾望，而是慾望控制了人。自由變成了放縱，獨立變成了叛逆，而他們所謂的「自由」反而奴役了自己。當然，在某個時刻，吹笛人 – 對美國而言，就是扭曲夢想的那些刺耳的旋律 – 總會索取代價。結果，美國不再是靠夢想為生，而是夢想在吞噬我們。
債務、墮胎、暴力、種族主義、成癮和性墮落等屬靈巨人，這些都是統治並摧毀美國的堅固營壘。
但這還不是全部。我們的政府完全陷入混亂，喪失了治理國家的能力，甚至連基本的常識都無法運用，更遑論智慧和準確的憲法法律。那些身著黑袍的意識形態者，竟然在我們的憲法中找到了墮胎權的依據 –「隱私」！許多領袖否認我們真正的歷史，反對我們的造物主。上帝的道路遭到嘲弄，無道德成為這個國家的新法則。真正的美國夢正岌岌可危。
如果亞當斯今天還活著，面對這種生命和理智的喪失，他會發出熱切的呼求：「再次向天請願！當年拯救我們的神，如今仍必拯救我們！」
而我們，也正在這樣做。
與我一同禱告：
天父，祢以奇妙的方式創建了美國，並計劃使用她成為福音的號角，傳遍地極。我們為此心懷謙卑，深受感動。
因爲我們知道自己誕生於一場禱告運動之下，向祢呼求是我們自由的根源，我們為此深受觸動。
祢已將「向天請願」的旗幟從歷史的塵封中重新帶出，我們也再次向祢呼求。正如我們的開國元勳在《獨立宣言》中所言，我們「向世界至高無上的審判者呼求，求祂鑑察我們動機的正直」。當我們如此行，我們深信，祢必將再次拯救我們脫離壓迫 – 這次，壓迫源自我們自身 – 並使我們重新與天國對齊。
我們求祢推翻企圖摧毀我們傳承與命定的邪惡勢力。推翻玷污我們孩子、宣揚墮落的所有人。推翻一切假神和假宗教。奉耶穌的名，我們捆綁這些邪惡勢力背後的邪靈！主啊，求祢為已在美國和其他國家開始的復興注入能力，使復興之火熊熊燃燒，使數十億人的靈魂得蒙拯救！奉主耶穌基督的名禱告，阿們。
我們的宣告：
我們宣告，我們正再次「向天請願」……也必再次得勝！
[2025/12/11]
使美國重新與天國對齊
原文Original Post: Realigning America with Heaven
「所以，你們要這樣禱告……願祢的國降臨，願祢的旨意行在地上，如同行在天上。」（太6:10）
1776 年 7 月 4 日，美國的開國元勳在宣告美國成為主權國家時，他們深知自己是在與天國對齊。雖然在個人層面他們當然渴望脫離英國統治，但他們也清楚，這項決定中有上帝的參與。在《光與榮耀》（The Light and the Glory）這本極具影響力的著作中，對於《獨立宣言》的簽署有如下描述：
「他們漸漸明白自己所做之事的重大意義，心裡感到沉重。他們意識到自己和同胞不再是英國人，而是一個剛剛誕生幾分鐘的新生國家的公民。許多人凝望窗外，有些人當場落淚，有些人，如威瑟斯龐（Witherspoon），則低頭閉目禱告。約翰·漢考克(John Hancock) 打破沉默，說道：『先生們，我頭上的懸賞剛剛翻倍了！』
隨之而來的是一陣苦笑，然後塞繆爾·亞當斯 (Samuel Adams) 站起身來說：『我們已經探訪了君權的殿堂（指英國君主制），卻發現我們曾跪拜的偶像，有眼卻不看、有耳卻不聽我們的禱告，心如磨石般剛硬。今日，我們把至高的主權歸還給那唯一配得人順服的主。祂在天上掌權……願祂的國從日出之地到日落之處降臨。』」
45年後，我們的開國元勳仍然相信，上帝參與了美國的誕生。我在此再次引用我昨天提到的那段深刻的話語 – 來自美國第六任總統約翰·昆西·亞當斯（John Quincy Adams），也就是約翰·亞當斯和阿比蓋爾·亞當斯的兒子。他在 1821 年 7 月 4 日這樣說：「美國革命最高的榮耀在於：它將民政原則與基督信仰的原則緊密地、不可分割地連結在一起。」
16年後（1837 年 7 月 4 日），也就是《獨立宣言》簽署61年後，亞當斯依然堅信這一點，而且將美國的誕生與基督的降生聯繫起來：
「為什麼在全世界救贖主誕辰之後，你們最喜樂、最尊崇的節日恰好落在這一天？……難道不是因為在人類歷史的進程中，這個國家的誕生日與救贖主的誕生日不可分割地聯繫在一起嗎？難道不是因為它成為福音啟示進程中的一個關鍵事件嗎？」
亞當斯並不是將美國誕生與基督誕生的意義等同起來。他是將美國誕生的目的與基督誕生的目的聯繫起來。我們的開國元勳明白，上帝創立美國的目的，是要讓我們成為向全地列國吹響福音號角的國家。自由主義者、無神論者、世俗主義者和歷史修正主義者對此憤恨不已，但正如約翰·昆西的父親、開國元勳約翰·亞當斯（John Adams）所說：「事實是固執的。」
如果你們能守住
我們的開國元勳也知道，由於人的罪性，共和國的存續以及我們與天的對齊都是脆弱的。當美國贏得獨立戰爭、憲法最終制定並獲批之後，有人問本傑明·富蘭克林(Ben Franklin)：「博士，我們得到了什麼？是共和國，還是君主制？」
富蘭克林回答道：「如果你們能守住，那就是共和國。」
這句警告果然極具先見之明。如今，我們再次為維護我們的共和國而戰。開國元勳兼愛國者塞繆爾·亞當斯同樣清楚，要維持國家的存續、保持與天對齊，會面臨重重挑戰。他在 1776 年 8 月 1 日，也就是簽署《獨立宣言》後幾週，在費城說道：
「我們的聯邦現已完整，憲法已經制定、建立並獲得批准。從現在起，你們就是自己自由的守護者。」
4年後，在 1780 年 10 月 24 日寫給詹姆斯·沃倫（James Warren）的一封信中，亞當斯又說：
「如果有一天，虛榮而有野心的人占據了政府的最高職位，那時我們的國家將迫切需要經驗豐富的愛國者，以防止它走向毀滅。」
在近代歷史上，羅納德·雷根(Ronald Reagan)曾談到美國的自由與命定是多麼脆弱。在他就任加州州長的就職典禮上，這位未來的總統這樣說道：
「或許你我活在這個奇蹟之中太久，以致無法真正體會其珍貴。自由是脆弱的，它距離消亡從未超過一代人的時間。自由不是靠繼承而來的，每一代人都必須為之而戰、持續捍衛，因為一個民族的自由只會臨到一次。在世界歷史上，那些曾擁有自由後來卻失去自由的民族，從未再次真正擁有它。」
如今，我們正需要塞繆爾·亞當斯所說的愛國者。然而，要恢復美國，我們不僅需要政府中的愛國者，更需要愛國的代禱者 – 那些願意向天請願，使美國重新與神對齊的人。我們的開國元勳在國家創立之初就深知這一點。這也是為什麼華盛頓下令製作了「向天請願」（Appeal To Heaven）旗幟，並在獨立戰爭期間將其懸掛在美國的海軍艦艇和戰場上。我們將在明天詳細探討這一點。
與我一同禱告：
天父，當全世界看到13個毫無組織、沒有軍隊、貧窮的殖民地竟然打敗了當時世界上最強大的帝國時，都驚訝不已。這似乎不可能，但他們做到了，而我們也知道他們是如何做到的。他們明白自己的使命與祢的旨意緊密相連，並選擇與祢成為合作夥伴，讓祢成為「首席合夥人」。他們將成為一個主權國家，是的，但也是 一個「在上帝之下的國家」。他們尋求祢的幫助，甚至把這呼求寫在旗幟上，高舉在戰場之上。祢回應了，並前來幫助他們。
如今，祢重新使這面旗幟復活，也重新喚醒了「向天請願」的禱告。當年它有效，如今也必有效。曾經孕育這個國家的屬靈行動，如今正在重新孕育它。天父，求祢向禱告的呼求吹氣，以祢的聖靈賜下能力，使這呼求在美國和全世界豐盛蓬勃、充滿活力。
我們一直、並將繼續向祢呼求全球性的復興。我們向祢呼求，求祢摧毀一切邪惡的堅固營壘、虛假的宗教，以及一切抵擋祢的人為體系。我們向祢呼求，求祢揭露欺騙，使真理在我們國家和列國得以釋放。我們求祢的恩典與憐憫，同時也呼求祢公義的彰顯。
求祢將祢的靈澆灌美國，如洪水般的大能與榮耀臨到這地。直到我們再次成為世上的光，承載賜生命的福音，成為真理的燈塔。我們大膽宣告：這必成就！奉耶穌大能的名禱告！阿們。
我們的宣告：
我們宣告：美國正藉著尊榮神的愛國者和滿有信心的代禱者得著復興和恢復！
[2025/12/10]
我們立約歷史的能力(第二部分）
原文Original Post: The Power of Our Covenantal History, Part 2
回顧
在昨天的文章中，我分享了大衛正是運用他與神之間「立約歷史」所帶來的力量，擊敗了歌利亞。我們在美國也可以如此行。描述這場戰役的經文一開始就告訴我們：歌利亞想要奪取的那片土地屬於猶大支派，是神已經賜給他們的。大衛正是猶大支派的一員，這意味著那片土地本來就屬於他。
接著，大衛強調，他與神是有立約關係的，而歌利亞不是。這從他拒絕用任何其他稱呼，只稱歌利亞為「未受割禮的非利士人」就可以看出來。割禮象徵著與神立約的身分。
這兩個歷史事實已足以確保勝利，但大衛繼續展示他與神之間的立約歷史：見證神曾賜給他超自然的能力，那是他面對獅子時所經歷的（撒上 17:34-36）：「我就揪著牠的鬍子，將牠打死，將羊羔從牠口中救出來。」他這樣說。彷彿這還不夠驚人，大衛還殺過一頭熊！他如此宣告：「耶和華救我脫離獅子和熊的爪，也必救我脫離這非利士人的手。」（第 37 節）。這位身材瘦小、看似不起眼的年輕人，他的信心並不是維繫在自己的能力上，而是錨定在神過去信實的歷史上。
大衛陳述這段歷史非常重要，為過去的勝利作見證本身就帶有能力。最近我在教導「歷史的能力」時，一位彌賽亞猶太拉比問我是否知道希伯來文「見證」（testimony）一詞的含義。我當時並不知道。
他告訴我：「這個詞並不僅僅意味著傳達過去的事情，它的字面意思是『重複一件事，或再次去做』。」他接著說：「我們希伯來人相信，當我們分享神過去所做的事時，同樣的能力就會再次釋放到當下……換句話說，這種能力會被釋放出來，讓神『再次成就』。」
哇！
我當時簡直震驚得說不出話來。
拉比繼續說道：「這也是為什麼我們會向孩子分享神在我們猶太歷史中所做的事。這不僅僅是為了讓他們了解自己的文化歷史，更是為了讓那段歷史中的能力能夠在今天釋放給他們。例如：當我們向孩子講述逾越節和出埃及的故事時，我們相信，神當時所彰顯的拯救與解救的大能，也會被釋放出來，拯救、解救今天孩子們會面對的捆綁。」
哇！哇！
拉比接著告訴我，他和他的會眾一直在經歷醫治 ，他們會不斷差派信徒去探訪病人，讓這些信徒講述自己過去所經歷的醫治。當他們為自己的醫治作見證時，神的能力就會被釋放出來，再次成就醫治。
這件事促使我去查閱詞典。在研究「見證」這個詞時，我發現它的含義正如那位拉比所說。其中一本詞典又把我引向希伯來文「記念」(remember) 一詞。同樣，這個詞不僅僅是指想起過去的事，它意味著實際去做正在想起的那件事。這也是為什麼神在以賽亞書 43:26 對我們說：「你要提醒（remember）我……」祂並不是因為有時需要提醒才這樣說，而是教導我們，要基於祂過去說過的話或做過的事，去祈求祂今天採取行動。
神「記念」長久不孕的哈拿，於是她懷孕生子（撒上1:11）。祂「記念」祂與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約，於是差派摩西去拯救以色列人脫離埃及的奴役（出2:24）。對神而言，「記念」意味著「行動」。
這對我來說是改變生命的啟示。我終於明白為什麼神說，我們勝過撒但是因「所見證的道」（啟12:11）。我也相信，這就是為什麼大衛要講述他打死獅子和熊見證的原因！
說完這些後，大衛拿起他的杖、五塊石子和甩石器，走向那巨人（見撒上 17:40）。為什麼大衛在與歌利亞爭戰時，還要帶著那根杖呢？在那個時代，男子會在自己的杖上刻下象徵其生命歷史的記號，那根杖在某種程度上就像是他們的「日誌」。毫無疑問，大衛的杖上一定刻著一頭死獅子和一頭死熊 – 那是他的見證，是他與神同行的歷史。
大衛在前往戰場的途中，特意停在附近的一條小溪邊，撿取石子作為甩石器的彈藥。即便這個看似微不足道的動作，也與大衛的歷史緊密相關。希伯來文「溪」（brook）一詞的詞根，實際上意味著「產業、承受之物」。這聽起來或許有些奇怪，但希伯來文是象形文字，這個詞描繪了「領受某物，並擁有掌控它去向的權柄」。因此，它既可以理解為「產業」，也可以理解為「河床」。事實上，聖靈使用「產業」這一象徵性圖像是完全合乎邏輯的，因為那片地本來就是大衛的，是他的產業。大衛一手握著他「與神同行的歷史」，另一手伸進他的「產業」中，然後奔向巨人。
然而，在大衛與歌利亞的這場戰役中，還有另一個與他的歷史息息相關的連結：他猶大支派的本性、他的 DNA。許多基督徒都知道「猶大」意為「讚美」，但那只是引申出的含義。在希伯來文這種象形文字中，這個詞真正描繪的是「伸出手」的動作。這也是為什麼「猶大」一詞被用來表示「讚美」 – 因為我們在讚美神時，通常會舉起或伸出雙手。由於「猶大」有「伸出手」的含義，它也有「投石的人」的意思。在大衛的歷史中，他來自那個「擅長投石的支派」！我有時會想像大衛還是個小男孩時，獨自看守他父親的羊群，度過的無數孤獨的時光。他顯然把這些時間變成了與神深度相交的時光。在那段早期的日子裡，他一定想過：我要精通哪種武器呢？弓箭？不，那似乎沒有吸引力。他可能也想過，也許我應該學會使用刀劍。不，那也不像我。突然，在這個年輕牧羊人的內心深處，一個念頭浮現：我來自那個擅長投石的支派。
後面的事情，正如人們所說，便是歷史了。
當大衛面對那「未受割禮的非利士人」時，他心想：我不需要刀劍。這個巨人試圖奪走的土地，是神賜給那個擅長投石的支派 – 我的支派的！我需要從我的歷史和血脈深處，獲取面對巨人的力量。
今天，我們在美國的信徒，也要擊敗入侵我們國家的「巨人」，而我們之所以能得勝，部分原因是我們也要使用與大衛同樣的武器：我們屬靈的歷史。 過去塑造並保守美國的那位神，今天也必為她而戰。當你為我們的國家禱告時，要大膽宣告祂過去的信實，並相信見證的力量。要述說美國的誕生，宣告過去的復興，高舉「向天請願」的旗幟。
這裡有出自美國第六任總統約翰·昆西·亞當斯（John Quincy Adams）– 約翰·亞當斯與阿比蓋爾·亞當斯之子-的兩段話 ，你可以將它們當作屬靈爭戰的武器：
「美國革命最高的榮耀在於：它將民政原則與基督信仰的原則緊密地、不可分割地連結在一起。」(約翰·昆西·亞當斯，1821 年 7 月 4 日)
1837 年，69 歲的約翰·昆西·亞當斯在麻薩諸塞州紐伯里波特（Newburyport）發表獨立日演講時說：
「為什麼在全世界救贖主誕辰之後，你們最喜樂、最尊崇的節日恰好落在這一天？難道不是因為在人類歷史的進程中，這個國家的誕生日與救贖主的誕生日不可分割地聯繫在一起嗎？難道不是因為它成為福音啟示進程中的一個關鍵事件嗎？難道不是因為《獨立宣言》首次將人類的社會契約建立在救贖主在地上使命的根基上嗎？難道不是因為人類政府的基石奠定在基督信仰最初的原則上嗎？」
與我一起禱告：
天父，我們感謝祢多年來賜給美國的諸多勝利。感謝祢在我們立國之時所賜下的超自然幫助。當成功看似完全不可能時，是祢扶持我們成就這事。我們不僅將這段歷史銘刻在我們的史冊中，也銘記在我們心裡。正如大衛帶著他的杖，我們也帶著這段歷史進入今天的爭戰。
我們拒絕懼怕今天的巨人。在祢面前，他們實在渺小。就像華盛頓與他的軍隊所做的那樣，我們也要高舉「向天請願」的旗幟，宣告祢的信實。
我們在墮胎議題上高舉這面旗幟，在偶像崇拜面前高舉這面旗幟，在不義的政府面前高舉這面旗幟，在我們無神的教育體系面前高舉這面旗幟，在不誠實的媒體面前高舉這面旗幟。我們大膽地高舉它，並宣告：「祢正在拯救美國！」
我們的宣吿：
我們宣告，美國的存在是為著基督的榮耀。我們要持守這真理去爭戰，並勝過那些企圖統治我們國家的屬靈巨人。
昨天與今天的文章摘自我的書作《巨人必倒下》（Giants Will Fall）。
[2025/12/9]
我們立約歷史的能力
原文Original Post: The Power of Our Covenantal History
在預備上週六晚上的 Flashpoint Gala 信息時，聖靈提醒我關於大衛戰勝歌利亞的故事，並將這段經文應用在我們今天面對屬靈巨人的爭戰上。很多人不知道，大衛之所以能打敗歌利亞，是因為他與神之間的立約歷史。這些功課對我們非常重要。神在故事中的第一個重點，就是祂先告訴我們戰場的位置。
「非利士人招聚他們的軍旅，要來爭戰；聚集在屬猶大的疏割安營，在疏割和亞西加中間的以弗大憫。掃羅和以色列人也聚集，在以拉谷安營，擺列隊伍，要與非利士人打仗。」（撒上 17:1–2）
我知道，這段經文大概不會引起你的興趣。你可能跟我一樣會想：「聖靈啊，快進入重點吧！」歌利亞的外貌描寫、他嘲弄的戲劇性、以色列人的恐懼、大衛這位牧童、戰鬥、還有巨人的頭被砍下來。我人生前六十年都跳過這兩節「無聊的經文」。
結果錯過了一塊金礦。
這個地點在猶大支派的領地內，而大衛正是猶大支派的人。聖靈從一開始就提醒我們，這片土地是大衛和他的支派的地業，是神幾代前就賜給他們的產業。大衛不只是對這塊地有「占據權」，他有神親自賜下的權柄。如果他遵行神的指示，這故事前兩節所揭示的真理就已經向他保證勝利。創造並擁有全地的神（詩 24:1），有權把土地賜給祂所願意的人。而在歷史中，祂已經把這地分給大衛所屬的支派。
爭戰結束了。
不相信嗎？我再給你另一段加強這個真理的經文。當尼希米蒙波斯王亞達薛西准許回耶路撒冷重建城牆時，他面對極大的反對。當地的參巴拉、多比雅、基善等人鄙視猶太人，決意要阻止他們重建。尼希米在面對他們的威脅時，只用一句話陳述他必定成功的理由：
「我回答他們說：『天上的神必使我們亨通。我們作祂僕人的，要起來建造；你們卻在耶路撒冷無分、無權、無紀念。』」（尼 2:20）
「我們對這城擁有神所賜的歷史性權利。」尼希米宣告說。「你們沒有。所以我們會贏，你們會輸。」事情就這麼定了。
毫無疑問，美國是神為祂的旨意興起的國家。祂擁有美國，如同祂擁有全地；基於這個所有權，祂把這個國家的管家職分交在基督的跟隨者手中，好讓信徒能與祂同工，完成祂救贖世界的大使命。不要聽信那些說法相反的說謊者與修正主義者，不論他們是世俗人士或是受迷惑的基督徒領袖。如果美國的基督身體真正抓住這個啟示，想偷走這國家的巨人根本毫無勝算。
「未受割禮的非利士人」
大衛下一個「歷史武器」體現在他從未用名字稱呼歌利亞。他只稱他為「這未受割禮的非利士人」。這是怎麼回事？想像兩個男人要打架，可能在酒吧或橄欖球場邊，彼此互罵：
傑德：「你長得真醜。」
傑斯羅：「你媽媽才醜。」
傑德：「你是膽小鬼。」
傑斯羅：「你連跳蚤都打不過。」
我知道，這些不是什麼厲害的侮辱，不太像電影裡猛男的對話。但你懂意思：兩邊互相丟侮辱。接著，其中一人突然來一句最「致命」的侮辱：
「好啦，你根本是——未受割禮的！」
呃？誰能想到這句？
雖然聽起來奇怪，但大衛這樣稱呼歌利亞其實有關鍵理由。割禮象徵與神的盟約（創 17:13）。從亞伯拉罕起便是如此。有人認為割禮也是神出於健康考量的要求，但它同時象徵新約信徒心中的「肉體」被割去（羅 2:28–29）。
對我們來說，重點是大衛在向巨人宣告：「我與神在盟約裡；你沒有。既然立約的人共享軍事同盟，你將面對的不是只有我，而是我的神。這場爭戰不是看你的體型、經驗、武器或力量。勝負很久以前就決定了，從我曾曾祖父與神立約的那一刻開始。我將憑著這立約歷史打敗你。我贏，你輸。」
難怪世俗主義者要否認美國與神的歷史！我們不該驚訝前總統歐巴馬曾宣稱美國不是基督教國家，聲稱我們同時也是穆斯林國家、印度教國家、無神論國家等等。馬克思曾說：「第一個戰場，就是改寫歷史。」 控制他的邪靈知道歷史的重要性與能力。今天，在美國作工的邪靈同樣激發敵基督勢力，要以同樣的理由改寫我們的歷史。身為信徒，我們必須堅定宣告：神興起了美國，而我們的祖先與神之間確實有盟約性的應許。
我並不是在說這份盟約與聖經中的舊約、新約等同。聖經中的「盟約」一詞涵蓋不同層級，原文意為「契約、聯盟、約定」。Brown-Driver-Briggs 詞典更將其定義為：「友誼的聯盟、婚姻的聯盟、律法或憲章、協議」。我們的先祖在來到這片土地時，確實與神立下盟約，這點毫無疑問。你可以閱讀 Eddie Hyatt 博士的〈America’s Covenant With God〉，裡面清楚說明這件事；文章連結如下。
請不要低估這件事的重要性。神親自把「要來這片土地」的感動放進我們先祖的心中；祂要興起一個國家，與祂形成一個「聯盟」、一個「神聖協議」（皆是盟約的定義），與祂同工，使福音傳遍世界，成為山上的城，照耀祂的光。
當然，神的心意從不是透過虐待原住民來完成這使命。其實完全可以透過協議、盟約與購買土地來完成，就如同威廉·潘恩（William Penn）在今日的賓州所做的那樣(4)。他所建立的土地與盟約（他稱為「這國家的種子」）才是我們國家的起源，不是華盛頓特區。神的心意始終是讓所有族群共享代表祂的榮耀與祝福。
然而，神會潔淨並救贖列國，如同祂潔淨並使用亞伯拉罕與以色列一樣，祂如今仍然使用美國。我們必須相信這點，並像大衛一樣，基於我們與神的對齊、祂的計畫、旨意與應許，宣告我們對這片土地的權柄。這才是能夠擊倒屬靈巨人的能力來源。只有善意的領袖、財富、策略、軍隊、教育或良善動機，都不足以做到。
是盟約能推翻屬靈巨人！
立約的彼此共享資源、共享力量，也共享敵人。如果美國的教會（Ekklesia）帶著宣告——這地屬於神（「地和其中所充滿的，世界和住在其間的，都屬耶和華」，詩 24:1）；祂親自建立了這國家為要代表祂；我們奉祂的名抵擋巨人——那麼我們就必定能勝過他們！
用盟約爭戰！用歷史爭戰！
請與我禱告：
父啊，我們為美國與祢之間的歷史向祢獻上感謝。我們為能與祢同工而感到謙卑。感謝祢潔淨並醫治我們不義的過去。黑暗權勢想要癱瘓我們，使我們無法再作祢的聲音與亮光，但祢的慈愛永遠長存！
我們將信心放在我們與基督所立的永恆之約上。我們也站在我們先祖與祢所結的盟約上，並宣告祢向千代守約施慈愛（申命記 7:9）。我們回顧歷史，宣告我們對祢的信心，並宣告我們必再次成為列國的光；我們必再一次成為向全地宣揚福音與自由的強大聲音。
在美國抵擋祢的屬靈巨人，是與撒但及其被敗壞且被奪去權柄的國度立約的勢力。因此，奉基督的名，我們宣告：不義政府、假宗教，以及一切敵基督的勢力都必倒下，耶穌必被高舉。復興已經臨到，且正在加增，美國必得救。我們奉耶穌的名禱告並宣告，阿們。
我們的宣令：
我們宣告：靠著耶穌基督寶血所立的盟約，以及美國作為一個國家與祂所立的盟約，我們必在美國擊敗每一個黑暗的巨人。
[2025/12/8]
最後倒數
原文Original Post: The Final Countdown
引言
我即將結束一段漫長且非常辛苦的旅行行程。上週我整整一週都在旅途中。為了幫助我，我請了幾位我們最喜愛的「給祂十五分鐘Give Him 15」來賓撰寫貼文。他們的表現非常傑出。今天是來賓貼文的最後一天，這篇來自我們的好友、FlashPoint 主持人吉恩·貝利 (Gene Bailey)。吉恩給我們敲響了有關伊斯蘭教意圖改變我們國家的警鐘。我們必須反對這樣的企圖，同時仍然為所有穆斯林的得救禱告，因為我們愛他們。吉恩的標題是：
最後倒數
我今天的主題對許多信徒而言可能是敏感的，但其實不應如此。我們知道誰是宇宙的掌權者。我們知道誰上了十字架，也知道誰從死裡復活，永遠與天父一同掌權。是的，我們認識耶穌。但有時，信徒很容易忘記，敵人有許多方式向基督的身體發動戰爭。今天，我要正面談論這場正在面對基督身體的戰爭。如今比以往任何時候，我們更需要了解敵人的策略。本文部分內容取自比爾·費德勒（Bill Federer）的著作《What Every American Needs to Know About the Qu’ran》（每位美國人都需要了解的可蘭經真相）。
2006 年，來自明尼蘇達州的 Keith Ellison 成為第一位當選美國國會议员的穆斯林。
《底特律自由報》的 Niraj Warikoo 在2006 年 12 月 25–26 日的文章中引述 Ellison 的演講：
「你不能退縮。你不能膽怯。你不能害怕。你必須對安拉有信心，你必須站出來，成為一位真正的穆斯林。」
Ellison 在競選期間幾乎不談自己是穆斯林，他接著對伊斯蘭聽眾說：
「我們會持續面對他們。他們不會立刻停止。但如果你們——包括我——彼此團結，如果我們相信安拉，Subandhu wata’ala，（译注：穆斯林赞美安拉的阿拉伯语），如果我們依靠可蘭經尋求指引，我們就會找到問題的答案。」
若人們依靠可蘭經尋求指引——而 Ellison 就是以可蘭經宣誓就職——他們會在其稱為suras「蘇拉」的章節中發現許多令人不安的經文。我在此盡量簡潔。以下經文均直接摘自可蘭經：
• 「信徒們，不要以猶太人或基督徒為朋友。」（第五章 51 節）
• 「不信道者是那些宣稱『上帝就是麥莉的兒子基督』的人。」（第五章 17 節）
• 「不信道者是那些說『上帝是三位一體中的一位』的人。」（第五章 73 節）
• 「對你四周的不信道者發動戰爭。」（第九章 123 節）
• 「不信道者是你們的誓敵。」（第四章 101 節）
• 「當你們在戰場上遇到不信道者時，砍下他們的頭顱。」（第四十七章 4 節）
• 「穆罕默德是安拉的使者。跟隨他的人對不信道者是無情的。」（第四十八章 29 節）
• 「先知啊，對不信道者發動戰爭。」（第六十六章 9 節）
• 「無論你們在哪裡遇到不信道者，都要殺死他們。」（第二章 191 節）
• 「那些與安拉及其使者作戰的人…他們的唯一報償，就是被殺害、被釘十字架、手足交互切斷，或被驅逐出境。」（第五章 33 節）• 「與那些不信安拉、不信末日、不遵行安拉與其使者所禁止、也不承認真理宗教之人作戰——即使他們是有經者——直到他們心甘情願地繳納吉茲亞（特別稅），並自覺受制。」（第九章 29 節）
• 「當你們在戰鬥中遇到不信者，就砍下他們的頸項；等你們徹底制服他們之後，再將他們牢牢捆綁…之後可施以恩惠或贖金。」（第四十七章 4 節）
• 「信徒們，不要與那些招致安拉憤怒的人為友。」（第六十章 13 節）
• 「永遠不要成為不信道者的助手。」（第二十八章 86 節）
這些可蘭經經文是否被斷章取義？一位政治人物以可蘭經宣誓是否重要？對此感到擔憂算不算伊斯蘭恐懼症？伊斯蘭真的是一個和平宗教嗎？
一項股票投資可能看起來很好，但投資人必須盡職調查，檢視其過往紀錄。同樣地，人們必須檢視伊斯蘭歷史上的表現，以了解可蘭經歷史上是如何被詮釋的。
俗語說：「過去的表现是未來行為最好的指標。」
「當第一位穆斯林美國人最近當選國會议员時，他以可蘭經宣誓捍衛我們的憲法」，歐巴馬總統於 2009 年 6 月 4 日在埃及開羅如此表示。但問題在於：人们是否能用一本意圖取代憲法的書來宣誓捍衛憲法？
美國憲法第一修正案規定國會不得立法禁止宗教「自由行使」，然而穆罕默德說：「無論誰離棄伊斯蘭宗教，都要殺死他。」（《布哈里聖訓實錄》，第 9 卷，第 84 書，第 57 號）
伊斯蘭律法將非穆斯林降為「宰米」（dhimmi）身份，他们不得在穆斯林之間傳播自己的風俗，也不得展示十字架、聖誕裝飾或大衛之星。
那麼，人們以聖經、可蘭經、薄伽梵歌、食譜或漫畫來宣誓，真的有差別嗎？1925 年 5 月 3 日，在猶太社區中心奠基時，柯立芝（Coolidge）總統說：
「奠定這個共和國基礎的愛國者们，其信仰來自聖經……我們無法逃避這個結論：若要讓美國民主繼續成為人類最大的希望，就必須繼續深入於聖經的信仰之中。」
柯立芝總統於 1926 年 7 月 5 日《獨立宣言》周年時表示：
「寫入《獨立宣言》的那些人際關係原則……來自早期殖民地牧師的文本與講道……他們宣講平等，是因為他們相信上帝的父性與人的兄弟情誼。他們以『我們全都是按著上帝形像所造』這段經文來诠释自由……
「《獨立宣言》是一份偉大的屬靈文件……平等、自由、人民主權、人權——這些不是能看見或觸摸的事物……它們的源頭與根基是宗教信念……
「若美國人對這些宗教信念的信仰不能持守，《獨立宣言》的原則必將消亡。
「若我們忽略並放棄其根源，就無法繼續享受其成果……我們必須回頭檢視他們所走的道路……他們專注於宗教敬拜，並且普遍熟悉聖經。
「我們生活在科學及物質累積的時代。這些並沒有創造我們的《獨立宣言》；是《獨立宣言》產生了它們。靈的事物居於首位。若我們不堅守它，所有的物質繁榮——即使看似壓倒性——在我們手中都將成為荒蕪的權杖。」
我們正處於最後倒數。如果基督徒不為這國家立基之權利挺身而出，我們將落入「共產式伊斯蘭」的鐵蹄之下。是的，你沒聽錯：共產主義、社會主義與伊斯蘭正迅速結合力量，企圖奪取美國。甚至那些宣稱伊斯蘭是和平宗教的穆斯林，很快也會意識到我們正面臨什麼。現在是選擇的時刻……
請與我一起禱告：
天父，我們今天來到祢面前，為美国和美國所享受的祝福深深感恩。我們知道這一切唯有从祢而來。我們祈求美國持續經歷屬靈的大覺醒。求祢教導我們如何堅強、如何智慧、如何在信仰上像獅子般勇敢。奉耶穌的名，阿們！
我們的宣告：
我們宣告，所有人都要知道：
只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣；祂舍自己作万人的赎价 (提前2:5-6)
基督說：除我以外，再无别神。身為祂在地上的代表，我們執行這真理。耶穌是美國、地球與宇宙的主！
叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称「耶稣基督为主」，使荣耀归与父神。(腓2:10-11 ）
[2025/12/5]
降臨節覺醒：天上邁出第一步
原文Original Post: Advent Awakening: Heaven Makes the First Move
引言
我即將結束一段漫長且極其繁重的旅行行程。這是這段行程的最後一週，而我整週都會在外奔波。為了幫我分擔一些工作，我邀請了幾位《給祂15分鐘》最受歡迎的嘉賓來撰寫文章，他們分享的內容都非常精彩。今天的文章是復興佈道家拉里·斯帕克斯（Larry Sparks）的另一篇，標題是：
降臨節覺醒：天上邁出第一步
縱觀教會歷史，我相信那些偉大的「神的作為」往往源於兩大關鍵因素的結合：神的主權和人的忠心回應。確實，神在行動；但我深信，復興的超自然衝擊力，源自人類向神回應時所產生的碰撞。許多人還在等待或祈求「神的作為」，卻未意識到神早已邁出了第一步。
神邁向人類
聖經中有三個關鍵事例，清楚地顯示神如何通過那位人子、彌賽亞 – 耶穌基督，明確地向人類邁出了第一步：道成肉身、聖殿幔子裂開以及五旬節。
道成肉身
「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典，有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。」（約 1:14）
在聖誕節期間，我們慶祝神的終極作為 – 「道」從天而降，降卑自己，取了人的樣式，成為那位既完全是神，又完全是人的彌賽亞。神從天降臨到地上，經歷完美的生命、完美的死亡，然後從死裡復活，使人類在三個層面上得以與神相交。
藉著耶穌完美的生命，我們得以成聖，因為現在活著的不再是我們，而是基督在我們裡面活著（見加2:20）。信靠祂完美的生命，是我們成聖的關鍵，也就是在世上行走時，逐漸變得更像耶穌的旅程。信靠祂完美的死亡，則使我們在靈裡得到救贖。
當我們把信心放在祂完美的贖罪之工上，我們的屬靈地位就發生了改變。祂救我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡，成為神的兒女（見西1:13）。最終，相信祂的復活，使我們確信有一天，我們也將完全分享祂復活的榮耀，擁有榮耀的身體（羅6:5，腓3:20-21）。
聖殿幔子裂開
「耶穌又大聲呼喊，氣就斷了。忽然，殿裡的幔子從上到下裂為兩半…...」（太 27:50-51）。
耶穌死時的一個震撼性事件，是聖殿幔子從上到下裂開。彷彿是主那看不見的手撕開了這極其厚重的幔子，宣告有形的建築不再能限制或承載神的同在。如今，凡接受彌賽亞在十字架上所成就的贖罪之工的人，都會成為神的殿，因為祂的靈將住在他們裡面（見林前6:19）。
神一直在地上尋找可安息之所，但並非人手所造，而是祂親自造的。這安息之所就是被救贖的人類。如果耶穌流血為我們贖罪，賜我們通向永生的道路，那已經是極其豐盛的恩典。然而，舊約其實指向另一個層面。舊約經文很少談論天堂，儘管被救贖後能進天堂是莫大的福分。舊約更指向這樣的一天：罪的障礙被移除，人類可以成為神的靈的新安息之所。
神學家N.T. 懷特(N.T. Wright) 評論說：「聖經的敘事核心不是我們如何上到神那裡去，而是神如何來到我們這裡，以及當祂降臨時會發生什麼。」
「我必用清水灑在你們身上，你們就潔淨了。我要潔淨你們，使你們脫離一切的污穢，棄掉一切的偶像。我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面。又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裡面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。」（結36:25-27）
五旬節
「五旬節到了，門徒都聚集在一處。忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子。」（徒 2:1-2）
舊約中關於聖靈的預言，在五旬節那天得到了戲劇性的應驗。神的「居所地址」改變了–至少在某種意義上改變了。不再需要約櫃，不再需要帳幕或會幕。神的靈正式搬遷到新的居所。如今，因為人類的罪已被那無瑕疵的羔羊所擔當，屬罪的肉身竟然可以成為聖潔之神的居所。神的兒子則升到父神的右邊就坐。
然而，耶穌在離開門徒之前，曾應許不會撇下他們為孤兒（見約14:18）。祂應許要差遣「保惠師」，也就是聖靈來到他們中間。我們並非在等待另一個五旬節，將來裂天而降，再臨地上的，只有那一位 – 耶穌。在此之前，我們並非在等待另一場從天而降的澆灌。如果說有什麼在等待，那就是天國在等待這澆灌從「新殿」湧流出來，流向全地，為萬國帶來醫治、拯救和轉化。那麼，這殿在哪裡？就是被救贖的人類。
我們該如何回應神的作為？
神已經向人類邁出了明確而決定性的一步。我們從道成肉身看到祂的主動臨近，從幔子裂開看到祂為我們開路，最終在五旬節看到祂將祂的靈澆灌下來。神已經先行動了，我們該如何回應？
在研究過去兩千年教會歷史中那些重要的復興運動時，我發現了一個看似不可或缺的共同因素，那就是人們決心親近神，回應神。以下只是其中幾個例子：
我們看到佈道家喬治·懷特菲爾德 (George Whitefield) 和衛理公會先驅約翰·衛斯理 (John Wesley) 堅持不斷地禱告，直到神的大能臨到他們。
查爾斯·芬尼(Charles Finney)因人們禱告缺乏果效而感到沮喪。這份沮喪反而激發他不惜一切代價要經歷神的同在。結果，在1821年10月10日那一天，他經歷了聖靈大能的充滿。他敦促人們懇切並滿懷期待地向神禱告，祈求聖靈立刻澆灌下來。
菲比·帕爾默(Phoebe Palmer) 敞開自己的家，舉辦後來被稱為「星期二聚會」的聚集，為人們提供場地，讓他們能夠藉著聖靈的觸摸，進入更深的基督徒生命經歷。
耶利米·蘭菲爾(Jeremiah Lamphier)是紐約市的一位商人，他感動發起每週的午間禱告會。儘管最初幾次聚會出席人數極少，他仍願意堅持下去。結果，他開創了一場偉大的禱告復興，而這場復興無疑催生了隨後幾十年中許多最具影響力、最具歷史意義的復興運動。
安德魯·莫瑞 (Andrew Murray)渴望並禱告希望南非經歷復興。從他充滿聖靈感動的作品中，我們可以深切感受到他對神大能運行、彰顯作為的迫切渴求。
德懷特·L·穆迪 (Dwight L.Moody)對神渴慕不已，祈求聖靈的洗禮。他對被聖靈充滿的呼求持續而堅定。據說，在穆迪經歷神的大能之後，儘管他傳福音的方式沒有發生根本改變，他事工的果效卻顯著提升，更多人因他的外展事工而接受基督。
在威爾士，艾文·羅伯茲(Evan Roberts) 從十三歲起就渴慕神。他向神提出了兩個祈求：一是求神用聖靈充滿他，二是求神將復興降臨威爾士。歷史記載顯示，這兩個祈求都得到了應允，羅伯茲成為1904年威爾士復興的重要推動者，也是這一復興中備受矚目的關鍵人物。
法蘭克·巴特曼(Frank Bartleman)是一位代禱者，他為美國歷史性聖靈澆灌竭力呼求。威廉·西摩(William Seymour) 是一位半盲的非裔美國牧師，生活在種族歧視極其嚴重的時代。誰能想到，巴特曼的劬勞代禱，加上西摩對聖靈浸禮的大膽渴求，會催生1906年的阿蘇薩街復興(Azusa Street Revival)，從而開啟了現代五旬節運動。
自20世紀以來，湧現出許多例子 – 有些是地方性的，有些是全球性的 – 無論男女個人還是整個教會群體，他們在禱告中、在迫切渴慕中主動親近神。他們不僅在禱告中呼求神，更願意為神按祂的方式行動預留空間。這種主動的回應是極其重要的。
那麼，誰將勇敢地向神的作為做出回應，從而創造歷史呢？
與我一同禱告：
天父，祢已經邁出了第一步。即使我們死在過犯罪孽中、沒有尋求祢的時候，道成肉身、幔子裂開和五旬節，都證明了祢已親近了我們。作為回應，我們也要親近祢，主啊，感謝祢在這個降臨節期間，讓我們再次經歷祢同在的更新與親密。
我們的宣告：
我們宣告，神已按祂的主權向我們邁出了第一步。我們必回應祂的邀請，以渴慕和禱告親近祂。
[2025/12/4]
你願意為祂騰出空間嗎？
原文Original Post: Will You Make Room?
引言
正如這幾天我一直在說的，我即將結束一段漫長且極其繁重的旅行行程。這是這段行程的最後一週，而我整週都會在外奔波。為了幫我分擔一些工作，我邀請了幾位《給祂15分鐘》最受歡迎的嘉賓來撰寫文章。他們分享的內容都非常精彩。今天和明天的文章由復興佈道家拉里‧斯帕克斯（Larry Sparks）撰寫，是關於 – 你猜對了– 復興的鼓舞人心的勉勵信息！今天文章的標題是：
你願意為祂騰出空間嗎？
願每顆心都為祂預備地方。
聖誕節是一年中我喜愛的時節。雖然我非常享受節日的裝飾、各式各樣的甜點，以及購物中心和咖啡館裡播放的滿溢基督榮耀的聖誕頌歌，但在聖誕故事中，有一個深刻的啟示……那就是我們如何在自己的生命、教會與國家中，迎接並經歷更多神的作為。所以，準備迎接一個不同尋常的聖誕視角吧！
聖誕故事中，有一節經文至今仍在挑戰我，那就是路加福音 2:7：
「她生了頭胎的兒子，用布包起來，放在馬槽裡，因為客店裡沒有地方。」
我想特別強調最後那句話：「客店裡沒有地方」，稍後我們會回到這一點。
就在此刻……
從先知性的角度，我深信我們正活在以西結書第 47 章的時代。我曾在精彩的《給祂15分鐘》觀眾面前分享過，這段經文生動地描繪了「復興之河」的不同層次、深度與維度。每一週，無論是通過大型福音佈道會（如格雷格·劳格理 (Greg Laurie) 的豐收佈道會）、在公立大學舉辦的 「團結美國」(UniteUS) 聚會，以及全球各地教會日復一日不斷努力，我們目睹了成千上萬的靈魂收割，歸向基督。神正在作工，「復興之河」正在湧流。
盡情歡慶……卻仍渴望更多
當我想到今年加州奧申賽德（Oceanside）舉辦了美國歷史上規模最大的浸水禮（而且是由多個教會與事工合力完成的）時，我感到無比歡欣。當看到成千上萬的人透過格雷格·劳格理的豐收佈道會信主，我深受震撼。當在社交媒體上看到報導，數千名學生參加「團結美國」大學聚會，成百上千的人歸向基督、受洗、經歷真正的生命翻轉時，我心中充滿感恩。
這些只是今年我們所見到的屬靈活動的三個例子，而我們唯一應有的回應，就是盡情歡慶……沒有任何「但是」。我的意思是，我不想成為復興的「鑑賞家」（感謝湯米(Tommy) 與米莉安・伊文斯(Miriam Evans) 給出的這個生動稱呼），對神所做的事只是「點頭致意」，可能出於謹慎，不敢過於興奮；或者更糟的是，因為神的作為不符合自己的喜好而拒絕慶祝。我不禁想到，過去人們可能正因如此錯過了復興、覺醒和神的作為：他們拒絕慶祝神正在做的事，只因那不符合他們心中對神作為的想像。
我鼓勵你放膽、盡情地歡慶，你便會進入正確的位置，好讓你能夠恰當地禱告並向神祈求更多。神是掌管萬有的神，祂正在遍地尋找那些能認出祂的作為、為此慶祝、並善用、管理祂所做之事的人。
所以，我為主正在做的事極力歡呼，但直到我們看到人被聖靈極大地充滿，他們的影子都能釋放醫治和拯救（見使徒行傳第 5 章），我仍要向神呼求更多。直到我看到人被聖靈充滿到如此程度，連他們平時穿的衣服都能釋放醫治與拯救的恩膏（見使徒行傳第 19 章），我仍要向神呼求更多。直到我看見明顯的神蹟奇事為福音的擴展而打開整座城市和地區（見使徒行傳第9 章），我仍要向神呼求更多。神永遠有更多要讓我們經歷，但要明白：若要經歷更多，我們必須為「更多」騰出空間。
不是溫順的獅子
我們正榮耀地經歷以西結書第 47 章所描述的初始階段，先知描述他在神的河中，水從腳踝、膝蓋，再到腰間（見第 2-4 節）。我們正目睹神在我們國家的美好作為，雖然我們在歡慶，但我們也意識到：還有更深的層面是我們可以進入的。
我們是在等候神施行主權的作為嗎？我深信，全能的主已經向我們發出邀請，基本是在問我們：「你們想要走多深？」我相信我們正站在一個門檻上。當你站在一條河中，水只到腳踝、膝蓋，甚至腰間時，你仍然可以掌控周圍的環境。你仍能穩穩地站在地面上，平穩、安全。你不會有被捲入洶湧激流、被河水完全吞沒的危險。
但神正在呼召我們進入一個「狂野」的境界。在那裡，我們要經歷猶大獅子的野性。或許最具代表性、也最貼切描述我們大君王這種表現的，是 C.S. 路易斯（C.S. Lewis）的經典名作《獅子、女巫與魔衣櫥》(The Lion, the Witch, and the Wardrobe) 中，蘇珊與海貍先生之間的一段對話。在描述獅子亞斯藍（Aslan，基督的預表與影子)時，我們看到這兩個角色之間的對話：
「亞斯藍是一頭獅子 – 那頭獅子，偉大的獅子。」
「哦，」蘇珊說，「我還以為他是個人呢。他……真的安全嗎？見到一頭獅子，我會有點緊張的。」
「安全？」海狸先生說……「誰說過安全？當然不安全。但他是良善的。他是王，我告訴你。」
同一本書中，吐納斯先生也說：「你知道的，他是狂野的，不是一頭溫順的獅子。」這些描述並非為了讓人害怕，而是邀請我們進入與永生神更深的相交。幾個世紀以來（甚至回到耶穌的時代），宗教的靈一直試圖把神束縛在一個框框裡。可悲的是，這種靈今天依然活躍，它很可能是聖靈在我們生命與世界中運行的主要敵人。這種觀念要求全能神必須符合人的期望或舒適區。但我們都知道，耶和華不會被任何條條框框束縛。
一個有趣但實際的例子，說明這可能是什麼樣子。我的牧師兼屬靈父親諾曼‧班茲博士（Dr. Norman Benz），講述了1997年（持續了好幾年）他們在佛羅里達的教會經歷不尋常的聖靈澆灌時的情景：當人們被聖靈的大能觸摸時，他們會顫抖、倒下、哭泣，同時也會大笑……笑得前仰後合。諾曼牧師回憶說：「我當時並不喜歡那種笑聲……但我知道那是神。」這就是屬靈成熟的標誌 – 我們按著神的方式迎接祂。我們不能以個人偏好來評判聖靈的作為。也許我們偏好的是幾滴安靜的眼淚，但事實上，神的「狂野之河」卻想用聖潔的笑聲深深觸摸某人，將他們從數十年的恐懼和抑鬱種釋放出來。
我們會為這條「狂野之河」騰出空間嗎？
……「客店裡沒有地方。」
我不希望這句話被用來描述我的生命。我渴望自己成為聖靈可以安歇、可以自由運行的地方。但聖靈那不受限制的大能作為，要求我們對祂的掌權有絕對且堅定不移的信任 – 祂的方式，祂的計劃。當我們為聖靈在我們生命中、我們中間的作為騰出空間時，無論祂看起來如何，無論我們可能受到怎樣的非議，我們便真正進入了「狂野之河」的境界 – 以西結旅程中的下一站。
「又量了一千肘，水便成了河，使我不能趟過，因為水勢漲起，成為可洑的水，不可趟的河。」(結 47:5)
與我一起禱告：
天父，每一次祢聖靈的大能運行，都是對耶穌為我們而死、復活，並得著祂所禱告一切應許的確認。
天父，耶穌曾向祢祈求讓我們能經歷聖靈的澆灌。在這個季節裡，求祢將祢的靈重新澆灌我的生命、我的家人、我的城市、我的國家。主啊，為著耶穌的緣故，降下祢的聖靈！
主啊，降下祢那不可被掌控的「狂野復興之河」，湧流遍及全地，帶來救恩、醫治、釋放與超自然轉化。
我們的宣告：
我們宣告：無論付出何等代價，我們都要為聖靈的運行和同在騰出空間。
[2025/12/3]
奔向加速的季節
原文Original Post: Racing into Acceleration
引言
正如我昨天所說，我正接近一段漫長且極其繁忙的旅程安排的尾聲。這是這段行程的最後一週，而我整週都會在外奔波。為了幫我分擔一些工作，我邀請了幾位《給祂15分鐘》最受歡迎的嘉賓來撰寫文章，他們的分享都非常出色。今天這篇由我們的朋友謝麗爾‧薩克斯(Cheryl Sacks) 所寫的帶有啟發性的文章（由我朗讀），指出了神正以難以置信的速度帶領我們進入復興，同時也挑戰我們要「跟上祂正在做的事！」謝麗爾文章的標題是：
奔向加速的季節
我坐在雪橇上，停在一條閃亮的冰雕賽道頂端，彷彿停在那看似不可能的邊緣。賽道潔白耀眼、壯麗而充滿活力。我們的前方是無盡的雪橇列隊，上面坐滿了等待開賽的運動員。然後，毫無預兆地，我們被猛地彈射出去。
加速瞬間爆發 ，那股強烈的衝擊讓我幾乎喘不過氣來。我們沿著賽道飛馳，疾速掠過刀鋒般的急彎，俯衝入深谷，又猛然沖上刺眼的陡坡。雪橇不斷傾斜、被掀起，彷彿隨時要脫離冰面。我的心狂跳不止，在狂喜與純碎的恐懼之間搖擺。
這是主三十年前賜給我的一個異夢 – 如今祂再次以一種我無法忽視的急迫感把它帶回我的心中 – 因為那時我在夢中所見的「加速」情景，就是我們現在正進入的季節。
在夢中，我們並不是在掌舵，而是被帶著前行 – 被一種遠超人力的大能牽引。狂風怒號，冰面在我們腳下震動，彷彿整個受造界都在顫抖。這不僅僅是速度，這是神聖的加速，天國的旨意正急速奔向成就。
然後我醒了。那一瞬間，我清楚地知道–主正在揭示一個神聖加速的時刻，地上的事將以令人屏息的速度展開。你我正邁入一個本世代從未見過的屬靈時刻。我們正經歷先知阿摩司預言之事的成就之中：
「事情會快得讓你應接不暇，一件緊接著另一件，你都來不及反應。」(摩 9:13，信息版聖經）
「日子將到，耕種的必接續收割的，踹葡萄的必接續撒種的。大山要滴下甜酒，小山都必流奶。」（摩 9:13，和合本聖經）
是的，黑暗正在迅速盤旋加劇，但神的作為推進得更加迅猛。眼前看似混亂的，其實是神的加速度。現在正是震動與覺醒彼此碰撞的時刻 – 攪動要震醒教會，並吸引眾人歸向真理。我們必須做好準備。
我聽見主說：「你現在所擁有的，無法承載即將來臨的浩大景象。現在正是為在這震動的時刻，將奔向真理的眾多失喪之人做好準備的時候。」
現在正是時候
如果你想親眼看到「神聖加速」在現實中的樣貌，讓我分享我朋友德斯‧沃茲沃思( Des Wadsworth) 的故事，他是恩典社區教會（Grace Community Church）的牧師。這曾是一間興旺的超大型教會，但經過五任牧者更替後，會眾逐漸流失。當德斯從英國來到這裡接任牧師時，他發現教會有一群忠心卻疲憊的會眾 –大多是年長信徒 – 儘管教會位於一所大型大學旁邊，而大學事工中只有五十名學生。
經過五年的辛勤勞作卻收穫甚少，德斯感到服事走到了盡頭。他向主呼求指引。就在新年前夕，主用一個字回應了他：「禱告！」
德斯意識到，他過去雖然是個會禱告的人，但還不是一個真正「禱告的人」；恩典社區教會也是如此，雖然會禱告，但還不是一間真正「禱告的教會」。這一領悟深深觸動了他。一切，即將改變。
他向長老們宣布：「我們要成為一間真正禱告的教會！」從那一刻起，一切開始發生轉變。每一次聚會，無論是兒童主日學、執事會議、敬拜彩排、還是主日崇拜，都以禱告開始。德斯開始親自帶領每週一晚上的禱告會，每位教會領袖也都開始參與其中。
幾乎是一夜之間，禱告會人數激增 – 從最初的少數代禱者增長到九十人，隨後超過三百五十人。大學事工也開始興旺 –五十名學生增加到五百名。隨後，每週又增加五百名。每週四晚，學生們擠滿了可容納1,200 人的禮拜堂，參加敬拜、禱告和查經。站立區全部擠滿了人，兩個分會場也全部坐滿，只能靠直播連線同時進行。
德斯的兒子，也是大學事工的負責人，說：「爸爸，學生們不會覺得在另一棟樓裡通過直播觀看會很酷。」但別無選擇 –他們的渴慕太強烈了。
那天晚上，當他們用一種簡單、傳統的方式呼召人接受基督 – 邀請學生站起來、走到前面 – 年輕人無論在主會堂還是在分會堂，都紛紛起身響應。沒有複雜的佈置，沒有知名的講員，也沒有炒作，然而人們仍然不斷湧來。就在上週，有 1,800 名 Z 世代的學生湧進教會，渴望遇見神。
德斯說，他們從未向神祈求更大的教會或更大的大學事工。他們只是禱告，求主將失喪的人帶來。而神確實回應了，如此大能，以至於他們無法容納不斷湧入的會眾。
如今，這間曾經老化、凋零的教會充滿了活力 – 年輕人熱切地追求神，教會擠滿了人。年長的一代不再只是坐在長椅上觀望，他們正積極帶領年輕一代進行門徒訓練。
恩典社區教會正在發生的事，並非孤立個案，這是神在全國釋放復興的一幅先知性畫面。最明顯的表現是在Z 世代中，這一代曾在迷惘中迷失，如今正奔向真理。同樣的聖靈的作為，正在大學校園中爆發，帶來轉化，並蔓延到全國各地。大型「團結美國」(UniteUS)的大學生聚會正在點燃敬拜、禱告和福音的傳講。成千上萬的學生正接受基督，並受洗歸入主的名下。
Z 世代的根基正在動搖。他們在尋找真實的、不可動搖的東西。許多人發現，唯一的答案就是耶穌。查理‧柯克(Charlie Kirk) 的遇刺事件，在 Z 世代中引發強烈震動，加劇了這股已經在湧動的浪潮，並讓許多人意識到這一時刻的嚴肅性。一代人正在甦醒 – 就在我們眼前。靈魂的收割將浩大無比。我們要如何帶領他們成為門徒呢？
《使徒行傳》為我們提供了一個清晰的榜樣：信徒們在聖殿聚集，又在各家中彼此交通。醫治和神蹟在街頭爆發，每天都有成千上萬的人重生，家庭也成為門徒訓練和遇見神的地方。我們正再次看到這樣的模式 – 信徒被聖靈的火燄點燃，家庭也因靈魂的大收割而轉變為復興中心。
在舊金山這樣的地方，許多人可能一生都不會踏入教堂 ，而像我們的女兒和女婿這樣的信徒正在敞開自己的家門。他們邀請鄰居和孩子運動隊的家庭來到家裡。隨著交流展開、友誼建立，人的心也開始敞開。人們注意到神的平安與同在，開始提出問題，不久之後，他們就在廚房餐桌旁接受門徒訓練。這就是那種草根式的門徒訓練，它將幫助我們管理復興，並維持這場大收割的果效。
現在不是退縮或等待風暴平息的時候。我們周圍的震動沒有消退，反而愈演愈烈。舒適區正在被打破，教會正被呼召到前線。這是一個「全員上陣」的時刻，每一位信徒都不可或缺 – 每一次禱告、每一個勇敢的行動、每一個在混亂中宣講真理與盼望的聲音，都至關重要。
復興是否會降臨已不再是問題，復興已經來了。真正的問題是：我們能跟上祂正在做的事嗎？我們正被聖靈的作為帶領，以不可否認的力量加速前行。我聽見祂急切的呼召：「那些將起來為失喪的人代禱、預備做門訓訓練、重建我們家庭、教會和國家屬靈祭壇的人在哪裡？」
是你嗎？你會說：「主，我在這裡，請差遣我嗎？」
與我一起禱告：
天父，我們向祢的神聖加速說「是」。求祢賜能力，讓我們在家庭和教會中建立起禱告的祭壇。將祢的靈澆灌在我們的校園和城市中，願復興從家到家、從心到心湧流，直到遍地被祢的榮耀充滿。
我們的宣告：
我們宣告：這場神的作為無法被限制，也無法被阻擋。靈魂大收割必將到來，教會必將擠滿了人，大學校園要被聖靈的火燄點燃。我們的家庭必將成為復興的中心，我們的家人將燃燒著聖潔的火燄，覺醒的聲音必在這片土地上如雷鳴般響起！
[2025/12/2]
得勝的教會
原文Original Post: The Victorious Church
引言
我正接近一段漫長且非常繁重的旅程行程的尾聲。這是這段時間的最後一週，而我整週都會在外奔波。為了幫助我，我邀請了幾位我們「给祂十五分钟」最受歡迎的來賓撰寫貼文。他們都很傑出。今天由我的朋友 Greg Hood 所寫的文章，是一篇非常鼓舞人心、關於「得勝的教會」的訊息。敬請享受。
得勝的教會
大家好，歡迎來到「给祂十五分钟」。我是 Greg Hood。今天能代替我的朋友 逹屈 寫這篇文章，我深感榮幸。今天文章的標題是：「得勝的教會」。
對於教會的使命，目前有一些混淆。許多人認為我們唯一的任務就是作見證、拯救失喪的人，然後把他們帶到天上。掠奪地獄、充滿天堂——很好，但並不完整。
Yeshua（耶穌）從未只託付我們讓人進天堂。那不是祂的終極目標。我們的任務是把人帶進神的國。我知道你可能會想：「神的國不是在天上嗎？」嗯，是，也不是。事實上，我們的命定不在於天堂；我們的命定是在地上的神國。
《馬太福音》6:10 把這點說得很清楚：「願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。」
我們受派到地上，是為了擴展神的國。讓我澄清：當你死了，如果你重生得救，你會去天堂，但那只是短暫的停留。我們將與 Yeshua 一同回到新天新地。
Yeshua 給我們的不是一個宗教；祂給我們的是一個國度。我們需要分辨宗教與 Yeshua 的差別。我們必須學會辨別：
-
- 什麼是出於神？什麼不是？
- 什麼是祂的旨意？什麼不是？
- 什麼是祂的任務？什麼不是？
把神的國帶到地上，就是 Yeshua 的使命。
敵人想要攔阻我們的前進。然而，只要我們站穩腳步，並為奪回土地時敵人的反撲預備好，敵人的抵擋就不會讓我們措手不及。所以保羅才在《以弗所書》第六章說：「並且成就了一切，還要站立得住。 所以要站穩。」接著他列出我們該做的事。
作為「Ekklesia」（教會的原意：議政、治理的集會），我們必須留意敵人的反擊。爭戰很少輕鬆；大多是漫長的拉鋸。當我們與敵人爭奪地土時，必須預期會遭遇反撲。
正如 Yeshua 有身體——教會——敵人也有。你想過嗎？敵人也有屬於他的「Ekklesia」，在地上替他執行黑暗國度的旨意。幸運的是，敵人的政府體系已經因 Yeshua 的死、埋葬和復活而被擊敗，並且聖靈已降臨在地上住在我們裡面。
我們是地球上最危險的力量；相反地，當我們不在地上時，我們也是最無關緊要的。為什麼？因為我們並不是被造來只在看不見的領域運作。雖然我們在看不見的領域有權柄，但我們必須從看得見的領域運作——那是我們權柄所在。
《以弗所書》2:6 說：「祂又叫我們與基督一同復活，一同坐在天上。」
當我們在看得見的領域運作時，我們能把看不見領域中的事物拉到看得見的領域。但這需要努力。這不像去沃爾瑪推個購物車逛一逛。我們必須理解：我們正在打仗。這不是教會聯誼活動，也不是主日學野餐。目標不是舒適，而是為生命和國家而戰。
當耶穌呼召門徒時，有些人說：「嘿，我們願意跟從你。」耶穌用一句很現實的話回答他們：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，只是人子沒有枕頭的地方。」（太8:20）
可悲的是，現代教會萎靡、軟弱、安逸，把目標放在與敵人的領土「共存」，而不是把那領土轉化為神的國。請把這種心態放在你心中：我們在戰爭中。不僅我們能打贏，而且我們已經贏了。我們只是在活出那勝利而已。這場戰已經被固定勝負！為什麼？因為我們得勝有餘——耶穌已經勝了。羅馬書 8:37說：「然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。」什麼是「得勝有餘」？
讓我講個故事！有位偉大的菲律賓拳王名叫 Manny Pacquiao（曼尼・帕奎奧）。我和我太太 Joan 結婚初期買電視的唯一原因，就是讓她能看 Manny 打拳擊。Manny 在加州 Big Bear 訓練，每天跑步，不論刮風、下雨或下雪；他流汗、練拳。他的陪練夥伴都挑選得像他即將面對的對手，他要求他們打得逼真。結果當然是滿身傷痕，就像真正比賽一樣。
每次比賽來臨，他都充分準備好擊敗對手。大多數時候他都贏（除非對方作弊——依我太太 Joan 的說法）。當裁判舉起 Manny 的手時，他就是「得勝者」。
故事還沒完。大多數人不知道他離開拳台後發生什麼。他雖然是「得勝者」，但他遇到了「比得勝者還更得勝的那一位」：他的妻子 Jinkee。為什麼她是「得勝有餘」？因為雖然 Manny 打贏了比賽、拿了獎金，但花錢的人是她。她沒跑步、沒流血、沒瘀青、沒早起、沒節食，卻享受全部的戰利品。這就是羅馬書 8:37 的意思。
得勝者與「得勝有餘」不是分開的——他們是一體的，是終身的。Manny 得到的，一切都是兩人共享。教會也是如此。耶穌得勝，但祂把獎賞分享給我們。
現代基督教常強調福音只關乎個人、個人與耶穌的關係。是的，重生是個人的，但 Yeshua 並非只為個體而死，祂也為整個集體身體而死——祂創立的團體，要在地上奉祂的名立法施權。我們的得救與與神同行，不只是關於你或我，而是關於「我們」。作為 Ekklesia，我們必須從「個人基督徒觀」轉移到「團體 Ekklesia」。
教會講台的責任不是傳講「讓你變更好的七個步驟」。當然，如果你需要七個或七十七個方法，神會供應你，但目的永遠是為建造祂的國。
在 Ekklesia 的聚集中，我們的任務是超越個人生活，一同執行治理與權柄。《詩篇》149:9 說：「要在他們身上施行所記錄的審判；這就是祂眾聖民的尊榮。你們要讚美耶和華！」我們是地上神國的立法群體，是天父的 Ekklesia，是祂得勝的教會！
請與我一起禱告：
父啊，我們感謝祢，因著 Yeshua 的死、埋葬與復活，使我們得勝有餘。我們祈求祢藉著聖靈的幫助，使我們更深進入祢給我們的得勝位置，為祢的政府——神的國——執行立法與治理。
我們的宣告：
我們宣告：教會，遍及全國的 Ekklesia，正在更加明白這場為國家而戰的爭戰，而教會——祂的 Ekklesia——正在使這世界的國成為我主和主基督的國。
今天的大部分內容來自我新書《Ancient Evils, Present-Day Manifestations, Volume 1 – The Rise of the Ekklesia》（古老的邪惡、今日的彰顯，第一卷——Ekklesia 的興起）。你可以在 GregHood.org 找到這本書。
感謝你今天的參與。
[2025/12/1]
與祂同行
原文Original Post: The Walk
我喜歡散步，也喜歡打獵探索。當我打獵時，我常常到處走動，看看景點。這降低了我的效率，因為動物們非常善於觀察動作和聆聽各種聲音，但我不介意。對我來說，狩獵本身就夠過癮了，我只在乎追尋動物的過程，不在乎打到多少獵物。
我打獵時，一天之中走過最遠的一次約有二十多英里。我之所以知道有多遠是因為我侄子使用他的導航器來帶領。那天我沒有計劃走這麼遠的路，我和哥哥蒂姆、他的兒子和一個朋友在偵察附近地區，要找一個進出這特定地點的最佳路綫。
當時從我們所站的山上，確實可以看到山脚下有一條泥路，但因樹林太密，看不出它通向何處。我們討論了幾分鐘決定是否要小心翼翼地沿著這陡峭的山坡下去，但那條路非常遠；如果我們的判斷錯誤，要再沿著這陡峭的山路爬回去，將會是艱難而危險的。但是我們真的想看看那條路通往何處，而且又相信會出得去，所以就決定冒個險。
結果我們不但錯了，還大錯特錯！我不能不告訴你我們到底怎麼個錯法。
這條路實際上是横跨一條大溪的，但沒辦法到對岸；另外這路是在私人土地上。那地方很漂亮，有鬱蔥的草地，毗鄰有白楊樹和美麗的山溪，但卻沒有通往那條路的通道。我們想如果沿著大溪走，也許會找到另一條出路，於是我們就走了一英里左右。終於，我們發現了另一個獵人在溪邊，我們鬆了一口氣，和他聊了一會兒，然後問他出路在哪裡。
「什麼路？」 他問道。
「離開這裡的道路。」
「這裡沒有出路，」他回答。
「一定得有！」我們堅持著，越發擔心了。
他說：「我和我爸爸在這裡打獵已經25年了，我肯定這裡沒有公路，穿越溪流的泥路是私人的，業主不讓任何人使用。你不能過到那邊。」
「那你是怎麼到這兒來的？”」在無法相信他的情況下，我們問道。
「騎馬，我們帶著行李，在這𥚃露營一週。」
我們告訴他我們把車停在山頂，問他怎麽去拿車。他微微一笑，充滿自信地指著一條蜿蜒在山上幾千米的小路。「沿著這條小路走，小伙子，」他說。「這是離開這裡唯一的路，這就是為什麼他們稱這𥚃為地獄洞。 」
我們又震驚，又有點恐慌的說，「我們必須在天黑前出去啊！」當時大約是中午。
他帶著警告神情微笑著，建議說：「那你們就快點上路吧。」
我們終於精疲力竭地在天黑前成功走出來了。我們炫耀著說：我們去過「地獄」又回來了！事實上，這對喜歡走路的人來說並沒有那麼糟糕，那裡太漂亮了，我還真捨不得離開。説真的！你要是想留個美好記憶，你得動脚走啊！如果提前計劃好， 帶好午餐和足夠的水， 就不會那麼糟糕了。寧靜的草地依附在美麗的山溪上⋯毫無疑問，這是我見過的最漂亮的地方之一。我們爬得越高、溪流和草地的景色就越美。對我來說，地獄洞已經成為天堂洞，那個景色我永遠不會忘記，找到好的角度俯瞰好的風景，真是美極了！
以諾也是個愛走路的人，也許你聽過他的故事。他給雅威神帶來極大的喜樂，以至於主耶和華要把他接去天上：「以諾與神同行，神將他取去， 他就不在世了。」（創5：24）一天他在那裡，隔天就不在了。我好奇想知道是否有人看到他怎麽消失的？或主讓他坐上火車火馬， 像接以利亞一樣的接走他的？你會如何跟你的朋友解釋呢？我想是無法解釋的。
以諾與神「同行」著實令人著迷。「同行」這詞可以意指幾方面：可以是河的流動，洪水的來襲，風的吹拂，大海的澎湃洶湧，當然還有走路；它的基本意思是流動，常被用來比喻人生路徑。例如，兒子可以「走進」或「跟隨」父親所走過的路。
以諾跟隨神和祂的道路，與祂一起走在他生命的道路上。這意思很簡單：他和神一起生活。以諾受不了沒有神的平凡生活，決定優先選擇與神同行，並享受其中的樂趣；他知道與神同行，不是神而是他自己必須做出的決定。聖經沒有說「神和以諾同行」，儘管當他們花時間在一起時，這是自然會發生的事，但這樣的措辭很重要，重點也很明確：「以諾與神同行。 」
然而，聖經確實告訴我們主對以諾與祂「同行」的感受。新約聖經這樣提及：「他被接去以先，已經得了神喜悅他的明證。」（來11：5）「喜悅（Pleasing)」的希臘語單詞是euaretos，翻譯成「極其喜悅（Well-pleasing)」 比較貼切。這字首 eu-意爲 「好」 ，euaretos意爲「去討好」。看著別人為自己的孫子沾沾自喜常讓我「喜悅」，如今我有自己的孫子更是令我極其喜悅（euaretos）。以諾不但讓神「喜悅」，他讓神「極其喜悅」。
「極其喜悅」這個詞現在用得不多了。描述以諾與神關係的更現代的用詞是他給神帶來了極大的快樂。很棒，是嗎？對我們而言是「祂同在的喜樂」，對神而言可以成為我們跟祂同在的喜樂。對大多數人來說，這是聞所未聞的概念。我們可以相信神使用我們，相信我們行祂的律例，討祂喜悅，完全沒問題。但我不禁要問有多少人意識到他們與主同行給主帶來多大的喜樂。
不要被欺騙以為只有像以諾這樣的屬靈偉人才能與主建立這樣的關係。保羅對哥林多教會說：「我們立定志向…都要讓主『極其喜悅』euaretos」（林後5：9） 。希伯來書12：28後半部分的字面意義為，「照神所喜悅（euaretos）的，用虔誠敬畏的心事奉神。」我們絕對有可能成為父神的喜樂。
當我們明白這一點，生命就被翻轉了。我們開始與主同行，與那位用自己形象樣式造我們的大君王談戀愛。神造我們成為祂的家人，有真正瞭解明白祂的能力。當我們清楚了，竭力追求了，人生將成為令人興奮的和充滿榮耀的旅程；我們就會不斷地被提升，而不是墜入一個地獄般的地洞。主賜給我們命定是要來成就，而不是來浪費時間的。
不管你今天做了什麼，在賺錢，享受別人的陪伴，或玩得很開心，一定要花足夠的時間與阿爸父神相交。祢被造是讓祂喜悅！與祂同行吧！
和我一起祈禱：
父親，請教導我們隨著祢心跳的節奏行走。 我們知道這給祢帶來了極大的快樂。 我們想讓祢高興和喜悅。 幫助我們確定優先次序，改變路線，並不知疲倦地走下去，遵循祢內心的道路。 願我們內心的呼喊像摩西一樣：「只有當祢親自和我同去，我才會前進。」 我們選擇在給祢帶來尊榮和榮耀的道路上被引導。 願蒙祢喜悅，天父，成為我們最大的抱負，這樣當我們在永恆這邊的生活結束時，就會有人告訴我們，我們忠實地與祢同行，選擇為祢提供我們陪伴的快樂。
天父，儘管美國——以及許多其他國家——處於充滿挑戰的境地，甚至是「地洞」，祢願意將它們全部變成被救贖的美麗之地。 展現祢仁慈的心。 願許多國家品嚐並看到祢是良善的，祢的方式是公正的。 我們以我們偉大的救贖主基督耶穌的名義呼喚這件事。 阿門！
我們的宣告：
我們宣告，我們將與上帝同行，取悅祂，享受祂陪伴的喜樂。
今天的帖子摘自我的《祂同在的喜樂》（The Pleasure of His Company）一書，該書由Baker Books出版。
[2025/11/28]
再次獻上感恩
原文Original Post: Thanksgiving , One More Time
延續感恩節的主題，今天我想做點不一樣的事。我將分享四首我最喜愛的讚美詩的歌詞，表達對偉大上帝的讚美和感恩。我喜愛許多古老的讚美詩，個人認為，我們應該更多將它們融入充滿活力和現代氣息的敬拜中。這些讚美詩不僅充滿敬畏和莊嚴，向主獻上真摯的感謝，宣告上帝的偉大，同時也蘊含著豐富深邃的神學思想，可惜許多信徒平時很少有機會聽到。這些讚美詩將成為我們今天的分享和禱告。希望你們在欣賞這些傑作時，也能像我整理它們時一樣，充滿喜悅和感動。
第一首讚美詩
雷金納德·希伯（Reginald Heber）生於 1783 年，卒於1826年，家境富裕且受過良好教育。他自幼聰慧，七歲時便能將一部拉丁文經典譯成英文，十七歲進入牛津大學，在校期間曾兩次獲得詩歌創作大獎。畢業後，他進入教會服事，一生共寫下 57 首讚美詩，其中這一首是我最喜愛的。
《聖哉，聖哉，聖哉！全能的大主宰！》(Holy, Holy, Holy!Lord God Almighty)
1. 聖哉，聖哉，聖哉！全能的大主宰！
清晨歡悅歌詠，高聲頌主聖恩；
聖哉，聖哉，聖哉！恩慈永不更改！
榮耀與讚美，歸三一真神！
2. 聖哉，聖哉，聖哉！聖徒虔誠敬拜，
各以華麗金冠奉獻寶座之前；
千萬天使天軍謙敬崇拜上主，
昔在而今在，永在萬萬年。
3. 聖哉，聖哉，聖哉！主藏在雲彩裡，
罪人焉得瞻望，真主威嚴榮光；
惟耶和華至聖，誰堪輿主相比？
力、仁、聖、完備，大哉天地王。
4. 聖哉，聖哉，聖哉！全能的大主宰！
天上、地下、海中，萬物頌主聖名；
聖哉，聖哉，聖哉！恩慈永不更改！
榮耀與讚美，歸三一真神！
第二首讚美詩
托瑪斯·歐·奇瑟姆（Thomas O. Chisholm)，1866年出生於肯塔基州富蘭克林市，1960年去世。他的童年是在農場度過的，後來在地區學校任教，他曾在富蘭克林當地報社擔任五年編輯。他在 26 歲時信主，1903 年進入全職事奉。他創作讚美詩的目的，是盡可能融入聖經經文，避免輕浮或感傷的主題。我想你也會同意，他在以下這首讚美詩中確實做到了這一點。
《祢的信實廣大》(Great is thy Faithfulness)
1. 祢的信實廣大，我神我天父！
在祢永遠沒有轉動影兒；
永不改變，父神每天施憐憫；
無始無終上主，施恩不盡。
副歌：
祢的信實廣大！祢的信實廣大！
清晨復清晨，更經歷新恩；
我所需用祢恩手豐富預備；
祢的信實廣大，顯在我身。
2. 春夏秋冬四季，有栽種收成，
日月星辰時刻運轉不停；
宇宙萬物都見證造物主宰，
述說天父豐盛、信實、慈愛。【副歌】
3. 祢赦免我罪過，賜永遠安寧；
祢常與我同在，安慰引領；
求賜今天力量、明天的盼望，
從天降下恩典，福樂無窮。 【副歌】
第三首讚美詩
卡爾·古斯塔夫·博伯格（Carl Gustaf Boberg，1859-1940) 出生並終生在瑞典居住。結束水手生涯後，他成為一位平信徒傳道人，也擔任過一家報紙的編輯，並曾在瑞典議會任職。傑森·索羅斯基（Jason Soroski）為我們講述了他創作這首讚美詩的故事。
「1885 年，博伯格在一場狂風暴雨中聽見教堂鐘聲迴盪，由此得著靈感，創作了詩歌《祢真偉大》（O Great God）。
三年後，有人十分喜愛這首詩歌，便為其譜上傳統的瑞典曲調。博伯格得知後，很快於1891 年再次將這首詩歌刊登在自己的報紙上，這一次還附上了樂譜。
時間快進到20世紀30年代，這首譜曲的詩歌不知何故傳遍了世界各地。英國傳教士斯圖爾特·海恩（Stuart Hine）在波蘭時聽到了這首歌（俄文版），他深受感動，將其翻譯成英文，並修改了部分歌詞和曲調，然後帶回了英國。（英文版的歌名也因此略有改動。）
到了20世紀40 年代，布道家埃德溫·奧爾博士（Dr. Edwin Orr）在印度阿薩姆邦聽到當地部落百姓唱這首新版本的詩歌，深受感動，於是將這首歌帶回了美國。至於這首歌最初是如何傳到印度的，我們至今仍不清楚。
1954 年，這首歌輾轉到了喬治·貝弗利· 謝伊（George Beverly Shea）手中。在 1957 年葛培理(Billy Graham) 牧師的紐約佈道會上，謝伊演唱了近百次。1959 年，這首歌成為葛培理牧師每週廣播節目的主題曲，從此家喻戶曉。
1978 年，「美國作曲家、作家與出版商協會」（ASCAP）將這首歌評為美國「有史以來最傑出的福音歌曲」。它一直被列為有史以來最偉大的讚美詩之一，通常排在第 2 名（僅次於《奇異恩典》）。
令人驚嘆的是，在過去 50 年中被錄製超過 1800 次的這首詩歌，竟然起源於瑞典一個小鎮，由一位水手出身、後成為平信徒傳道人所創作，最後奇妙地傳遍了全世界。」
世界各地的信徒永遠感謝博伯格為我們留下的這首偉大的讚美詩：《祢真偉大》。
《祢真偉大》(How Great Thou Art)
1.主啊我神！我每逢舉目觀看，
祢手所造一切奇妙大工；
看見星宿，又聽到隆隆雷聲，
祢的大工遍滿了宇宙中。
副歌：
我靈歌唱，讚美救主我神：
祢真偉大！何等偉大！
我靈歌唱，讚美救主我神：
祢真偉大！何等偉大！
2.當我漫步在茂密的林間，
聽見鳥兒在樹梢婉轉歌唱；
當我從巍峨的高山俯瞰，
聽見溪水潺潺，感受微風輕拂；【副歌】
3.每當我想到，神竟願差祂兒子，
降世捨命，我幾乎不領會；
主在十架，甘願背我的重擔，
流血捨身，為要赦免我罪； 【副歌】
4.當主再來，歡呼聲響徹天空，
何等喜樂，主接我回天家；
我要跪下，謙恭地崇拜敬奉，
並要頌揚：神啊，祢真偉大！ 【副歌】
第四首讚美詩
我們當然不能錯過最後這首讚美詩。喬治·貝納德（George Bennard，1873-1958）出生於俄亥俄州揚斯敦。他自幼隨家人遷居到愛荷華州阿爾比亞。他曾在愛荷華州的救世軍服事數年，之後被按立為衛理公會牧師。1913 年，他創作了下列這首經典讚美詩，奠定了他在讚美詩史上的地位。
《古舊十架》( The Old Rugged Cross)
1.各各他山嶺上，矗立古舊十架，
是羞辱與痛苦記號；
神愛子主耶穌，為我們被釘死，
這十架是我最愛最寶。
副歌：
故我愛高舉主十字架，
願將世上虛榮全放下；
我一生要背負十字架，
到那天可換公義冠冕。
2.這古舊十字架，被世人所輕視，
我卻以十架為寶貴；
神愛子主耶穌，捨棄天堂榮華，
願背負十架往各各他。 【副歌】
3.各各他十字架，雖有血跡斑斑，
我看它仍聖潔華美；
因救主在十架為我罪被釘死，
我罪惡全赦免得稱義。 【副歌】
4.對這古舊十架，我願永遠忠誠，
甘受世人辱罵恥笑；
救主快要再來，迎接我到天家，
與救主共享永遠榮耀。 【副歌】
[2025/11/27]
感恩的日子
原文Original Post: A Day of Thanksgiving
美國人稱為「感恩節」的這個節日，最初是清教徒在 1621 年首次收穫後所慶祝的。歷史記載，當時有 90 名原住民與 53 位清教徒參加，聚會持續了三天。1789 年，美國第一任總統喬治·華盛頓發布全國性的宣言，設立「公眾感恩祈禱日」，「以感恩的心承認全能上帝所賜下的諸多特別恩典」。1863 年，亞伯拉罕·林肯再次發布宣言，並將其定為全國性假日，稱之為「一個向居於諸天之上我們那位慈愛的天父獻上感恩與讚美的日子」。
在他們的宣言中，他們這樣稱呼上帝：
- 全能的上帝（出現三次）
- 那偉大而榮耀的存在
- 過去、現在以及將來一切美善的慈愛創造者
- 萬國的偉大主宰者
- 至高神
- 慈愛的天父
這些稱呼足以粉碎「美國政府與上帝完全分離」的迷思。
華盛頓與林肯的感恩節宣言充滿敬畏與尊榮神的態度。因為當時的措辭和風格與我們現在有所不同，故不在此逐字朗讀，但我已將其附在今天文章的末尾，供那些希望閱讀的人參考。以下是一篇我們今天可以一起獻上的宣吿與禱告文，請大家在我朗讀時與我心意合一：
天父，我們在美利堅合眾國的子民，今天停下腳步，承認祢那滿有恩典且全能的手。美國是祢的心意。祢塑造了一個由多族裔組成的國家 – 美洲原住民、亞裔、歐裔、非裔、拉丁裔、中東裔，以及更多其他族裔。雖然因著人性的軟弱，我們不可避免地經歷了挑戰，包括罪性的行為，但祢的主權與大能勝過了我們的缺陷，成就了美利堅合眾國。
我們深知，美國的誕生不僅是為了我們自己的福祉與受益，祢邀請我們進入與祢的盟約夥伴關係，是為了向世界宣告祢救贖人類脫離罪惡咒詛的信息。我們認同並同意 1607 年羅伯特·亨特（Robert Hunt）在亨利角所宣告的話：「天國的福音將從這片海岸傳播出去，不僅傳到這地，還要傳到地上的萬國。」我們也同意刻在自由鐘上的聖經話語：「在遍地給一切的居民宣告自由。」（利25:10）這是美國的命定，也是我們的至高榮耀。
天父，我們為著我們基督徒先祖與開國元勳與祢所立的盟約向祢獻上感恩。他們為了完成祢的計劃付上了極大的代價，他們深知自己被吸引來到這片土地，不只是為了享受自由，更是為了成就祢的神聖旨意。我們感謝他們在久遠年代所做出的犧牲，也感謝因著他們與祢立約所帶來的繁榮與昌盛。願他們永遠被尊榮，並永遠見到他們勞苦所結出的公義果實。
感謝祢在戰爭、瘟疫、罪惡與叛亂的時期保守了我們。在建國之初的戰爭中，當我們向天請願時，祢拯救了我們；在可怕的南北戰爭中，我們互相廝殺，失去了五十萬的兒子、丈夫、父親與弟兄，但祢仍保守了這個夢想不致破滅；在兩次世界大戰中，祢保護我們脫離那些企圖統治世界的邪惡暴君。在四個世紀的種種困難與試煉中，祢始終信實地在保守我們。「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力；若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然警醒。」（詩127:1）祢已經賜福了這個國家 – 萬有都是本於祢、倚靠祢、歸於祢。感謝祢，滿有恩典、滿有慈愛的神！
耶穌，祢是神子，也是人子，在這一天，我們作為一個國家，感謝祢成為我們中的一員 –人類的一份子 –所做出的巨大犧牲。感謝祢親身經歷飢餓的折磨、親身感受至親離世的心碎。感謝祢走過塵土飛揚的道路去醫治病痛的身體；感謝祢繞道而行，只為尋回乾渴的心靈；感謝祢在黑夜裡不眠不休地禱告。感謝祢揭露了那蛇的詭計與仇恨，揭示了驕傲的毀滅力量，並向我們展示何謂真愛。感謝祢再次向我們顯明天父，開闢道路讓我們重新與祂連結，稱祂為我們的「阿爸」、「爸爸」。感謝祢付上如此高昂的代價：道成肉身、鞭打與鞭笞、客西馬尼園、被羞辱、荊棘冠冕、地獄的烈怒、可怕的十字架、罪的污穢，以及死亡的刺痛。感謝祢。
恩典的天父、奇妙的救主、賜福的聖靈，雖然我們這個國家曾輕慢祢、拒絕祢、甚至嘲弄祢，然而祢的愛依然長存。我們曾拜偶像、擁抱假宗教、流無辜人的血、玷污祢設立的婚姻之約，甚至將祢逐出校園，然而祢的憐憫依然長存。我們的政府曾因驕傲和悖逆起來抵擋祢，竄改祢的律法、制定殺戮與不道德的「權利」，並宣告祢不再受歡迎參與他們的事務與制度之中，然而祢仍彰顯了奇妙的恩典與耐心。本應成為祢保護我們免受這些禍患的渠道的教會，卻變得不冷不熱、滿足現狀、無力作為。
儘管有這些以及更多的邪惡之事，祢仍應許要拯救美國，醫治我們的破碎，使我們的心重新歸向祢，並保守我們的命定。恩典的天父，我們感謝祢。感謝祢使教會正在經歷的恢復，感謝祢在美國和全世界所興起的代禱大軍–我們欠他們太多。感謝祢已在美國開始的覺醒，使我們看見自己的屬靈光景以及由此結出的可怕果子。感謝祢開始推翻我們政府中的邪惡。為著歷史上最偉大的聖靈大澆灌即將臨到全地，我們提前感謝祢。因着祢的憐憫，美國將再次成為向全地傳講天國福音的強大聲音。為着這一切以及更多的恩典，我們向祢獻上感謝。阿們。
我也感謝你們成為《給祂15分鐘》大家庭的一員。我們同心協力，正在帶來改變！
喬治·華盛頓總統的感恩節宣言：
「鑒於萬國都有責任承認全能上帝的護佑、遵行祂的旨意、為祂的恩惠心存感激，並以謙卑之心懇求祂的保護與恩寵，鑒於國會兩院也通過其聯合委員會，請求我向美利堅合眾國的人民提議設立一日，用以公開獻上感恩與祈禱，以感恩的心承認全能上帝所賜下的諸多特別恩典，尤其是祂所賞賜的機會，使他們得以和平地建立一個保障他們安全與幸福的政府形式。
因此，我提議並指定即將到來的11月26日（星期四），由這些州的人民向那位偉大而榮耀的存在 – 祂是過去、現在以及將來一切美善的慈愛創造者 – 獻上感謝，我們也一同向祂獻上真誠且謙卑的感謝：為祂在本國成為一個國家之前，對人民的慈愛關懷與保護；為我們在最近戰爭的進行及結束過程中所經歷祂顯著且各樣的憐憫，以及祂眾多仁慈介入的行動；為自那以來我們所享受的極大安寧、合一與豐足；為我們能以和平且理性的方式制定保障安全與幸福的各項政府憲章，尤其是近期制定的國家憲法；為我們所蒙受的公民與宗教自由；為我們所擁有獲取並傳播有用知識的機會。總而言之，為祂樂意賜予我們的所有偉大而多樣的恩典向祂獻上感謝。
願我們也能在那日同心合一，以最謙卑的心向萬國的偉大主宰者獻上祈禱和懇求，求祂赦免我們國家以及個人的種種過犯；使我們無論身處公職還是私人崗位，都能恰當且準時地履行各自的職責，使我們的政府成為全體人民的祝福，始終成為以智慧、公正、合憲之法律為基礎，並謹慎、忠實地執行與遵守法律的政府。求祂保護並引導所有的君主與國家（特別是那些曾對我們表示善意的國家），賜予他們良善的政府、和平與和睦，促進他們和我們對真正宗教與美德的認識與實踐，以及科學知識的增長，並普遍賜給全人類那唯有祂知道為最佳的世俗繁榮。」
茲於主曆1789年10月3日，我在紐約市親筆簽署。
–喬治．華盛頓
亞伯拉罕·林肯總統感恩節宣言（1863 年）
「這一年臨近結束，到處充滿了豐饒田野與晴朗的天空所帶來的祝福。對這些恩惠，我們常常習以為常，以至於忘記它們的來源。然而，在這些之上，還有更為非凡的恩典，即便是那些習慣對全能上帝時刻看顧、護佑無所察覺的心，也必然會被觸動和軟化。在一場前所未有、極為嚴酷的內戰中，即使這場戰爭有時甚至使外國認為可藉此挑釁或侵略我們，我們仍與所有國家保持和平，國內秩序得以維持，法律受到尊重並被遵守，除了軍事衝突的戰場之外，到處都彰顯和諧。同時，隨著聯邦陸軍與海軍的推進，軍事衝突的範圍也大幅縮小。儘管不得不將財富與勞力從和平產業的田野上調撥到國防上，犁耕、織機運轉、船隻航行仍未停歇；斧頭開拓了更廣闊的定居疆域，無論是鐵礦、煤礦還是貴金屬礦的產量甚至比以往更為豐富。即便軍營、圍城及戰場造成了大量損失，人口依然穩定增加，而這國家，因意識到自身力量與活力的增強，有望在未來歲月中享有更大程度的自由。這些偉大之事既非出自任何人的謀略，也非凡人之手所成就。這些都是至高神的恩慈賜予，祂在因我們的罪向我們發怒的同時，仍不忘施行憐憫。我認為，合宜且恰當的做法是，讓全體美國人民同聲合一，鄭重、虔誠、以感恩的心來承認這些恩典。
因此，我邀請美利堅合眾國各地的同胞，以及在海上和旅居海外的人們，將即將到來的11月最後一個星期四，定為感恩讚美日，一個向居於諸天之上我們那位慈愛的天父獻上感恩與讚美的日子。我也建議他們，在向祂獻上因奇妙拯救與祝福而當得的頌讚時，也要以謙卑的悔改之心，為我們國家的悖逆與不順服認罪；並將那些因這場我們無法避免的悲慘內戰而成為寡婦、孤兒、哀悼者或受苦的人，全然交託於祂慈愛的看顧，並熱切懇求祂全能之手介入，醫治國家的創傷，使她儘快按照神聖旨意，完全恢復和平、和諧、安寧與合一。
為此，我在此親筆簽名並命令加蓋美利堅合眾國國璽，以為證明。
主後1863年10月3日於華盛頓市完成，此為美國獨立第八十八年。
總統：亞伯拉罕·林肯。
[2025/11/26]
感恩節: 聖餐
原文Original Post: Thanksgiving: the Communion Meal
明天，我們將慶祝美國最重要的一個節日。今天的文章將幫助你以更深的理解來慶祝這個節日，並希望你能對我們所蒙受的諸多祝福有更深的感恩。雖然許多美國人並不熟悉這個背景，但這個節日實際上與十字架、我們的救贖以及神那無與倫比的恩典密切相關。
恩典
「恩典」這個詞，是我們語言中最重要的詞彙之一。從更廣泛的層面來看，「恩典」包含基督的道成肉身（祂成為人）、祂的受苦、我們得著重生進入神的家，以及我們因此所領受的一切祝福。對於這些祝福，我們無一是靠我們自己賺取或配得的，這一切完全是因著神的恩典，從祂那偉大的愛中賜給我們的「說不盡的恩賜」（林後9:15）。「我們愛，因為神先愛我們。」（約一4:19）
「恩典」一詞源自希臘文 charis，這是一個非常重要的詞，帶有「善意、慈愛、恩惠」的含義，也可以翻譯為「感謝」，表示對所領受的好處或恩惠所作出的回應。
《伍斯特希臘文新約字詞研究》(Wuest’s Word Studies from Greek New Testament) 總能恰當地表達概念，它是這樣定義「恩典」的：「這是神出於祂心中無限的愛而自發成就的作為。祂從審判的寶座上走下來，親自擔當人類罪孽的罪責與刑罰，從而滿足了祂的公義、維護了祂的治理，並使那憑信心接受主耶穌基督 – 為他在十字架上成為贖罪祭 – 的罪人能夠得著救恩。」哇！
新約聖經還使用了該詞的其他形式：charizomai，意思是『恩慈地給予』，以及 charisma，意思是『一份恩慈所賜的禮物』。例如，在哥林多前書 12:4、9、28、30 和 31 節中，charisma 一詞在保羅關於屬靈恩賜的教導中佔據重要地位。保羅強調，聖靈的恩賜是神恩典的禮物。這些屬靈的『恩典禮物』並不是通過天然才幹培養出來的，而是由神直接賜給信徒的。在《屬靈恩賜的動力》(The Dynamics of Spiritual Gifts) 一書中，威廉·麥克雷(William McRae) 將「屬靈恩賜」定義為：「神所賜的特殊能力，使基督身體上的某個肢體能在服事中發揮作用。」
馬利亞與教會
Charis 也是加百列在路加福音 1:28 對馬利亞所使用的詞的詞根，他告訴她是「蒙大恩的」（charitoo）。的確如此！馬利亞蒙神托付懷孕、生下世人的救主耶穌基督，並為耶和華養育祂，這樣的恩寵真是無法衡量。同一個詞在聖經中還出現過一次，就是以弗所書 1:6，用來描述賜給我們信徒的極大恩典 – 如今我們在屬靈的「子宮」裡也懷著基督！全能的神住在我們裡面！！！生命的源頭、神的氣息、神自己的本性，都藉著基督的靈住在我們裡面。這份禮物就來自「恩典」(charis)。
感恩
你會不會感到驚訝：這個表示「恩典」的希臘詞 charis，竟然是「感恩」一詞的（thanksgiving）的詞根？「感恩」或「獻上感謝」來自希臘詞 eucharistia。這個詞也可以翻譯為「為我們的恩典禮物獻上感謝」。當美國設立一天作為「公開感恩與祈禱日」，向「全能的神」獻上感謝 – 正如喬治· 華盛頓在其官方公告中所述（我將在明天的文章中附上）- 那是為了感謝神藉著祂的兒子耶穌基督賜給我們的無比恩典祝福！我們並不僅僅是為在這個偉大國家所享有的自由、繁榮和豐盛的物質祝福而感謝，我們意識到並承認，我們所享有的一切，都是因著神的恩典和祂所賜的兒子！
聖餐
至於錦上添花，或者說「火雞裡填充的餡料」，這個表示「感恩」的希臘詞eucharistia，也正是「聖餐」（Eucharist）– 主的筵席的用詞。這個立約的筵席被稱為「聖餐」，不僅天主教如此，許多福音派也使用這個稱呼，因為這是耶穌在設立聖餐時所使用的詞：「祂祝謝（eucharisteo）了」，然後把餅和杯遞給門徒，代表祂的身體與寶血（林前 11:23-25）。換句話說，「感恩節」並不是從清教徒開始，而是從最後的晚餐 – 當神的「恩典筵席」被設立的那一刻開始的！
明天，當你與家人、朋友一起共享餐食時，請記得：感恩節的根源來自主的晚餐 –聖餐。通過聖餐，我們慶祝神賜給我們的「恩典禮物」– 祂的兒子耶穌基督。
與我一起禱告：
天父，我們感謝祢賜給我們「說不盡的恩賜」–耶穌基督和祂的犧牲。藉著祂，我們被接納進入祢的家，成為祢的後嗣，並與祂同作後嗣。當我們美國人在本週慶祝諸多祝福時，我們要記得，這一切都是通過這份「恩典禮物」得來的。感謝祢！
當我們花時間認識到這恩典並向祢獻上感謝時，我們也為已經開始的「恩典覺醒」而感恩。感謝祢即將帶來的數百萬「恩典得救者」、浪子們的「恩典回轉」，感謝祢的「恩典拯救」、「恩典神蹟」，以及對美國的「恩典重置」。感謝祢帶來這地的「恩典潔淨」與「恩典醫治」。明天，當我們享用「恩典筵席」時，我們會記得，這正是對祢豐盛恩典的慶祝！
我們也要記得，感恩節不僅是美國的筵席，也是全世界的筵席。感謝祢在這場已經開始的「恩典大收割」中要拯救十億靈魂。感謝祢讓恩典如洪流澆灌中東、亞洲、非洲、歐洲、澳洲、北美與南美。澆灌下來吧！讓恩典淹沒全地！神蹟、奇事、異夢、異象、釋放、完全得救 – 全部都由恩典之靈澆灌下來！我們與祢一同慶祝這一切！奉耶穌基督的名，阿們。
我們的宣告：
我們宣告：各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從眾光之父而來，藉著基督賜給我們，在祂並沒有改變，也沒有轉動的影兒（雅 1:17）。
[2025/11/25]
關係式權柄：真實的領導力（第二部分）
原文Original Post: Relational Authority: Authentic Leadership, Part 2
引言
昨天，我分享了一些來自我好友克雷·納什（Clay Nash）所寫的傑出著作《Relational Authority: Authentic Leadership》（關係式權柄：真實領導力）的心得。幾年前我有幸為這本深具洞見的書撰寫序言。克雷 有效指出了許多關於領導與權柄的重要原則。
今天，我要再分享更多來自 克雷 這本書的見解：關於領導力的九項卓越特質。你若能買一本來讀，必然獲益良多。今天的標題是：
關係式權柄：真實領導力（第二部分）
- 開路者（Forerunner）
領袖是一個走在前面的人，因此真正的領袖是開路者。
「作先鋒的耶穌，既照着麥基洗德的等次，成了永遠的大祭司，就為我們進入幔內。」（來 6:20）
「先鋒」其實是一個希臘文的航海術語。當船靠近岸邊時，先鋒會帶著一條繫著重物的繩子跳入海中，朝岸邊游去，測量水深，使船長知道船可安全靠近到什麼程度而不至觸礁。這工作在夜間或海浪洶湧時相當危險；若船在半夜於暴風雨中靠岸，甚至可能致命。
但先鋒工作的核心就是為船隻探測能安全前行的「深度」。這很像屬靈領袖在判斷一個組織能否安全前進的屬靈「深度」。因此，開路者是一種平衡的力量，在狂浪將船推向危險岸邊與需要錨定的穩定之間做出調和。
- 激勵者（Motivator）
領袖為某個目的或目標激勵他人。真正的領袖能帶領一群人去到他們原本不願意去的地方，並使他們發現自己在那裡有一個目的。
讓人願意前往一個原本不喜愛的方向，關鍵在於幫助他們發現「在那裡的目的」。想到走入一個充斥毒品的街區，起初會令人畏懼、威脅甚至反感。但若看到神要拯救那些陷於毒品、暴力與死亡網羅中的靈魂，就會激勵所有具有神救贖性情的人。領袖賜給人異象，使他們能踏入新的、具挑戰性的領域。當我們看到神在一個情況中的計畫、並信任帶領我們的人時，我們就能克服最初的抗拒。
- 吸引人心（Attracts People）
領袖透過說服力、魅力與榜樣來吸引並引導人走向特定行動。前兩者固然重要，但真正讓人信服的是領袖的榜樣。
我可能會被有力的訴求打動；我可能會被個人魅力吸引；但當我遇見一位願意站在我所被呼召站立之處的領袖，我就知道遇到了值得跟隨的人。我會聽 persuasion，我會注意 charisma，但我會跟隨 example（榜樣）……
- 指引與架構（Direction and Structure）
領袖為他人的工作提供方向與架構。明智的領袖在採取行動之前，會大量詢問、諮詢底下的人——他們必須先瞭解真正的狀況，再去重新調整。
真正的領導力關鍵在於讓他人願意接受改變，尤其是當改變會影響他們的生活時。若一群人對新計畫感到威脅，要向他們提出變革並不容易。真正的領袖懂得如何讓他們加入，並能顯明接受改變的益處。
- 整合想法（Coordinates Ideas）
領袖能辨識並整合他人的想法，把多元的觀點匯聚成一個能運作的關鍵力量。每個人都從獨特的角度看人生，而每個觀點都有其價值——甚至是那些不尋常的觀點。尤其是不尋常的觀點。
- 活出領導（Leads In Life）
領袖在生活的各個層面都帶頭——他們過一個歸耶和華為聖的生活，使人能認識並跟隨。
差勁的領袖以為只要在某一方面領導得好，就能忽略生命中其他需要奉獻的部分。但真正領導力的金標準，是內在的誠實與外在的正直。我不是說領袖必須在所有領域都很優秀；每個人都有強弱。但在所有方面，我們都必須接受查驗與問責。領袖的生命是一本公開的書；無論多麼想忽略這點，我們都無法在不揭露自己生命的情況下帶領他人。
- 教導與糾正（Instructs and Corrects）
領袖以教導與糾正來行使權柄……帶領他人接受糾正並不容易，但卻非常必要。
想像一艘舵固定不動的船。沒有調整航向的能力，就會被任何水流或風勢左右。若我們作為一個組織——作為一個身體——要更準確地跟隨主，航向的調整就必須成為常態。領袖的職責是以能帶來生命與成全的方式來施行這些調整。
- 面對自身缺點（Faces Own Faults）
一個安全、曾勇敢面對自己軟弱的領袖，會讓他底下的人有犯錯的自由。許多生命中最偉大的發現，都來自嘗試某件事並起初失敗的過程。
我自然希望底下的人能避免我過去犯過的領導錯誤，但我知道這並不完全可能。他們會找到一些我從未想過的新錯誤方式！這就是我們所處的過程。
- 脆弱與真誠（Vulnerability）
領袖是脆弱的，會與所帶領的人建立關係。我們無法在不依靠他人的情況下領導。領袖與被帶領者之間是一種真正的共生關係；彼此都需要對方。沒有異象，民就放肆；但沒有人民，領袖也只是出去散步而已。
我的評論
John Maxwell 說：「悲觀者抱怨風向；樂觀者期待風向改變；領袖調整風帆。」
我們都應渴望成為更有效的領袖——無論是在家中、教室、企業，或查經小組。這些原則，以及這本充滿洞見的書中許多其他原則，無疑能幫助我們提升領導力。
與我一起禱告：
父啊，太多時候身居領導的人只在書桌後領導，而不是在第一線。耶穌—道成肉身的神—以服事人類展現真實的領導力，祂行走在塵土飛揚的道路上、擁擠的市集、風浪中的船上，甚至走上粗糙的十字架。祂來不是要受人的服事，乃是要服事人，並且捨命作多人的贖價（太 20:28）。
我們求祢在這時代興起更多僕人式的領袖——在大權柄中行走、卻有真謙卑的人。使人得醫治的，也是願意洗腳的；偉大的教師，也是誠懇的傾聽者。教導我們：我們升高是藉著自己降卑；我們的權柄增長是當我們對偉大的渴望減少的時候。求祢在教會、政府、家庭與學校中，興起擁有僕人心腸的領袖。願我們以榜樣來帶領，每日為他人捨己，彰顯祢的心。
最後，我們再次記念並呼求歷世歷代的大收割。我們永不停止這樣的呼求。主啊，帶來吧！加增祢的烈火，點燃復興的焰火。在耶穌的名裡呼求，阿們。
我們的宣告：
我們宣告：僕人式的領袖正在增加，這將產生偉大的領袖。
[2025/11/24]
關係式權柄：真實的領導力（第一部分）
原文Original Post: Relational Authority: Authentic Leadership, Part 1
引言
我最近重新閱讀了幾年前我朋友克雷·納什（Clay Nash）所寫的傑出著作《Relational Authority: Authentic Leadership》（關係式權柄：真實的領導力）。
在一個權柄常被濫用的世界裡，
關係式權柄：真實的領導力（第一部分）
權柄是有力量的。沒有權柄，就沒有任何事能完成。
關於神的一切都充滿權柄。祂的愛充滿權柄，祂的管教充滿權柄，
「神就賜福給他們，又對他們說：『要生養眾多，遍滿地面，
因著神吩咐人遍滿地面並治理這地，
「眾人都驚訝，以致彼此對問說：『這是甚麼事？是個新道理啊！
「耶穌叫齊了十二個門徒，給他們能力、權柄制伏一切的鬼，
耶穌升天前對門徒說的最後幾句話，指出祂事工最核心的一點：
「耶穌進前來，對他們說：『天上地下所有的權柄都賜給我了。
注意耶穌宣告祂的權柄之後，就是清楚的命令：「所以你們要去……
［以下是克雷對不合法權柄的深入闡述之部分摘要。］
是的，權柄在基督身體中常常被誤用、誤解、甚至錯置。
真正的、合神心意的權柄必須與假的權柄分辨開來。
但若我們懂得如何運作，權柄就是我們的朋友。記住：
雖然把權柄人物看為「僕人」常常讓人難以理解，但羅馬書 13 章正是如此教導：
「因為他是神的用人，是與你有益的；你若作惡，就當懼怕，
這裡的關鍵在於更準確地翻譯「用人」這個字，原文其實是「僕人」
在你生命中承擔權柄的人，同時也是神差來幫助你的僕人。
我的結語
若人人都視領導的權柄為服事的責任，這世界將大大不同。
讓我們一起禱告：
天父，在這個充滿權力慾與金錢慾的世界裡，
教導我們祢的道路，因為在祢的法則中，
醫治那些曾被權柄傷害的人，除去他們的恐懼，使他們再次能信任。
我們的宣告：
我們宣告：即將到來的復興將由具有僕人之心的領袖所帶領，
[2025/11/21]
益處
原文Original Post: The Advantage
耶穌告訴祂的門徒說：「我去是與你們有益的。」（約16:7）。你能想像還有比這更荒謬的說法嗎？門徒們已跟隨耶穌三年，聽祂講解生命、神的道路以及天國的真理。祂的話語充滿智慧與權柄，以致連祂的敵人都說：「從來沒有像祂這樣說話的。」（約 7:46）
門徒們曾親眼看見祂醫治瞎眼的、開啟耳聾的、治好癱瘓的、潔淨長痲瘋病的、甚至讓死人復活。有一次，當祂需要錢時，竟然叫門徒從釣上來的魚口裡取出所需的銀子。另一次，當祂要渡湖卻沒有船時，祂就直接從水面上走過去。當暴風試圖攪擾祂時，祂只用一句話就讓風浪止息了。
然而，祂竟然大膽地對這些門徒說：「我要離開你們，而這對你們是有益的。」門徒們的震驚與懷疑，可想而知：
「祂要離開我們？！ 這怎麼會有益處？！我們才不這樣認為呢！！！」
要明白基督為什麼說：「我去是與你們有益的」，有兩個層面的認識會幫助我們。第一，祂所使用的「有益」（advantage）一詞，在《欽定版聖經》(King James Version) 中譯為「適宜」(expedient)，希臘原文是 sumphero，字面意思是「把……帶到一起」。因為當正確的事物或人被「帶到一起」時，就會產生益處或優勢，所以這個希臘詞也用來表達「便利」或「獲得益處」的意思。
基督是在告訴祂的門徒：「我的離去將會使你們產生一種新的連結（sumphero）。這個『被帶到一起』的連結，將為你們帶來極大的益處，甚至勝過我親自以肉身與你們同在。」
第二個使我們明白基督這句話的重要信息，是要知道祂要讓門徒與誰建立連結：聖靈。為什麼這種關係會如此「有益」？因為聖靈是以靈的形式與他們同在，而不是像基督那樣受限於「血肉之身」，因此聖靈可以無所不在。並且，祂不僅能「與」他們同在，還能「在」他們裡面（約14:17）。
我相信我們當中很少人真正明白這啟示的全貌：全能的神就住在我們裡面！如果我們真正領受了這個完整的啟示，我們會變成怎樣的人呢？也許我們會成為「小基督」，這正是「基督徒」（Christian）一詞本來的含義。也許耶穌所說的那句關於「我們要做祂所做的事，甚至要做比祂更大的事」的話，會在我們身上完全實現。毫無疑問，我們將成為行神蹟的人、改變生命的人、無所畏懼、完全無私、時刻被聖靈引導，並行在完全的愛中的人。
已故「校園基督徒團契」（Campus Crusade for Christ）創辦人比爾‧布萊特（Bill Bright）曾這樣談到聖靈：
- 「祂引導我們（約 1:13），賜能力給我們（彌3:8），並使我們成聖（羅15:16）。祂在我們的生命中作見證（羅8:16），安慰我們（約14:16-26），賜給我們喜樂（羅14:17）……
- 作為我們屬靈真理的教師，聖靈照亮我們的心思意念，使我們明白基督的心（林前 2:12-13），並向我們啟示神隱藏的奧秘（賽 40:13-14）……
- 當你被聖靈充滿，聖經會變得鮮活，禱告會變得有力量，你的見證會變得有果效，順服也會變成喜樂。然後，隨著你在這些方面的順服，你的信心增長，你的屬靈生命也會更加成熟。」
聖靈是這一切，並且遠超這一切。雖然我們不常這樣思想，但祂是基督的「幫助者」。作為一位有血有肉的人，耶穌被聖靈充滿、受聖靈引導、被聖靈賜能力，也被聖靈膏抹（參見路加福音第4章）。使徒行傳 10:38 也告訴我們，基督的能力與膏抹都是從聖靈而來。同樣的聖靈也住在我們裡面，祂渴望成為我們能力與力量的源頭。然而，我們常常未能與祂建立連結，從而阻礙了祂的大能在我們生命中運行。
有一位名叫赫伯特‧傑克遜（Herbert Jackson）的宣教士講述了這樣一個經歷：剛成為宣教士時，他被分配到一輛必須靠人推才能發動的汽車 – 我們有時稱之為「推著掛擋啟動」。在思考這個難題後，他想出了一個辦法。傑克遜來到他家附近的一所學校，請求允許帶幾個孩子離開課堂，讓他們幫忙推車發動引擎。之後，每當他外出探訪時，要麼把車停在坡道上，要麼保持發動機不熄火。他就靠這個「聰明」的辦法堅持了整整兩年。後來，由於健康原因，傑克遜一家不得不離開，新的宣教士接替了這個崗位。當傑克遜自豪地向新宣教士解釋自己啟動車子的方法時，這位新宣教士開始查看引擎蓋下的情況。還沒等傑克遜講完，新宣教士打斷他說：「傑克遜博士，我想問題只是這條鬆動的電線。」他扭了扭電線，坐進車裡，按下開關，令傑克遜驚訝的是，發動機立刻轟然啟動了！
整整兩年，本不必要的麻煩卻成了常態。動力一直都在那裡，只是一個鬆動的連接讓傑克遜無法使用這股力量。
哎呀，這提醒我們了！
約翰.伯特倫. 菲利普斯(J.B. Phillips) 的聖經譯本在以弗所書 1:19 告訴我們：「信靠神的人，可得的能力是何等浩大。」當我們與聖靈建立穩固的連結時，祂的生命與大能就能通過我們流動。不要浪費這奇妙的幫助。
哥林多後書 13:14 說：「願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動，常與你們眾人同在。」「感動」(fellowship) 一詞源自 koinonia，其含義非常豐富，揭示了聖靈在我們生命中想要成為的部分。以下這些英文單詞都是 koinonia 的不同翻譯：
- 團契 (Fellowship) – 聖靈想要與我們相交。
- 交通（Communion）– 聖靈想要與我們溝通、交流。
- 分享（Sharing together）– 聖靈想要將祂的洞見和大能與我們分享。
- 參與 (Participation in/with) – 聖靈想要參與我們的活動。
- 分賜 (Distribution) – 聖靈想要把啟示、恩賜、恩膏與祝福分賜給我們。
- 賜予 (Impart) – 聖靈想把神的性情與福分賜給我們。
- 領受 (Partaking ) – 聖靈希望我們領受祂的膏抹與生命。
- 同工(Partnership) – 聖靈希望與我們同工、合作。
- 陪伴 (Companionship) – 聖靈渴望與你同在的喜樂。
「願聖靈的 koinonia常與你們眾人同在。」多麼意味深長的一句話啊！讓我們更深入地認識聖靈吧！
與我一起禱告：
天父，我們感謝祢，在祢兒子耶穌在地上的使命完成之後，祢又賜下了另一位幫助者 – 聖靈，祂不僅住在我們中間，更住在我們裡面。祂的內住是為了引導我們、賜能力給我們，使我們能夠管理耶穌所贏得的偉大勝利。我們渴望經歷祂的全部屬性和作為。我們不只是想了解關於祂的知識，而是渴望祂在我們言語、行為和思想的每一層面都活躍運行。我們想要彰顯祂所帶來的能力，使我們活出基督的樣式，並推動神國的擴展。
聖靈啊，祢是我們與天父交通的連結，使我們得以更深明白祂的奧秘，也得以做比耶穌更大的事。求祢使我們完全明白，如何在凡事上被祢引導。讓我們打開聖經，預備我們的心，使我們能明白與祢 koinonia的深意。
天父，當復興在我們國家展開時，這必是聖靈的大澆灌。求祢將祂澆灌在我們國家的年輕人身上，直到祂的同在充滿美國每一所校園。願數以百萬計的年輕人被聖靈充滿。
也求祢將聖靈澆灌在華盛頓特區，將智慧與啟示賜給公義的領袖，引導他們管理國家，讓他們明白祢願意幫助他們，並將祢的洞見與改革國家的策略賜給他們。求祢在他們心中運籌安排！奉主耶穌的名如此求。阿們。
我們的宣告：
我們宣告：聖靈的另一場大澆灌已經在我們國家和全世界開始。我們絕不會錯過祂臨到的時刻！
[2025/11/20]
神聖的導師
原文Original Post: The Divine Mentor
引言
今天和明天，我將分享我們偉大的幫助者 – 聖靈，以及祂所賜給我們的奇妙大能。今天的教導其實來自我哥哥蒂姆。他一如既往地提供了卓越的洞見。蒂姆的信息標題是：
神聖的導師
曾經有一段時間，我試著為某件事禱告，但怎麼也找不到合適的言語。我為此掙扎了一陣子，直到最後，我清楚地聽見聖靈低聲說：「讓我來做吧。」當我順服、允許祂透過我說話時，立刻感受到如釋重負，因為祂開始為我向神代求。
羅馬書 8:26說：「況且，我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。」
這是一幅強有力的超自然代禱圖畫。當我們用「靈語」禱告時，聖靈就在我們裡面，以遠超我們天然語言所能表達的方式代求，將我們的心和禱告與神完美的旨意對齊。
羅馬書 8:27接著說：「鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈(the Spirit)照著神的旨意替聖徒祈求。」這裡並不是指我們人的靈，而是指聖靈本身。聖靈熱切地透過我們這些聖徒來代求，並且與神的計劃和我們的命定完全保持一致。這是何等的神聖幫助！
神的話語告訴我們，被聖靈充滿使我們能夠進入這種超自然的夥伴關係。正如我們在《使徒行傳》中所看到的，信徒們被聖靈充滿，然後又再次被充滿，這不是一次性的事件，而是持續不斷的經歷。持續被聖靈充滿，使我們無論作為個人還是作為教會整體，都能與神的計劃相連結並產生協同效應。
與聖靈同行，就是與祂保持持續的夥伴關係。正如羅馬書 8:4提醒我們的，我們要按著聖靈的引導，隨從我們的靈，而不是隨從肉體行事。這意味著我們每天都要活在與祂的關係中，同行、聆聽，並按照祂的啟示來禱告。神將祂的氣息注入我們的禱告、話語以及受祂和祂話語啟示的宣告中。何等的恩賜，何等的幫助者，何等美好的夥伴關係！
實現我們的命定
每個人都承載著神所賦予的使命。主對耶利米說：「我未將你造在腹中，我已曉得你。你未出母胎，我已分別你為聖，我已派你作列國的先知。」（耶 1:5）何等深刻的真理！在你呼吸第一口氣之前，神已經認識你，祂已經寫下你的故事，為你的人生預備了神聖的計劃。聖靈在這個命定展開的過程中，賜給我們能力。這個真理應該使每個人的心裡充滿盼望。
大衛王在詩篇 139:13-16也呼應了這個真理：「我的肺腑是祢所造的。我在母腹中，祢已覆庇我。我要稱謝祢，因我受造奇妙可畏。祢的作為奇妙，這是我心深知道的。我在暗中受造，在地的深處被聯絡。……我未成形的體質，祢的眼早已看見了。」
在你尚未出生之前，神已將祂的旨意賦予在你生命中。希臘文中「旨意」一詞是 prothesis。 pro 意為「之前」，thesis 意為「書寫的計劃」。換句話說，神在你被造之前，就已經寫下你人生的計劃。保羅在提摩太後書 1:9告訴我們：「神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按祂的旨意和恩典，這恩典是萬古之先在基督耶穌裡賜給我們的。」
是的，這段經文談到的是救贖，但救恩不僅是關乎我們「從何處被拯救出來」，也關乎我們「得救去做什麼」。我們被救贖，是為了活出神所賦予的旨意與潛能。救恩是通往我們人生神聖命定的門戶。這是一條充滿各種可能性、使命，以及聖靈所賜大能產生影響力的道路。
許多信徒明白神把他們「從何處拯救出來」，但他們尚未發現神「呼召他們去做什麼」。他們停留在「罪被赦免」階段，卻沒有踏入神所預備的「豐盛」。然而，聖靈來是要賜我們能力，讓我們現在就能活出作為神兒女的身份，而不只是將來在天上才能活出。祂賜我們能力，使我們能活出祂國度繼承人的生命，能行在神在創世以前就為我們預備的豐盛產業和祂寫下的計劃中。
即使我們錯過了一次、兩次，甚至十次，聖靈也從未停止做工，祂持續引導、調整，並將我們重新連結到神所定的命定中。在你尚未出生之前，神就已經在祂的計劃中寫下了你的名字、潛能、呼召、恩賜，甚至你生命中的神聖連結，這一切都將在你一生中逐步展開。然後，出於愛，祂也給你自由去追求這一切。
聖靈完全明白這個計劃。即使看似前路被阻，祂仍知道通向你命定的道路，祂也從未停止做工。在你生命的每一個季節，無論你感覺像是前進還是延遲，聖靈都在持續編織你的人生，使之與神的旨意對齊。祂總是引領你前行，總是將你連結到命定。
耶穌在約翰福音 14:26 描述聖靈是那位與我們同在、幫助、輔助並支持我們的。祂的角色之一就是引出我們的命定與神的旨意。這是何等奇妙的恩典！我們命定的某些層面，單靠自己的力量是無法達到的。我們注定擁有的某些特質，需要聖靈的幫助與賜能力。這並不意味著我們無法自己取得成功，我們可以，但無法達到神為我們計劃的完全豐盛。這唯有透過與聖靈同工才能實現。祂是更大使命的能力賜予者。
當你面對人生的十字路口或命定的抉擇時，邀請聖靈來引導你，對你說話，指教你。耶穌在約翰福音 14:26 所用的希臘字 parakletos ，描述祂是我們神聖的導師、保惠師與代求者。多麼寶貴的真理：你有一位神聖的導師住在你裡面！沒有人能像祂那樣引導你。聖靈的引導與代求，始終與天父的旨意一致，完全符合祂對我們生命的計劃。聖靈每天都在邀請我們：順服、聆聽並跟隨祂的帶領，使我們的生命合而為一、成為祂榮耀與大能活的見證。
與我一同禱告：
聖靈，求祢帶領我們進入命定的完全與豐盛，更深進入神的旨意以及祢為我們寫下的人生計劃。賜能力給我們，使我們能完全活出神所賜予的潛能。再次充滿我們，並幫助我們成為在尚未被造之前，神早已看見的那個我們。祢是我們的幫助者、我們的教師，我們的神聖導師。如今，我們信靠祢引領、指教並帶領我們，幫助我們推進神的國度。
作為祢的教會，我們禱告並宣告天國的旨意成就在地上。我們祈求美國能完全進入神所計劃的命定，使我們的國家與天國的計劃對齊，成就祢所預定的一切旨意。拯救我們脫離試圖入侵我們國家的社會主義、馬克思主義、人本主義及全球主義。賜給我們的領袖智慧，使他們能應對數百萬非法移民入境、失控的福利制度、深層政府的貪腐、糧食與健康危機以及更多的挑戰。我們求這地得醫治，並深知唯有復興轉化國民的心，這醫治才能真正成就。公義使邦國高舉。奉耶穌的名，我們如此祈求。阿們。
我們的宣告：
我們宣告，聖靈正在教會中運行，裝備我們完成神所託付的任務，並以神國的能力影響全地。
今日的文章由我哥哥蒂姆·席茲 (Tim Sheets ) 撰寫，你可以在此了解更多關於蒂姆的信息。
[2025/11/19]
我們讚美的果效
原文Original Post: The Fruit of Our Praise
引言
我們的朋友吉娜·戈爾斯頓（Gina Gholston）參與最近的讚美行動時，主給了她一則話語要傳達給我們。你會從中得到極大的鼓勵！吉娜這篇文章的標題是：
我們讚美的果效
在過去的幾天裡，順服恰克‧皮爾斯（Chuck Pierce）從主所領受的先知性話語，我們在早晨、中午和晚上向神獻上讚美。讚美是一件大有能力的事，它是一種能改變屬靈氛圍的武器，也能將我們的焦點從自己轉向天父。真正的讚美會喚醒我們對神的全新認識。當我們思想祂並回想起祂的良善時，也會在我們生命中點燃盼望與覺醒。
上週的一个早晨，當我在讚美主時，聖靈让我想起多年前我親眼目睹的一件真事。我在最新的書中寫過這件事，於是我拿起那本書，重新讀了这个故事。當我讀著那些文字、回想起那段經歷時，我的讚美瞬間被提升到另一個層次，另一個音量！就在那真誠而高昂的讚美時刻，我聽見主說：「神聖的介入已經啟動。藉著你們的讚美，信心的盾牌已被舉起，如今你們將看見仇敵的火箭被無可否認地偏轉。那些原本意圖帶來邪惡的事，現在都要轉為美好。這將帶來一個又一個見證，彰顯我的大能與良善，喚醒人們對我的认识，使這個國家重新復甦，重新得著生命！」
多麼鼓舞人心的話語啊！它顯示出：「我們的讚美不僅讓我們來到神的面前，也讓神進入我們的生命，因為祂會來到那承認祂、敬拜祂的地方……而祂所在之處，就有生命！」
現在，我要分享那天早晨主讓我想起的那個見證。
幾年前，我有幸參與一個差傳事工團隊，被差派去為一位牧師及其家人建造房屋。那是一個令人難以置信的工程，甚至帶有超自然的經歷！神使我們這個小團隊能在短短十天内，從混凝土地基開始，到幾乎完工的房子全部建好。雖然這是一項辛苦勞累的工作，但能與這個了不起的團隊一起合作、見證工程一步步完成，也是一種喜樂。我的朋友兼助理達琳（Darlene ）也參與了這次行程。雖然我們不是專業木匠，但能與專業人士一起工作並提供協助，我們感到非常榮幸。
我們協助建造的一部分工作，是為房子的內部牆壁搭框架。因為使用電動工具和氣動釘槍，整個框架施工的進度相當快。達琳正在協助其中一位木匠，他在使用釘槍，她負責固定牆壁立柱的位置，讓木匠釘牢。
當他們在搭建一面牆時，他們是蹲著的姿勢，而使用釘槍的木匠面對著達琳，她正在固定要釘的板子。不知怎的，就在木匠扣下扳機的瞬間，釘槍猛地一跳，釘子沒有打到板子，反而直接射中達琳的膝蓋。釘槍的高壓力可以將釘子射出數英尺，仍能將釘尖穿入木板。達琳就站在釘槍正前方，只有幾英寸的距離，當扣下扳機時，釘子飛出打在她的膝蓋上。那一刻，時間似乎靜止了，我們無助地看著這一切發生。事情發生得非常快，結果也是可想而知。
但是神啊！
結果本應是那根釘子射入達琳的膝蓋、造成嚴重傷害，但最終卻成了神保護的奇妙見證！儘管釘子被極大的壓力推動向前，主卻超自然地將它偏開。釘子只是輕輕碰到達琳的膝蓋，彈落到地上，甚至都沒有在她身上留下任何痕跡！
我們的神真是太奇妙了！祂是全能的！當回想起祂的偉大，我們忍不住要向祂發出讚美！在我們對祂的認識被喚醒的光中，堅定的信靠便油然而生，從而影響我們的禱告與宣告。隨著祂透過我們做工，去改變那些曾被認為不可能的事情，我們與祂同行並與祂同工的能力也隨之增長。我想起一首老歌中的一句話：「神擅長那看似不可能之事，祂能成就任何其他力量無法做成之事！」
如今，這個國家的屬靈氛圍裡充滿著一股真誠讚美的旋流，這些讚美從心中與口中湧出，宣告我們偉大神的良善！我們的焦點在祂身上，我們心中再次點燃對祂的信心。祂一直良善，祂永遠良善！祂本為大，該受大讚美！
我們的讚美呼喊已經吸引了天國的注意，天國正在回應我們的聲音。神喜悅，祂已經來住在我們的讚美中。神聖的介入已被啟動，以熄滅敵人的火箭攻擊。神正在爲我們扭轉局勢。祂的恩典如同盾牌，護衛我們，使敵人的邪惡意圖發生偏轉。正如恰克所宣告的，神正在親自處理某些事，而地獄的計劃正在失去對這個國家的掌控。一個又一個彰顯耶和華大能、介入與良善的見證正在被宣揚，而這些見證之言正喚醒這個國家，使人無法忽視我們全能神的存在。祂住在我們的讚美中，在祂的真實與榮耀的同在中，生命正在被恢復！
我們共同的禱告與宣告：
天父，祢本為大，該受大讚美。回想起祢的良善，我們心中不禁向祢發出讚美和感恩的呼喊。父啊，祢的信實何其廣大！我們將目光轉向祢，就重新得著盼望！祢的愛與恩典如盾牌環繞我們，使仇敵射出的火箭被偏轉。那些本為我們設下陷阱、意圖使我們跌倒的網羅正在被打破、被摧毀。主啊，是祢使我們靠著耶穌的寶血和我們所見證的道，得勝並站立得穩。我們的讚美呼喊不會沉默！我們竭力高聲來敬拜祢，祢必如大能的風 – 耶和華的靈(Ruach)迅速降臨，使我們的國家重新恢復生命！阿們！
祢已來住在我們的讚美中。祢的神聖介入已被啟動，我們現在將看見仇敵的火箭被無可否認地偏轉。那些原本意圖帶來邪惡的事，現在都要轉為美好。祢大能與良善的見證將一個接一個地不斷湧現，喚醒人們對祢的認識，使整個國家重新復甦、重新得著生命！
今天的文章由我們的朋友吉娜·戈爾斯頓 (Gina Gholston )撰寫，部分內容摘自她的書作《一路同行 》(Along the Journey)。你可以在 GinaGholston.com 了解更多關於她的信息。
[2025/11/18]
優先次序
原文Original Post: The Priority
引言
上週，我與你們分享了一個神透過恰克・皮爾斯（Chuck Pierce）所給的先知性話語，指示我們一週內每天三次向神獻上讚美。這個話語說，這將釋放神對那些挾制美國的謊言之審判。你可以在此閱讀恰克的先知性話語。這七天於主日結束，但我們當中許多是在開始後才聽到並開始這一週讚美的人，會再多持續幾天，單單是為了尊榮主，並「獻上」我們自己的七天讚美。
為呼應恰克的話語，我上週寫了兩篇關於讚美力量的文章，更重要的是：為什麼讚美如此有力量。我昨天也再次談到，並會持續這個主題到明天。今天文章的標題是：
優先次序
「第一」可以是好的，也可以是不好的。第一名通常是好的，一等艙、第一等也是。第一級（如一級謀殺）通常是不好的，需要急救（first aid）也是，至於上半場與一壘手則可能是好也可能不好。在思考這些時，我回想起自己的一些「第一次」，並為每個附上一兩個字的感受。以下是十個例子：
- 第一次看職棒比賽（敬畏）
- 第一個上學日（被震懾）
- 第一台車（破爛）
- 第一次與 Cec i約會（無價）
- 第一次看見兩個女兒（愛）
- 第一次換尿布（反胃）
- 第一篇講道（再接再厲）
整理這些「第一次」很有趣。有些極其重要，有些只是令人難忘。你的清單也會如此。然而，有一個「第一」是至關重要的，且所有人都必須守住第一位。耶穌稱之為我們的「起初的愛」。祂對以弗所教會說：「然而，有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。」（啟 2:4）
這節經文中，希臘文「第一」（protos）意思是「在時間、地位、次序或重要性上的首位」。既然耶穌不可能指他們生命中最先愛的人是祂，因此祂顯然以「重要性」的意思來使用這個字。祂的意思很明顯：「你們已經離棄了應該在你們生命中排在第一順位的愛。」
protos 的字根是 pro，意為「優於」或「在前面的」；而 protos 也正是英文 professional（專家、職業）或簡稱 pro 的來源。專業者是在某領域表現卓越的人。我以前打高爾夫；Scottie Scheffler 也打。但我們之間有巨大差別：他是職業選手，我是業餘的。只要看我們揮桿一次，就完全知道差距。
購物也是職業與業餘都會做的事。我偶爾購物 – 通常是上帝在懲罰我因為超速或其他嚴重罪行。我是業餘的購物者，也從未想成為專業的。另一方面，Ceci 是個專業級的，她也很享受。我們都做自己喜歡的事：我看球賽，她購物。人生如此美好。
把 pro 和 protos 的字義放進啟示錄 2:4 的上下文，就很清楚耶穌在說什麼：與祂的關係應該「在前面」或「優於」所有其他關係。祂要成為我們「優先次序」中的愛。耶穌也在別處告訴我們，愛神是所有誡命中的第一條（太 22:37-38）。
這就引出一個問題：為什麼？為什麼神要求自己是第一？祂是自戀、以自我為中心、要求成為注意焦點的人嗎？或是神缺乏安全感，需要我們肯定祂？這兩個問題的答案都非常明顯：絕對不是！主極其自信、完全確定且滿有謙卑。祂沒有驕傲，也沒有不安全感。那麼，為什麼祂要求自己是第一？因為祂要我們滿足、完整、得著真正的滿意。
神必須是我們生命中的第一，原因深刻而簡單：人類被造的目的就是與神建立關係。我們被造是要在靈裡與祂合一，如同丈夫與妻子連結一樣。哥林多前書 6:17 說：「但與主聯合的，便是與主成為一靈。」我們與祂的聯合讓我們完全。在每一個人心裡，都有一個只有神能填補的位置。句號。如果我們沒有搞對這件事，生命的拼圖就不會完整。沒有任何其他東西可以填補這個空缺，包括人、金錢、享樂、成就。宗教也不行；我們不是被造來連結一個系統或組織，而是連結一位「人位」的神。神當然明白這點，為了我們的益處，祂提醒我們祂對我們的愛與我們對祂的需要。
在糾正以弗所教會之前，耶穌先對他們說：「我知道你的行為、勞苦、忍耐，也知道你不能容忍惡人；你也曾試驗自稱為使徒而不是使徒的，發現他們是假的；你有忍耐，曾為了我的名忍受艱難，並且沒有疲倦。」（啟2:2-3）
哪個信徒不希望聽到神這樣稱讚？然而基督清楚指出：這些成就不是重點。好的表現不能取代與祂的親密。如果我們讓這種錯誤觀念控制我們，我們的好行為最終會變成毫無生命的宗教 – 每一次都會如此 – 無法滿足神，也無法滿足我們。真正的「行為」必須出自與祂的關係，而不是成為關係的替代品。
同樣重要的是，我們的「起初的愛」（優先的愛）不是依靠感覺或情緒。指望自己永遠維持剛信主時那種高昂的情緒興奮是不現實的。在任何關係中都不可能——不論是夫妻、朋友，或與主。
如果基督目前在你生命中是第一位，你正享受祂同在的甘甜，請珍惜它。不要讓任何事介入你們之間。但如果你像以弗所教會一樣，讓其他事物奪走了你與祂的優先關係，那就重新調整優先次序。讓祂再次成為 protos——高於一切的那位。如果你從來沒有認識基督成為你生命中的「起初的愛」與靈魂伴侶，準備好吧，你將會發現你存在的原因。
奇妙的喜樂正等著你。
與我一起禱告：
聖靈啊，察看我們的心，讓我們知道在哪些地方沒有將父、耶穌與祢放在最高位。向我們顯明哪些地方我們妥協了對祢的委身，離棄了我們的起初的愛。謝謝祢溫柔地吸引我們漂離的心，回到愛祢、領受祢之愛的優先次序裡。沒有祢慈愛的帶領，我們是不完整的。願沒有任何事取代祢同在的喜樂。
父啊，我們的國家曾經把祢放在首位。但如同以弗所人一樣，工作、財富與享樂將祢擠到外面。對大多數美國人而言，祢甚至不是第二。然我們知道，從祢的話語與歷史中，這是可以改變的。將熄的餘火能再燃成烈焰，冰冷的心能再次焚燒，浪子能奔向因愛而心碎的父親懷抱。在祢的能力與愛裡，枯乾死去的骸骨也能再活。求祢再次向這背道的國家吹氣。奉基督的名禱告，阿們。
我們的宣告：
我們宣告：美國正在回轉到她的起初的愛；一批愛神的人將被收割，耶穌要被置於至高之處！
今日的文章取自我的書《祂同在的喜乐》（The Pleasure of His Company），由 Baker Books 出版。
[2025/11/17]
震動全地的讚美
原文Original Post: Earth-Shaking Praise
引言
上週，我分享了恰克・皮爾斯（Chuck Pierce）所領受的一個先知性話語，指示我們要連續一週、一天三次向神獻上讚美。這個話語說，這將釋放神對那些使美國被謊言捆綁的勢力所施行的審判。你可以在此閱讀恰克的先知性信息。這七天在昨天結束了，但我們當中許多人是在這週開始後才聽到並跟上這個為期一週的操練，因此仍會繼續多做幾天，只是為了尊榮主，並「獻上」我們自己的讚美之週。
接續恰克的話語，我上週寫了兩篇關於讚美能力的文章，更重要的是，說明讚美為何如此有力量。我會將這個主題延續到週三。今天這篇文章的標題是：
震動全地的讚美
在今天的文章中，我想突顯兩個聖經記載，它們呈現了讚美的力量。第一個來自《歷代志下》第 20 章。這段經文中，猶大即將被大量的摩押人、亞捫人與米烏尼人入侵（1–2 節）。猶大的王約沙法呼求禱告。「我們不知道該怎麼做，」他對主說，「但我們的眼目仰望祢。」（12 節）
主對約沙法和猶大人的回應是：這場戰爭不是他們的，而是祂的；他們甚至不需要出戰。只要信靠祂和祂的先知，他們就必得勝（14–20 節）。當戰鬥時刻到來時，猶大人被告知只需向主獻上讚美（21 節）。他們順服，派出一支詩班走在軍隊前方。詩班唱著：「當稱謝耶和華，因祂的慈愛永遠長存。」（21 節）
讚美帶來主的同在，而如同耶穌在世時所展現的，神的同在對邪靈勢力會造成極度不安的震動。當耶穌出現時，鬼魔會尖叫、求饒。在《歷代志下》這裡，神的敵人變得如此混亂與迷惑，以至於開始互相廝殺（22–23 節）！經文說神「設下埋伏」攻擊他們。這裡的希伯來文意思是「埋藏、潛伏等待」。我很喜歡！神「潛伏」在空氣中，等著猶大的讚美把祂迎到戰場上。而為了確保我們看到這個連結，22 節一開始就說：「他們一開始唱歌讚美的時候…」
我相信，在過去這幾天我們不斷讚美敬拜時，神已經在華盛頓特區為那些反對祂的人設下埋伏。祂在我們國家首都的屬天領域中「潛伏」，等著我們的讚美邀請祂進來。讚美吸引神的同在，而祂的同在會擊潰仇敵。
保羅與西拉
《使徒行傳》第 16 章給我們另一個強而有力的例證，那就是保羅與西拉在監牢中讚美神，而地震使他們得釋放的故事。當這段故事被講述時，人們幾乎總是強調他們奇蹟般的脫困。然而，這一章與這則事件所描述的，其實遠超過他們的得釋放。
故事開始於保羅與他的宣教團隊在不同地區旅行、傳福音。當他們正要前往幾個不同城市時，聖靈一再阻止他們。最後，聖靈賜給保羅一個夢或夜間異象：「在夜間有異象現於保羅。有一個馬其頓人站著求他說：請你過到馬其頓來幫助我們。」（9 節）
團隊順服，前往腓立比，接著一連串非凡的事件發生了。他們帶領一位名叫呂底亞、極具影響力的商界婦女信主。之後，他們趕出了一個使女身上的占卜之靈，這個使女靠占卜為主人帶來很大利益。她的主人們極為憤怒，使得保羅與西拉被抓、被鞭打、丟入監獄，並被上了木枷。半夜時，這兩位受傷、流血的勇士開始唱詩讚美神。主聽見了他們的讚美，而祂總是喜歡與祂的兒女同在，便急忙來到腓立比、進入監牢。看來祂來得太急，降臨時用力過猛！地就震動，鎖鏈斷開，所有囚犯都得了自由！然而，他們並沒有逃跑，而是帶領禁卒與他的全家信主並受洗。似乎一場復興就在腓立比爆發，而腓立比教會也成為主在那地區的重要據點。
如前所述，很明顯，這段經文關乎的遠不只是兩位使徒奇蹟性的得釋放。神有更大的計畫。呂底亞是歐洲的第一位基督徒，而腓立比是歐洲大陸上第一間建立的教會。請好好思考：福音正在侵入一個新的大陸！這些事件可說是字面與屬靈層面都「震動大地」。
而這一切都是從讚美開始的。不僅僅是在監牢中的讚美。經文告訴我們，呂底亞是「敬拜神的人」（14 節）。儘管她尚未聽見關於彌賽亞的福音，還未得重生，但她是一位虔誠敬拜耶和華的猶太信徒。也許正是她的敬拜，創造了那個呼召保羅前往馬其頓的異象！有一點是確定的：讚美與敬拜在福音突破進入歐洲的過程中扮演了重要角色。
上週，當神告訴我們要讚美祂，並說這會為華盛頓特區帶來突破時，正如你所見，聖經有充分的證據證明這話語的真實性。繼續保持吧。讚美祂，並在讚美時求祂侵入我們國家的首都，埋伏祂的敵人，用祂的大能震動那地。
當恰克上週把這個信息傳給我時，他附上了《耶利米書》49:16，說這節經文表示神對祂在華盛頓特區敵人的意圖。恰克實際上給了我兩個譯本：
「你至高的地勢使你驕傲，你心的狂傲欺騙了你。你住在磐石穴中，居於山頂，雖然你高高搭窩如鷹，我必從那裡拉下你來。」（新欽定本）
「你威嚇人的能力欺騙了你，使你變得傲慢。你住在岩石縫中，占據山巔；即使你把巢築得像鷹那麼高，我也必從那裡把你拉下來。」（擴大版聖經）
阿們，願如此成就！
與我一起禱告：
作為今天的禱告與宣告，讓我們使用馬丁・路德所寫的偉大聖詩〈上主是我堅固保障〉中的讚美詞句。
【堅固保障】詩集：生命聖詩第50首
- 上主是我堅固堡壘，永不動搖之保障；
上主是我隨時幫助，使我脫危難恐慌；
歷代仇敵撒但，仍欲興波作浪，牠奸狡又勢強，
殘忍毒辣非常，無比兇惡真難防。 - 我們若靠自己力量，雖然奮力必失敗；
有大能者在我一方，祂是上主所選派；
若你問祂是誰？基督耶穌元帥，又稱全能主宰，
世世代代不改，祂至終勝利奏凱。 - 縱全世界充滿鬼魔，恐嚇要將我毀滅，
我們不怕，因有神旨，靠主真理必告捷；
幽暗之君雖猛，我們也不心驚，狂暴我們能忍，
因牠永刑已定，主言一出即倒傾。 - 主言權能無邊無量，遠勝世上眾君王，
我們領受聖靈恩典，因主時常在我旁。
親戚貨財可捨，渺小浮生可喪，身體縱被殺害，
真理依然興旺，上主國度永久長。
[2025/11/14]
神的邀請
原文Original Post: The Invitation
回顧
聖靈在上週末賜給我的朋友恰克・皮爾斯（Chuck Pierce）一段非常重要的先知性話語。這段話提到從本週一（11月10日）開始，持續到本週日（11月16日），一個為期七天的時間窗口與任務。在這為期一週的時間裡，主呼召我們每天三次為我們的國家向祂獻上讚美。雖然這七天已經開始了，但你仍可以參與其中。請務必這樣做，甚至可以多加幾天，使你也一共讚美七天。神必定會紀念。你可以在星期三的文章中找到恰克的先知性話語以及我的解釋。今天我想談談為什麼我們要讚美主，這也是我昨天分享的主題。為什麼神會要求我們這樣做呢？今天的標題是：
神的邀請
神喜歡與我們同在。請思考祂發出的這個邀請：「看哪，我站在門外叩門；若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他、他與我，一同坐席。」（啟 3:20）這位全能者、造物主、永生神，竟然渴望與我們共度時光。
你是否和我一樣，覺得祂「叩門」這件事非常耐人尋味？按理說，神完全可以把門撞開，或直接走進去！但那是「闖入」，而神從不強行闖入我們的空間，祂耐心等待我們邀請祂進去。像任何人一樣，祂希望被歡迎與尊榮，而不是被勉強容忍。
上述這節經文中隱藏著兩個深層含義，隨意一讀是看不出來的。「坐席」（sup）這個詞，並不是一般意義上的「吃飯」。在聖經時代，它指的是一天中最重要的一餐 – 晚餐。猶太人新的一天是從傍晚日落開始的。在這頓晚餐中，全家人會一起討論當天發生的事情，迎接新一天的開始，並規劃接下來的安排。耶穌在這節經文中實際上在對我們說：「讓我進入你的世界吧。讓我們一起吃飯、交通，並共同規劃新的一天。」
《聖經激情譯本》(The Passion Translation) 旁註給出了第二種可能的解釋：「希伯來話可譯作『我一直站在門外叩門』。耶穌站在門外叩門，讓我們聯想到古代猶太人的求婚過程。在耶穌的時代，新郎會與他的父親一起，帶著訂婚的酒杯和聘禮，來到準新娘家門口，他們站在門外叩門。如果她完全打開門，就表示：『是的，我願意成為你的新娘。』 耶穌和天父以同樣的方式，正在我們的心門外叩門，邀請我們成為基督的新婦。」
多麼奇妙的邀請！
在這節經文中，主一開始就說：「若有聽見我聲音……」聽見並分辨出神的聲音，並不是一種恩賜，而是一門需要學習的藝術。我們必須學會把主當作一位真實的人來與祂交通，在個人層面與祂建立關係。當你花時間等候、聆聽，你就會學會讓神參與你的思想，祂的想法會逐漸成為你的想法。這句話明顯暗示：我們能否聽見神的聲音，取決於我們的行為，而非祂的行動。再次強調，屬靈的敏銳度是需要學習和培養的，就像收音機調頻一樣，我們的心思意念必須調到正確的頻率，才能清晰地接收祂的聲音。
幾年前，我的一位同事分享了一個關於「傾聽」的有趣小故事：
「我的嫂子正忙著在廚房準備晚餐，同時還在安排各種家庭活動。就在她忙碌的時候，她年幼的女兒一直在跟她說生活中幾件非常重要的事情，而媽媽只是偶爾含糊地回應一句：『嗯哼。』最後，小女孩為了讓這段對話變成真正的雙向交流，就輕輕拉了拉媽媽的手臂，好讓她完全專注。當她確認媽媽真的在認真聽時，就說：『媽媽，現在輪到你來說話，我來「嗯哼」吧。』」
我不禁想，有多少次是神在叩門、呼喚我們，而我們卻忙得根本沒有真正傾聽。然而，祂絕不會以這種方式對待我們。你永遠不會發現祂因忙著照顧別人、或忙於管理宇宙而對你假裝專心，嘴裡說著「嗯哼」，心裡卻在想別的事。祂總是有充足、不受干擾的時間給你，而祂也盼望我們能給祂一些同樣專注的時間。
聖經告訴我們，神其實一直在「尋找」這種深度的關係。自從亞當的罪使我們與祂隔離的那一刻起，祂就開始了這場尋找。當亞當和夏娃躲避神時，祂呼喚他們：「你在哪裡？」（創 3:9）。更令人驚訝的是，聖經說祂的眼目「遍察全地」，尋找那些「向祂心存誠實的人。」（代下 16:9）
我小時候最喜歡的一個聖經故事是關於一個名叫撒該的人。他是一名被人憎惡的稅吏，可能因他通過欺詐、向人多收稅而積累了財富。不知怎的，這人被耶穌深深吸引，甚至爬上樹，只為在耶穌經過他村子時能夠「看祂一眼」。耶穌不只是希望撒該「看祂一眼」，祂主動邀請自己去撒該家裡吃飯：「撒該，快下來！今天我必住在你家裡。」（路 19:5）
耶穌叩門，撒該開了門。這次拜訪顯然帶來了深遠的影響 –每當耶穌來「吃飯」，總是如此。還沒吃完飯，撒該就承諾說：「主啊，我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍。」（路19:8）
當有人質疑耶穌為何要到「罪人」家裏去住宿，耶穌只是指向祂自己那顆「尋找的心」：「人子來，爲要尋找、拯救失喪的人。」（路19:10）基督對與朋友、家人及尋求祂的人一起用餐、交通，有著一種永不滿足的渴望。
耶穌當時肩負著一個使命，如今祂仍在執行同樣的使命。祂渴望與你相處，渴望與你交談。下一次祂叩門的時候，就打開門吧。讓你的「家」成為祂「尋找」之眼常常停留的地方。
不要讓任何分心之事來干擾你。當你在分辨祂的叩門聲與祂的聲音這門藝術上不斷成長時，願你的心始終向耶穌保持敞開。當祂的眼目在全地尋找一顆向祂降服、願意與祂親密相交的心時，願祂的目光總是停在你這裡。歡迎祂坐在你靈魂的晚餐桌前，與你一起用餐、對話。
當我們回應先知的話語，今天向神獻上讚美時，不要把這當成義務。那既不會讓祂喜悅，也不會讓我們得到滿足。要發自內心地讚美，因為你知道祂渴望與我們共度時光。邀請耶穌進入你的世界，也進入我們的國家。當神顯現時，祂的仇敵便四散，如蠟被火熔化（詩68:1-2）。
何等奇妙的得勝方式！
與我一起禱告：
詩篇68:1-10（聖經激情譯本）
「神啊！求祢以威嚴的大能興起，讓祢的一切仇敵都因恐懼而四散！趕走他們 – 所有恨祢的惡人。像煙霧般吹散他們，像火中的蠟熔化他們。只要一眼看見祢，惡人便消失無蹤。願所有義人都歡喜！願他們在祢面前歡欣喜樂。願他們歡笑，臉上洋溢光彩！願他們高唱讚美的歌，讚美那駕雲而來的，祂的名是耶和華！
祂是孤兒的父，是寡婦堅定的朋友。祂使孤單的人有家可歸，祂帶領被囚者進入興盛，使他們滿心歡唱。這就是我們聖潔的神，在祂的聖所所顯現的作為！但對悖逆者來說，卻是痛苦與絕望。
主啊，是祢走在祢百姓前頭，帶領他們穿越曠野。（在祂面前停下思想）大地在祢腳下震動；在西乃山的神面前，天穹佈滿雲彩。那聖山看見以色列神的面也震動。神啊，祢向疲乏的產業賜下復甦的雨水，賜下祝福的甘霖來滋潤它。因此，祢的百姓在那裡安居。在祢的恩惠中，祢使貧窮人得著豐盛。」
詩篇 68:1-10（聖經和合本）
「願神興起，使祂的仇敵四散，叫那恨祂的人，從祂面前逃跑。他們被驅逐，如煙被風吹散；惡人見神之面而消滅，如臘被火熔化。惟有義人必然歡喜，在神面前高興快樂。你們當向神唱詩，歌頌祂的名，爲那坐車行過曠野的修平大路。祂的名是耶和華，要在祂面前歡樂。
神在祂的聖所做孤兒的父，做寡婦的伸冤者。神叫孤獨的有家，使被囚的出來享福。惟有悖逆的住在乾燥之地。
神啊，祢曾在祢百姓前頭出來，在曠野行走。那時，地見神的面而震動，天也落雨，西奈山見以色列神的面也震動。神啊，祢降下大雨，祢產業以色列疲乏的時候，祢使他堅固。祢的會眾住在其中，神啊，祢的恩惠是爲困苦人預備的。」
[2025/11/13]
為何讚美是我們的武器
原文Original Post: Why Our Praise is a Weapon
引言
聖靈在上週末賜給我的朋友恰克・皮爾斯（Chuck Pierce）一段非常重要的先知性話語。這段話提到從本週一（11月10日）開始，持續到本週日（11月16日），一個為期七天的時間窗口與任務。在這為期一週的時間裡，主呼召我們每天三次為我們的國家向祂獻上讚美。雖然這七天已經開始了，但你仍可以參與其中。請務必這樣做，甚至可以多加幾天，這樣你也能讚美七天。神必紀念你的行動。你可以在昨天的文章中找到恰克的先知性話語和我的解釋。今天和明天，我想談談為什麼我們要讚美主，以及神為什麼要我們這樣做。今天的題目是：
為何讚美是我們的武器
電梯確實很方便……但有時也令人尷尬。誰會喜歡和陌生人一起被關在電梯裡呢？乘坐的時間越長，沉默就越令人不舒服。幾年前，我在世界著名度假勝地 – 佛羅里達州奧蘭多的機場，被困在電梯裡面，簡直就像被關在「酷刑室」一樣。那部電梯裡大概擠了一百個人！誰沒聽說過迪士尼樂園、未來世界(Epcot) 以及那裡的其他熱門景點呢？根據那些景點排隊的人潮，簡直像是全世界的人都去過那裡！因此，機場人山人海，非常混亂。當電梯到達我所在的樓層，門開了，卻沒人動。幾秒鐘後，我以為沒人要在這層下，就從電梯裡面急切地喊了一聲：「不好意思，我要在這層下。」
你會以為我剛才是跟每個人要他們的電話號碼！所有人身體緊繃，頭轉了過來，眼神都在瞪我。離電梯門最近的那位男子轉過身來，用一種極其傲慢的語氣訓斥我：「耐心點，」他咆哮道，「我只是想做個紳士，讓女士們先下。」大家都走出電梯後，他身邊的一位女士轉向我，帶著輕蔑的口氣，好像是我的心理醫生似的，說道：「先生，您需要放個假。我們可是在奧蘭多，不如休息幾天，好好放鬆一下？」
那時我確實很疲憊，也許正因如此，我說話時不自覺地抬高了聲量；或者，我那急切的語氣聽起來像是不耐煩。我當時是怎麼做的呢？身為一個「敬虔」的人，我當然是默默承受、淡然處之–只是我的血壓飆升，內心卻在瘋狂地告訴他們有多愚蠢！而作為一位「屬靈偉人」，沒過幾個星期，我就 – 正如你們所見 – 完全原諒了他們，繼續前行。
我可不是那種記仇的人！
我們大多數人都不喜歡被誤解或被錯怪 –尤其是在電梯裡！我想，神也同樣不喜歡被誤解。毫無疑問，祂也是世上最常被誤解的那一位。人們以為祂很遙遠，所以常常忽略祂；以為祂愛論斷、是律法主義，於是有些人害怕祂、躲避祂。祂的兒女們也常常誤以為，神喜歡聽人不斷地誇祂多偉大，於是才去讚美祂。
（笑）– 是不是我剛才抓住了你的注意力，現在又把你弄糊塗了？
在你打算停止閱讀或聆聽之前，請先聽我說完。顯然，讚美和敬拜神本身是美好且合宜的，但我們讚美的原因可能需要一些調整。耶和華並非自戀的神，祂不需要人一再告訴祂有多偉大來滿足自我膨脹。祂也不缺乏安全感，不需要被再三確認祂確實很了不起。祂不會炫耀 – 讚美不會激起祂內心某種「男子漢氣概」，促使祂為了展示能力而採取行動。祂也不會被「收買」– 我們的敬拜不會讓祂因感覺良好就自動用祂的同在和大能「獎勵」我們。坦白說，神既不需要，也不渴望被告知祂有多偉大、多獨特、多有能力或多麼慈愛。全能神本身就非常自信，內心極其穩固。
然而，祂確實在尋找敬拜祂的人。
這其中的差別極大 – 大到無法衡量。我們就是敬拜。神渴望的是那位「歌者」，而不是那首「歌」。是我們的心將歌聲轉化為敬拜，而不是單純的歌詞或旋律。神寧可從我們眼中看到充滿愛的目光，也不願只是聽我們嘴裡機械重複的歌曲。實際上，我們甚至可以在不開口的情況下敬拜祂。
以諾在未經歷死亡之前就被接到天上，為什麼呢？因為他「與神同行」，「得了神的喜悅」（創5:24，來11:5）。請注意，神用的詞是「同行」，而不是「敬拜」。他的敬拜不僅通過言語，更透過他的行為和生命展現出來。我當然不是在貶低音樂和歌唱的重要性，我只是想指出：真正讓這些行爲成為敬拜的關鍵，是內心的愛與連結。
當我的孩子還小、焦急地等爸爸下班回家時，他們可不是在門口唱歌迎接我，而是直接撲進我的懷裡，給我一個大大的擁抱。
當神創造我們時，祂造的是孩子，而不是合唱團；是家人，而不是教會成員。祂看重的是愛，而不是禮儀。促使祂創造我們的，並不是祂的「統治慾」–如果祂願意，完全可以多造幾十億天使。促使祂創造我們的，是祂愛的本性。神的心，歸根結底，是一位父親。
耶穌來到世上，是要向我們顯明天父真實的本性（約1:18）。祂透過與一位生活放縱的婦人相遇，深刻地顯明了阿爸父那充滿愛、渴望關係的心。這位社會邊緣人，經歷過五次離婚，如今又與一個男人同居，四處尋求愛，卻總在錯誤的地方找尋。她即將遇見一位只渴望她的心，而非她身體的男人。
基督告訴她，祂清楚她的生活方式，但祂的行為表明，祂並不是在定她的罪。祂向她保證，祂放在她裡面湧出救恩泉源的井，會滿足她那乾渴的心。耶穌把「敬拜」的概念從「地點」轉向「人」，這在當時是一個極具顛覆性的觀念。我敢肯定，她以前從未想過這一點，更不會想到神實際上是在尋找敬拜祂的人。顯而易見的邀請就是：「祂希望你成為那樣的人。」
她被徹底吸引了。原來神真正渴望的是她的陪伴，而不是她的身體！這對她來說簡直是天方夜譚。祂怎麼可能會想要她呢？但祂確實如此。就在那一刻，她的羞恥感被打破，喜樂充滿了她的心。出於正當理由而被渴望，這種感覺真好。這位新生的敬拜者激動不已，立刻跑去告訴村里的人關於耶穌的事，結果整個社區都信了祂。
耶穌興奮得連飯都顧不上吃！
詩篇149篇這首偉大的讚美詩告訴我們，當我們讚美神的時候，耶和華的刀劍就會釋放出來，攻擊祂的仇敵，也就是那些抵擋祂統治的人（第6-9節）。然而，前面的一節經文（第4節）告訴我們原因：「因為耶和華喜愛祂的百姓！」我們的讚美之所以能成為抵擋邪惡的武器，是因為全能的神會回應我們的讚美 – 祂親自顯現！我們這位看重關係的神、阿爸父，被我們的愛所感動 – 祂渴望我們的陪伴。這正是吸引祂進入我們讚美的原因，而不是祂的驕傲自大。我們的天父居住在我們的讚美中（詩22:3），因為祂喜愛與我們同在。
今天，讓我們用詩篇第149篇作為我們的禱告與宣告。
和我一起禱告：
詩篇第149篇（聖經激情譯本）得勝的讚美
「哈利路亞！讚美主！是時候向神唱一首全新的歌，讓祂所有的聖民都聽見祂的奇妙！願以色列因祂而充滿喜樂，願錫安的子民向他們的王傾心讚美。跳舞吧！奏樂吧！用鼓聲讚美神！因為祂喜愛忠心愛祂的人。
祂以美麗裝飾謙卑的人，並樂意賜給他們得勝。敬虔愛祂的人們在神的榮耀中得勝，他們的歡呼讚美要在眾人沉睡時仍然升起。神至高至聖的讚美充滿他們的口，因為高聲讚美就是他們爭戰的武器！這些爭戰的武器要向列國及一切抵擋神的權勢施行報應 – 將君王捆上鎖鏈，將掌權者束以鐵銬。
滿有讚美的戰士要執行對仇敵的審判，這是祂賜給所有敬虔愛祂之人的榮耀。哈利路亞！讚美主！」
詩篇149篇（聖經和合本）：
「你們要讚美耶和華！向耶和華唱新歌，在聖民的會中讚美祂。願以色列因造他的主歡喜，願錫安的民因他們的惡王快樂。願他們跳舞讚美祂的名，擊鼓、彈琴歌頌祂。因為耶和華喜愛祂的百姓，祂要用救恩當作謙卑人的妝飾。願聖民因所得的榮耀高興，願他們在床上歡呼。願他們口中稱讚神為高，手裏有兩刃的刀，為要報復列邦，刑罰萬民。要用鏈子捆他們的君王，要鐵鐐鎖他們的大臣，要在他們身上施行所記錄的審判。他們的聖民都有這榮耀，你們要讚美耶和華！」
[2025/11/12]
七天的任務
原文Original Post: A Seven-Day Assignment
聖靈在上週末賜給我的朋友恰克‧皮爾斯（Chuck Pierce）一段非常重要的先知性話語。這段話提到從本週一（11月10日）開始，持續到本週日（11月16日），一個為期七天的時間窗口與任務。雖然這七天已經開始了，我們仍可以參與其中！以下是恰克所領受的話語，之後我會做一些說明：
「我正在呼召我的子民進入一個為期七天的屬靈警醒。在接下來的七天裡，你們必須保持警醒，要以前所未有的方式讚美我。當你們讚美時，要與我同心宣告：
『在接下來的七天裡，我渴望這國能復甦。我要那捆綁這國的謊言體系被揭露並拆解。我要那些說謊的人開始分裂，並且出於神啟示並關乎這國未來的決策要做出。』
因為這國在歷屆政府中被層層謊言所覆蓋。這些謊言織成了一層欺騙的帕子，攔阻了我對未來的旨意。我要開始拆解那謊言的結構，並分裂那些跟隨謊言的人。從這一過程中，清晰與洞察將臨到，使人能夠做出智慧的決策，這些決策將影響這國未來兩年的屬靈氛圍。
接下來的七天，是宣告『這地仍有未來』的關鍵時刻。你們必須為此爭戰！要與我同行，早晨讚美我，中午讚美我，夜晚也要讚美我。然後我將降臨，居住在你們的讚美中，打破那些按著手指、試圖攔阻我計劃成就之人的權勢。這一週，我要除去那些伸手干預、觸碰我在這地所渴望成就之事的『手指』。在接下來的七天裡，我要動工，以我的手指觸及真正的問題。」
我的想法
這則先知性話語清楚表明，我們正處在一個關鍵的七天機會之窗。就像主常常所做的那樣，祂並沒有揭示幕後的具體細節，只是告訴我們：我們正處在這個屬靈的窗口期，而祂正呼召我們與祂一同參與其中。
這則先知性話語提到，美國政府中有一層因謊言而形成的欺騙的帕子。聽見主這樣說，我們不該感到驚訝；因為我們都知道，政府中有許多人不誠實，他們編織出一張欺騙之網。這背後的根源是屬靈的。耶穌說，魔鬼是說謊的，牠是「說謊之人的父」，牠裡面毫無真理（約8:44）。耶穌還對法利賽人說，他們的父是魔鬼，他們正在隨從魔鬼的私慾而行。
同樣地，在華盛頓特區，也有許多人在跟隨他們的父–魔鬼。這則話語指出，我們已經來到一個關鍵的時刻：那籠罩美國的欺騙之網即將被打破。主說，祂要分裂他們的體系與他們的合一。換句話說，祂要拆毀他們所建立的一切，使他們的體系崩潰瓦解，甚至讓那些曾經合作的人彼此分裂。令人驚訝的是，我們已經開始看到這一幕的發生。我從未見過左派內部像本週這樣相互攻擊（與政府關門事件有關）。他們就像一群在血泊中相互吞噬的食人魚，正在撕咬自己陣營中投票支持政府重啟的人，並責怪參議員舒默沒有阻止他們。
但神說，祂不僅要分裂他們，還要拆毀他們的欺騙之網，打破他們手指的掌控。我所領受的畫面是：一隻有力的手，正在剝開那緊握著某樣東西、企圖繼續控制的人的手指。主說，這些人正在觸碰、並試圖攔阻祂的旨意，攔阻祂要在這地成就的事。
這段話清楚地指出，神是與祂的身體和屬靈家人同工的。祂當然有足夠的能力獨自成就這一切，但這並非祂行事的方式。祂渴望–也因著祂的這個決定– 祂要我們同心參與。祂在雅各書4:2告訴我們：「你們得不著，是因為你們不求。」祂透過這話在對我們說：「要為此爭戰！」
聖靈清楚地告訴我們：如果我們參與這七天的讚美並保持警醒，這將促使智慧的決策在本週做出，並影響美國未來兩年的屬靈氛圍。
祂也告訴我們要「警醒！」這讓我想到聖經中「守望者」的概念。在聖經中，希伯來文和希臘文用於「守望者」的多個詞，其中一個含義就是「保持覺察」。有些譯本將其翻譯為「警醒」或「保持警覺」。這讓我明白，聖靈將在這一週中啟示祂要我們代禱和/或宣告的事。那些專心聆聽聖靈的人，將以非同尋常的方式與祂同工。
最後，聖靈特別強調要盡情讚美神，告訴我們要在早晨、正午和夜晚讚美祂。這可能在教導我們一整天裡，每時每刻都保持讚美的心態。也可能是字面上的意思：每天特意安排三個固定時段–早晨、正午、夜晚–向祂獻上讚美。例如，在但以理書6:10中，但以理進入了一個特殊的階段，每天三次向神祈禱並獻上感謝，儘管有禁令，他仍然堅持這樣做。
結果非常顯著。但以理被扔進獅子坑，本是為要除掉他。然而神用祂的主權封住了獅子的口，保護了但以理。國王深受感動，將但以理的敵人扔進獅子坑，並向全國發布了如下法令：
「現在我降旨曉諭我所統轄的全國人民，要在但以理的神面前戰兢恐懼；因為祂是永遠長存的活神，祂的國永不敗壞，祂的權柄永存無極。祂護庇人、搭救人，在天上地下施行神蹟奇事，救了但以理脫離獅子的口。」（但6:26-27）
一位國王、他的王國，以及神的旨意，都因但以理的禱告與主的回應而受到影響。但以理書6:28補充說，「如此，這但以理在大流士王在位的時候和波斯王居魯士在位的時候，大享亨通。」哇！這真是令人驚嘆！
讓我們與恰克一同參與其中吧。投入這一週，盡情讚美神，讓神的大能居住在我們的讚美中（詩22:3）。讓我們抓住這機會之窗，為著影響我們的國家行動起來。
與我一起禱告：
天父，我們感謝祢為美國賜下的這個機會之窗。當我們遵行祢的指示時，求祢賜給我們屬靈的敏銳與分辨力。幫助我們保持警醒–保持覺察！我們立志用讚美為祢設立寶座（詩22:3），讓祢在這寶座上掌管治理我們的國家。拆毀邪惡的體系，揭露謊言，解開欺騙的網羅。求祢在這一週賜下祢所應許的突破，剝開那些阻擋祢計劃的手指，宣告祢為美國所預備的未來是穩固、安全的，成就祢所說的帶來國家屬靈氛圍轉變的智慧決策。
最後，我們以詩篇第117篇（聖經激情譯本，The Passion Translation）向祢獻上讚美：
「讓全地所有的人都用讚美照亮耶和華！盡情發出讚美吧！去吧，讚美祂！因祂以大愛征服了我們，祂的慈愛融化了我們的心。祂的信實永遠長存，祂絕不失信於你。去吧，盡情讚美！讚美耶和華！」
我們的宣告：
我們宣告：神以祂子民的讚美為寶座（詩22:3）！
[2025/11/11]
向退伍軍人致敬
原文Original Post: Honoring our Veterans
今天是美國的「退伍軍人節」（Veterans Day），這是一個重要的節日，專門用來向曾在美國武裝部隊服役的退伍軍人致敬。每年於11月11日舉行，這一天提醒我們銘記那些曾穿上軍裝、為保護美國人民今日所享有的自由與權利而犧牲奉獻的人們。
退伍軍人節的起源可追溯至第一次世界大戰結束後。最初稱為「休戰日」（Armistice Day），用以紀念1918年11月11日西線戰場敵對行動的終止。1938年，美國將這一天訂為聯邦假日，以紀念一戰的退伍軍人。然而，在第二次世界大戰及韓戰之後，人們逐漸意識到，這一天應當紀念所有美國退伍軍人，而不僅僅是參加第一次世界大戰的人。
退伍軍人節與「陣亡將士紀念日」（Memorial Day）不同。後者是另一個聯邦假日，用以紀念在服役期間犧牲的軍人。陣亡將士紀念日於每年五月的最後一個星期一舉行，專為紀念戰亡者；而退伍軍人節則是慶祝所有曾服役的軍人 – 無論他們仍在世或已逝。這一天是反思、感恩與致敬的時刻，用以表彰退伍軍人及其家人的犧牲與貢獻。
退伍軍人節在全國各地都有不同的紀念儀式與活動。許多社區會舉辦遊行，向退伍軍人表達敬意與感謝。學校也常舉行教育活動，幫助學生了解這一天的重要意義以及退伍軍人的貢獻。除了地方活動外，國家退伍軍人節紀念儀式會在阿靈頓國家公墓（Arlington National Cemetery）舉行，其中最莊嚴的儀式是向「無名戰士之墓」（Tomb of the Unknown Soldier）獻花圈。這項儀式象徵著國家對所有服役者，尤其是為國捐軀者，的崇高敬意。
每年的退伍軍人節，我們都應再次銘記向軍人致敬的重要性。這是反思他們為我們所作犧牲的時刻 – 那些我們常視為理所當然的自由，都是以他們的奉獻為代價。每一位軍人的服役故事都是獨特的，而所有這些故事共同構成了我們的歷史與身份。當我們向退伍軍人致敬並慶祝他們的貢獻時，也是在肯定他們複雜的經歷，並重申我們支持他們重返平民生活的承諾。
近年來，人們越來越重視退伍軍人在回歸社會後所面臨的挑戰。許多退伍軍人受創後症候群（PTSD）、失業及重新融入平民生活等問題困擾。退伍軍人節提醒全國人民，自由的代價是沉重的。這一天讓我們反思勇氣、責任與犧牲的價值，這些正是退伍軍人所展現的精神。政府與公民被鼓勵表達感謝之情——無論是參加紀念活動、投入退伍軍人服務機構志願工作，或只是向一位退伍軍人說一句「謝謝」。請您今天也這樣做——向退伍軍人表達感謝。
家庭朋友、同時也是一位受傷戰士妻子的珍妮佛‧奧斯坦（Jennifer Ostan），曾在早前的《給祂十五分钟》退伍軍人節專文中分享如下話語：
「致所有退伍軍人：您曾立下神聖的誓言，要保衛這個偉大的國家 – 今天，我們向那個改變您一生的勇敢行動致敬。感謝您，先生或女士，感謝您回應那少數人選擇的呼召，願意為同胞獻上生命。無論您在服役後是『健康』、『受傷』或『介於兩者之間』，我們都知道您已付出了代價 – 而這份代價不會被忽視。
今天我們向您表示：我們珍視您的服役，我們尊敬您的無私，我們向您的犧牲致敬。正如杜魯門總統所說：
『我們對於服役於國家的英勇男士與勇敢女士所負的債永遠無法償還。他們贏得了我們永不消逝的感激。美國永遠不會忘記他們的犧牲。』
我們今日重申這句話 – 您擁有我們永不消逝的感激，我們不會忘記您的犧牲！
而對於那些未曾服役的人而言，今天不僅是關於退伍軍人，也是關於您如何表達感謝並彰顯他們犧牲的價值。在為這篇文章做準備時，我詢問了幾位退伍軍人，請他們分享什麼樣的行動能讓他們感受到被尊重。他們的回答如下：
『我不需要太多，一句簡單的「謝謝」和一個微笑就足夠了。』
『讓我感到驕傲的是一些小事情 – 街上的握手、一位陌生人請我喝咖啡、或朋友傳來的訊息。』
『我喜歡看到家鄉的遊行，人們一起為我們歡呼！這與越戰時代的氛圍形成鮮明對比。』
『當孩子們主動上前握手、詢問我的服役經歷時，我覺得非常感動。我希望他們能繼續將這種尊敬的精神傳給下一代。』
顯然，一個簡單的行動——承認退伍軍人的服務有價值——就能讓他們感到被尊重。下一步是要有意識地教導孩子與孫子輩也這樣做——唯有如此，我們的國家承諾才能永續不斷。」
總而言之，退伍軍人節不僅僅是一個假日；它是全美人民齊聚一堂、向軍中男女致以感謝與敬意的時刻。它提醒我們銘記他們的犧牲與服務，並督促我們確保退伍軍人能獲得他們應得的尊重、支持與照顧。當我們向他們的遺澤致敬時，也是在為那些曾勇敢保衛國家的軍人們確保一個更光明的未來。
今天，當我們進入一個榮譽與愛國精神重新被喚醒的時代，我們誠摯地向親愛的退伍軍人致敬，說一聲——謝謝您。 感謝您，以及您家人的犧牲。願上帝賜福您，願上帝賜福美國。
請與我一同禱告：
天父，我們深深感謝祢，因我們在這個國家享有自由與權利。我們極其蒙福，能擁有這些自由、這些機會，以及祢所賜給美國的豐盛資源。
在這個退伍軍人節，我們特別為那些為了獲取並守護這些祝福而犧牲的人祈禱。我們特別為那些在戰爭中失去親人的家庭祈求安慰、力量與供應。求祢激勵所有美國人，更盡心照顧這些家庭。
我們也為那些身心受創、仍在痛苦中的人祈禱。求祢安慰他們，使他們能應對身體、心理與情感的創傷；對他們的家人也是如此——他們同樣承受壓力與痛楚。求祢喚醒全國人民，使我們更清楚看見這些退伍軍人所面臨的挑戰，提醒我們他們所付出的代價，並賜給我們愛與服事他們的心，就如他們曾為我們服事一樣。
最後，我們求祢在軍中及軍人家庭中降下復興的浪潮。當他們與祢建立真實的關係時，必能獲得無比的安慰與醫治。求祢的聖靈大大澆灌他們！醫治他們的身體、心靈與情感。
我們奉基督聖名祈求，阿們。
我們的宣告：
今天，我們宣告主的祝福、力量與安慰臨到所有退伍軍人及其家人。
退役少校威爾‧奧斯坦（Will Ostan）與其妻珍妮佛（Jennifer）共同經營「美國正義之弧」（Arc of Justice USA）網站（arcofjusticeusa.org），您可在該網站了解如何幫助退伍軍人。您也可以在 willostan.com 閱讀奧斯坦少校的個人故事。
[2025/11/10]
正合時宜
原文Original Post: Right on Time
在《撒母耳記上》16:12-13中，大衛受膏作以色列的王：
「耶西就打發人去，領了他來。他面色光紅，雙目清秀，容貌俊美。耶和華說：『這就是他，你起來膏他。』撒母耳就用角裡的膏油，在他諸兄中膏了他。從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛。撒母耳就起身回拉瑪去了。」（和合本）
大多數學者認為，此事發生時大衛年齡介於十至十五歲之間。然而，撒母耳對大衛的預言在《撒母耳記下》5:1-5得到應驗，卻是二十多年以後的事：
「以色列眾支派來到希伯崙見大衛，說：『我們原是你的骨肉。從前掃羅作我們王的時候，率領以色列人出入的是你；耶和華也曾應許你說：你必牧養我的民以色列，作以色列的君。』於是以色列的眾長老都來到希伯崙見大衛王，大衛在耶和華面前與他們立約，他們就膏大衛作以色列的王。大衛登基的時候年三十歲，作王四十年。在希伯崙作猶大王七年零六個月，在耶路撒冷作以色列和猶大王三十三年。」（和合本，略有調整以貼近原文意思）
根據這些經文，大衛三十歲時登基作王。然而，在他作王的前七年，大衛只作猶大和便雅憫支派的王（通常簡稱為猶大，見第4-5節）；掃羅的兒子伊施波設則統治著實際的以色列國。大衛統治猶大的這七年間，他的王位設立在希伯崙。最終，當他三十七歲時，預言才得以完全應驗，大衛被立為全以色列的王，並將他的王位遷至耶路撒冷。
這計算並不複雜：如果大衛在受膏時是十歲，而他在三十七歲時才登上王位，這意味著他等候了二十七年，神的話語才完全應驗；如果他受膏時是十一歲，他就等候了二十六年，以此類推。我的重點是，大衛在領受應許實現之前，等候了很長一段時間。而且，這段等候的時間絕不輕鬆愉快。在那幾年裡，大衛受到掃羅王的殘酷迫害，成為以色列的棄兒，居無定所於山洞中，掙扎求存。他的家不是宮殿，而是名叫亞杜蘭的洞穴。
大衛在《詩篇》中的許多禱告和宣告，都是在這段時間寫成的。他在《詩篇》27:1寫道：「耶和華是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？耶和華是我性命的保障，我還懼誰呢？」當我們意識到，大衛是在黑暗、潮濕的洞穴中，藉著燭光寫下這些話語，而當時以色列的王正懸賞要他的性命時，這些話語就變得更具意義！
大衛並沒有在咖啡館或有空調的辦公室裡，寫下那感動了無數人、帶來安慰的奇妙《詩篇》第23篇。他是在逃避掃羅、被自己的百姓放逐、與陌生人甚至仇敵為伍時寫下的。他的生命持續受到威脅。這篇詩篇是大衛對主的信靠和對祂看顧的流露，即使他正面臨著真實的死亡威脅。他借用了自己牧養和保護父親羊群的記憶，來描繪主對他的看顧。大衛宣告說：「正如我是牠們的牧人，祢是我的牧者。」「祢餵養我、保護我、安慰我。」
他也在這段人生經歷中寫下了令人驚嘆的《詩篇》第91篇。大衛在山洞中生活時，宣告他正住在至高者的隱密處，住在全能者的蔭下。當你思考大衛當時的處境時，請花點時間閱讀這篇詩篇。這是何等令人驚奇的信心宣告！他對主擁有何等不可思議的信靠。
神沒有浪費大衛在亞杜蘭的歲月；這些歲月是他訓練的一部分。這並不意味著神造成了那些攻擊他的人身上的邪惡、仇恨和詭詐。這意味著神從邪惡中帶出美善，使之服務於祂的旨意和大衛的命定：
-
- 大衛學會了信靠
- 他學會了領導，從一群不合群和被排斥的人開始（撒上22:2）
- 他學會了謙卑
- 他學會了戰勝被拒絕和背叛
- 他學會了欣賞微小的事物
- 他學會了等候
- 他學會了神的信實
- 他學會了愛慕神的同在
當一條邁向神所賜應許的旅程變得出乎意料地漫長、充滿艱難的延遲和巨大的挑戰時，請記住，這些延遲並沒有讓祂感到意外。神知道這個過程需要多長時間：祂預見了障礙，計劃了你將如何克服它們，並決定了祂將如何使用它們來預備你成就你的命定。考慮到這些事，祂讓你提前夠久的時間開始旅程，好使你正合時宜地抵達目的地。當你最終來到應許實現的那一刻，你會意識到你並沒有遲到……就像大衛一樣。
還有一點。大衛在希伯崙作猶大王的那七年並非無關緊要，並非只是等待「真正的事」的又一次延遲。它們是重要的！希伯崙（Hebron）的意思是「盟約的友誼」；神的朋友亞伯拉罕就葬在這裡。神希望大衛在登上全以色列的王位之前，就知道成功的終極關鍵在於盟約和與祂的親近。希伯崙也是應許之地的一座山城，迦勒在那裡征服了最大的巨人（書14:15）。大衛需要學習，與神立約和親密是戰勝人生「巨人」的關鍵。「大衛啊，學會這些功課，你就會為耶路撒冷的終極王位做好準備。」
今天這篇分享的目的不只是給你上歷史課；它是要提醒我們，當神的應許看似要永遠才能實現時，這絕不是沒有目的，也不是祂意料之外的。祂知道這個過程需要多長時間，並且正在利用這段時間來成就祂的旨意。這對我們個人來說是如此，對國家來說也是如此。神知道復興美國需要多長時間，並且早就開始了，好讓我們正合時宜地抵達終點線。美國不僅會得救，而且會正合時宜地得救。我們已經在我們的亞杜蘭中得勝，擊殺了我們的巨人，學到了許多功課，建立了與神的友誼，現在正邁向我們的耶路撒冷。
堅守航道。
與我一同禱告：
天父，我們為了看見美國得救和復興，走過了一段看似漫長的旅程。像大衛一樣，我們偶爾經歷了挫折、邪惡的敵對、不義領袖的行為、濫權的政策，以及其他的延遲。請祢持續提醒教會（ekklesia），這些延遲並沒有讓祢感到意外，祢早已為我們的勝利做了規劃，也計劃了如何利用這些爭戰來使我們成熟。
當我們前行時，請提醒信徒，我們必須在禱告中堅忍不拔。請賜給我們加增的啟示，提醒我們，我們看不見的禱告確實能在華盛頓特區，以及國內外其他地方，產生看得見的果效。願我們不離開我們在城牆上的崗位，警醒守望，傾聽祢的警示和指示。
我們祈求繼續揭露深層政府（Deep State）和敵基督勢力。祢說：「公義使邦國高舉；罪惡是人民的羞辱。」（箴14:34和合本）我們因國家中的不義行為而蒙羞，人民確實因罪惡和欺騙的重擔而呻吟。請祢繼續使用良善和有智慧的領袖來揭露，揭露，再揭露。祢也告訴我們，耶穌是到祢那裡的唯一道路（約14:6；徒4:12）。我們愛所有不同信仰的人，但絕不會在這真理上妥協。美國是祢建立起來傳播這個信息的—我們不會允許這個命運被竊取。伊斯蘭教不會統治美國，社會主義或共產主義也不會。許多與這些信仰相關的人將會在這已開始的復興中得救。我們為此祈求。奉基督的權柄禱告。阿們。
我們的宣告：
我們宣告，我們，神在地上的教會（Ekklesia），在行善上必不喪志，我們必在「所定的時候」收成（加6:9）。
[2025/11/7]
引頸傾聽
原文Original Post: The Stretch
引言
有時，我喜歡分享一些偏向靈修而非代禱的內容。今天的文章就是如此。
引頸傾聽
我喜歡大自然和戶外活動，觀看日出、日落、山脈、海洋、河川、溪流、樹木等，我發現上帝是一位非常出色的藝術家。我也喜歡觀察動物，我看過松鼠收集堅果，兔子輕咬樹葉和蔬菜。看到啄木鳥在樹上敲啄時，不禁想到牠們怎能這樣幌動而不傷腦袋呢？你是否曾近距離觀看過蜂鳥，牠們的翅膀每秒搧動數十億次？或觀察到雄鷹上騰時，翅膀是不動的？上帝是怎樣想出所有這一切的？
我喜歡觀察麋鹿，聆聽牠們的聲音，牠們發出的聲音著實令人著迷；若你從未聽過麋鹿那似號角的鳴叫聲，那就等於還沒有真正聽過大自然所有的奇妙之聲。當你近距離聽到那聲音，那種震撼是難以言喻的。在交配季節，事實上你可以模仿發情的母麋鹿呼叫聲來吸引公麋鹿，牠們會像飛蛾撲火一樣被吸引，奔跑而來。當牠們靠近時，帶著頑強而堅定的決心，牠們會咕嚕，發出如號角般的嘶聲，並且鼻子會噴著氣讓母麋鹿知道，牠們即將到來，也是警告附近的其他公麋鹿，這是牠們的約會 – 最好離遠點兒。
如號角般的嘶聲遠從數百碼處就開始了，並在奔向母麋鹿的路上，持續地時有時無地發出聲音。我第一次聽到時，每一聲都在激發我的腎上腺素。我確信天使長加百列正吹著他的號角穿過樹林。我們躲在茂密的樹叢裡，用呼叫器的聲音吸引牠來，麋鹿先生越靠越近，到最後只離我們不到十碼的地方，仍然看不到我們。但牠相信牠的「約會」對象已經在附近了，於是牠就低聲咆哮著，發出刺耳的號角聲，甩了些口水（顯然，這對母麋鹿是一種刺激！），同時用蹄刨著地……頗嚇人的，害得我趕緊要回到神的平安裡！
如果你從未聽過公麋鹿如號角般的鳴叫聲，一定要把這事加入你的「願望清單」裡。
與你的想像恰好相反，麋鹿的視力其實不算好，牠們主要是靠著嗅覺和聽覺來辨識。有天晚上天黑前，我正在觀察這一小群雄壯的動物，讓我最感興趣的就是牠們的耳朵會抽搐般地抖動。牠們時刻保持警惕，每次聽到聲音時，耳朵都會豎起，以便聽得更清楚。無論是吃食、喝水，或是走動，牠們總是警惕地傾聽任何潛在的威脅，因為牠們的生命就取決於此。
當我看著牠們豎起耳朵時，想起「傾聽」的希伯來文qashab的字面意思。這詞的意思是「像動物變得警覺時那樣豎起耳朵」。麋鹿呈現的這幅活生生的畫面，確實勝過千言萬語。
聖經中使用qashab的一處經文在箴言4:20-22，這是一段大家相當熟悉的經文：
「我兒，要留心聽（qashab）我的言詞， 側耳聽我的話語， 都不可離你的眼目， 要存記在你心中。 因為得着它的，就得了生命， 又得了醫全體的良藥。」（加重處是我標註的）
當我看見麋鹿那時刻警惕的雙耳時，我對「留心聽」神話語的理解達到了一個全新的高度。我想，總要一直留心並認真地傾聽祂的聲音，就像你的生命完全倚賴它一樣；不論你當下正在做什麼，都要保持與祂對準，聆聽祂的聲音。
通過禱告、敬拜和安靜的默想與神共度時光，會調整我們的魂對準神的頻道，喚醒我們的內心，使我們能夠聽見祂的聲音。生活是喧囂的，偶爾讓它安靜下來。其他一切都會爭奪你的注意力，但主不會；聖靈不會在其他聲音和活動造成的喧鬧和雜音中大聲喊叫。然而，對於那些已經深愛與祂同在的喜樂，並願意為祂留出時間的人來說，聖靈那微小而寧靜的聲音便容易辨識。
生活節奏變得很快，實在是太快了。每天抽出幾分鐘放慢腳步，轉過身來聆聽祂的聲音。「轉過身」是箴言 4:20 中「側耳」的希伯來文natah的一個含義。若我們願意轉向祂，祂就會對我們說話。但在我們願意轉向之前，祂是不會開口的。
Natah這個字還有「向前伸展，就像鶴一般伸長脖子，以便看或聽得更清楚。」從將長頸鳥稱為鶴 (crane) 的語意上，就可看出「像鶴一般」這一俚語的起源。將你的脖子「伸向」上帝，以便輕鬆而清晰地聽到上帝的話。讓祂知道祂是配得的，尊榮祂，展現你對祂話語的興趣；如果你這樣做，祂就會跟你說話。
有趣的是，qashab和natah這兩個詞不僅描述我們聆聽上帝的聲音，也描述了祂如何聽我們的聲音。祂同樣「豎起耳朵」，「伸長脖子」，傾聽祂兒女的聲音，就像慈愛的母親傾聽新生嬰兒的動靜一樣，上帝也在留心傾聽祂小孩子們的聲音和他們靈裡的感動。瑪拉基書3:16 告訴我們：
「那時，敬畏耶和華的彼此談論，耶和華側耳(qashab)而聽，且有紀念冊在祂面前，記錄那敬畏耶和華、思念祂名的人。」（重點為我所加）
「側耳」就是qashab，這段經文發生的時期，正是許多以色列人遠離耶和華的時候，祂為父的心正在傷痛。然而，當少數忠心的兒女開始談論祂時，祂那專注的耳朵豎了起來，祂因此而感到心慰。 祂對其中一位助手説， 「把這記下來。」
宗教或誤導你的人可能曾讓你誤以為神是遙不可及的，但千萬不要相信這種說法，祂不僅是永恆的神，也是時刻側耳聆聽我們的神。
在詩篇40:1中，大衛談到耶和華時說：「我曾耐性等候耶和華； 祂（伸長脖子natah）垂聽我的呼求。」（加重處是譯者所加，中文和合本未翻譯出來）大衛說，耶和華回應了他，將祂的脖子像鶴一樣伸長，側耳傾聽他的呼求，並把他從「禍坑裡、從淤泥中拉上來」（第2節）。大衛被神的心深深感動，並且稱頌阿爸父強烈的愛：
「那倚靠耶和華、 不理會狂傲和偏向虛假之輩的， 這人便為有福！ 耶和華我的神啊，祢所行的奇事， 並祢向我們所懷的意念甚多，不能向祢陳明； 若要陳明，其事不可勝數。」（詩40:4-5）
大衛用「不可勝數」來形容阿爸父對我們的意念。祂愛我們，當我們轉向祂時，祂就轉向我們。與祂面對面相遇是生活中最大的喜樂之一。不要讓忙碌的生活節奏和喧鬧的生活來奪去這份喜樂。慢下來，聽阿爸父對你説話，然後跟祂說話，祂也正在聽你説話。
和我一起禱告：
天父，感謝祢一直在聆聽祢兒女心中的每一句話。從祢榮耀的寶座上，祢側耳聽我們的聲音，留心聽我們的禱告，這真是太奇妙了！願我們的聲音使祢的心喜悅。
天父，我們也渴望聽到祢對我們說話的聲音。我們向祢敞開心來聆聽，留心聽祢的每一句話。吸引我們到祢的話語裡發掘隱藏的寶藏 – 智慧、知識、生命和健康，祢的話就是我們每日的靈糧。
我們不願做漫不經心的聽眾，而是願意安靜自己的心，專注聆聽祢的話語，並高舉祢的話語。願我們常常停下腳步，就像羊忠實地聆聽牧羊人的聲音一樣，時刻跟隨祂。
今天的文章摘自我的書作《祂同在的喜樂》(The Pleasure of His Company)，由貝克出版社(Baker Books)出版。
[2025/11/6]
復興與改革（第五部分）
原文Original Post: Revival and Reformation, Part 5
引言
感謝那些在週二投票、為選舉禱告的人們，特別感謝那些為支持公義事業和候選人而付出努力的人們。你們中的許多人回應了與「我的信仰投票」(My Faith Votes) 合作的呼籲。任何為公義所作的努力都不會是徒勞的，即使它沒有產生我們所期望的結果。
在接下來的幾天裡，我可能會更多談到週二的選舉結果。（昨天的文章完全沒有提及，因為《給祂15分鐘》必須在發布前一天寫好並錄製，所以昨天的內容是在選舉日當天準備的。）我今天在文中簡要提到選舉結果，唯一目的就是要鼓勵你們。這次選舉並不是對川普總統以及美國正在發生的改變的全民公投。大多數（如果不是全部的話）保守派的失利都發生在非常自由的州，這絕不是「意外失利」；如果保守派在這些地方贏了，那才是真正的意外。
我們正在推動這個國家的轉向，而且會繼續這樣做。雖然政府至關重要，但我對美國得拯救的盼望並不在選舉或某個政黨身上。屬靈的突破才是使公義的領袖能夠完成恢復國家使命的關鍵。拯救美國的將會是第三次大覺醒，而不是共和黨。讓你的信心繼續仰望天上，並持續按照神的應許禱告。美國必蒙拯救！
這是發布關於「復興與改革」系列第五部分的絕佳時機。今天我們討論的內容是：只完成馬可福音中的大使命（傳福音、使人回到神的家中），卻沒有完成馬太福音的大使命 – 「使萬民作主的門徒」，那會帶來何等嚴重的後果。為了節省時間，今天我不會朗讀回顧部分的內容，但仍附上文字版，供想要溫習的人查閱。
回顧
我們一直在探討「復興」與「改革」的概念，以及它們與耶和華交給亞當和夏娃 – 也就是交給我們所有人的使命之間的聯繫。今天的文章是本系列的第五篇教導（第一部分「起初…」，第二部分、第三部分、第四部分）。每一篇分享都是在前一篇的基礎上，所以如果你還沒有聽過或讀過前四篇分享，請務必先去看一看。在創世記1:26-28 中，神吩咐亞當和夏娃：1）要生養眾多；2）治理/管理祂的地球。在馬可福音16:15-20 和馬太福音28:18-20 中，基督重新將這些使命托付給教會。在馬可福音中，祂告訴我們要「傳福音」，使人得救，也就是生養眾多，擴增神的家。當這一過程勢如破竹、大批人歸向基督時，我們稱之為「復興」。在馬太福音中，基督吩咐我們教導祂的命令，使萬民作主的門徒，也就是治理/管理/掌管地球。當這一使命在廣泛層面實現時，我們稱之為「改革」。我們已經分析了這些使命中所涉及的差異。
今天的內容
20世紀60年代末至80年代初的靈恩運動和耶穌子民運動，使美國數百萬人、全球數千萬人歸向基督。這是馬可福音 16:15-20 中基督大使命以巨大動力實現的美好例證，的確是一場重要的復興。然而，對於我們肩負的使命–完成馬太福音 28:18-20 所說的「使萬民作主的門徒」– 當時的理解卻不足。大體而言，人們對「門徒訓練」的認識非常有限，只專注於訓練歸主的個人，而忽略了對國家、社會、文化進行門徒訓練的責任。
「使萬民作主的門徒」包括在社會的各個領域 – 家庭、宗教、政府、商業、教育、藝術／娛樂和媒體 – 教導、示範並踐行神的道路。這不是像某些誤解我們的人所指控的那樣，把神的律法強加給個人和國家，而是要在社會的各個領域教導和示範祂的道路與原則。得救、重生會開啟人的心志，使其願意接受門徒訓練，這就是為什麼「復興」必須先發生。當一個人重生時，聖靈會將神的律法寫在他們心裡（來8:10），使他們渴慕神的話語和真理。同時，他們的良心被喚醒、活躍起來，並渴望討神喜悅（來9:14）。當一個國家經歷重大復興時，被復興觸動的那部分民眾並不需要被強迫遵守神的律法、行在祂的道路中；他們自己就渴望照祂的旨意行，順服祂（詩40:8）。然而，新信徒必須接受這些教導，重新受訓，他們的孩子也必須如此。如果這種門徒訓練沒有發生，撒但就會試圖 –且往往成功 – 通過將錯誤的思想、理念與哲學等灌輸進文化中，來對抗復興。
正如我們所說，在 20世紀70 年代的耶穌子民運動／靈恩運動期間，基督徒只關注馬可福音16章。極具諷刺意味的是，當數百萬人歸向基督時，人文主義者、世俗主義者與無神論者卻忙著執行他們版本的馬太福音28章。我們拯救個人，他們卻在門訓國家。我們傳講福音，不信者卻在教授教義和信條。我們每週去一次教會，他們卻在學校和大學裡每週五天給我們灌輸思想。我們享受著自己那一小塊新的基督教電視陣地，他們卻製作了數百部電影和節目，進一步掌控了整個媒體行業。我們在教會裡唱詩敬拜，他們卻佔據了廣播媒體，用他們的音樂全天候（24/7）訓練了一代人。我們創辦了幾家廣播和電視台，他們卻掌握了科技，開發了社交媒體，並主宰了溝通平台。結果是什麼？美國經歷了歷史上最偉大的一次復興……卻把下一代拱手讓給了黑暗邪惡勢力！
這幾乎令人難以理解！其中的諷刺超乎想像，悲劇難以言喻。但它確實發生了。
更加令人痛心的是，受人文主義、世俗主義與無神論者門訓的那一代人，多年來一直掌管著我們的國家 – 管理、教育、娛樂等。而且，他們正在塑造、訓練，影響下一代，也就是我們的孩子。遺憾的是，如今社交媒體和娛樂行業對孩子們思想的影響，已經遠遠超過父母。這就是只有復興（馬可福音16章），卻沒有改革（馬太福音28章）的結果，一個國家就這樣失去了。
如果教會遵行了馬太福音28:18-20 的大使命，我們就不會有 6,000 萬胎兒被墮胎。我們的孩子也不會在性別認同上感到困惑，有些甚至走到殘害自己身體的地步。婚姻也仍會是國家法律之下、一男一女之間的神聖盟約。
如果我們遵行了這一使命，就不會有反執法運動、城市被焚燒、成千上萬的罪犯在街頭遊蕩、社會主義者擔任政府高位、敵基督的宗教統治美國整個地區，也不會有人呼籲要消滅猶太人。我們不會有 4,200 萬美國人依靠食物券生活，也不會有數百萬美國人無法閱讀、書寫或進行基本數學運算。我們不會有一位受「影子政府」操控的老年癡呆總統，也不會有 2,000 萬非法移民在我國，其中許多人還靠納稅人的錢維持生計。美國的債務也不會高達 37萬億美元。
如果我們遵行了這一使命，我們就不會有不冷不熱的教會，其中竟然有一半信徒不相信聖靈的真實存在、不相信童女生子，也不相信神的話是準確無誤的真理。
我們絕不能再犯同樣的錯誤。另一場聖靈的大澆灌即將開始，會帶來比靈恩運動和耶穌子民運動更大的復興。在這次聖靈的大澆灌中，基督的身體，也就是祂的教會(Ekklesia)，必須同時完成這兩個使命。如果我們做到這一點，這些失敗將會扭轉，並帶來史上最偉大的國家轉化。
與我一起禱告：
天父，祢在創世記第一章創造了祢的家人，賦予他們生養眾多的責任，並委派他們管理自己的家園–地球。雖然這一計劃曾一度停滯，但祢的計劃已被重新恢復。耶穌恢復了它，並說祂要建造教會，陰間的門（地獄的政權）不能勝過它。然後，祂再次委派他們去生養眾多，並為祢管理這地。我們接受這些使命！
我們看見基督這一雙重計劃正在加速推進。祂的新婦人數在增長，教會對其權柄的啟示也在增長。求祢釋放另一陣風，使這增長更加顯著，使地上有史以來最偉大的復興與改革同時發生 – 馬可福音16章與馬太福音28章的大使命同時實現。求祢釋放有史以來最強勁的福音傳播之風，並在萬國完全彰顯基督。
天父，在週二選舉結果公布之後，求祢鼓勵祢的子民，不要讓「所盼望的延遲未得」（箴13:12）壓倒他們，尤其是那些代禱者，幫助他們堅守信心，仰望基督，祂是「我們信心的創始成終者」（來 12:2）。「我們不會喪志，也不會灰心」，我們必堅持到底（加 6:9）。
天父，我們愛祢！奉祢榮耀的兒子耶穌的名如此求。阿們。
我們的宣告：
我們宣告，基督的兩個大使命必將由祂的家人和同工，也就是教會，完全成就。
本系列前四篇文章：
[2025/11/5]
復興與改革（第四部分）
原文Original Post: Revival and Reformation, Part 4
回顧
我們一直在探討「復興」與「改革」的概念，以及它們與耶和華交給亞當和夏娃 – 也就是交給我們所有人的使命之間的聯繫。每一篇分享都是在前一篇的基礎上，所以如果你還沒有聽過或讀過前三篇分享，請務必先去看一看。在創世記1:26-28 中，神吩咐亞當和夏娃：1）要生養眾多；2）治理/管理祂的地球。在馬可福音16:15-20 和馬太福音28:18-20 中，基督重新將這些使命托付給教會。在馬可福音中，祂告訴我們要「傳福音」，使人得救，也就是生養眾多，擴增神的家。當這一過程勢如破竹、大批人歸向基督時，我們稱之為「復興」。在馬太福音中，基督吩咐我們教導祂的命令，使萬民做主的門徒，也就是治理/管理/掌管地球。當這一使命在廣泛層面實現時，我們稱之為「改革」。在靈恩/耶穌子民運動中，我們沒有同時重視這兩項使命，導致我們失去了許多果子，也對美國的整體福祉造成了嚴重損害。我會在明天的文章中討論這一點。昨天，我指出了我們在「復興」（馬可福音16章）與「改革」（馬太福音28章）目標上的一些差異。今天，我想再做一些比較，特別是關於它們在信息和行動方面的不同。
信息
既然「復興」（馬可福音16章）和「改革」（馬太福音28章）的目標不同，那麼它們的信息、傳遞信息的方式自然也會不同。
- 在馬可福音 16章中，耶穌吩咐我們「傳福音」，也就是「宣傳」基督救贖的好消息；在馬太福音28章中，祂吩咐我們「教訓」祂所「吩咐」的一切。「宣傳」與「教訓」的區別不僅僅在於風格與聲量。新約中「宣傳」的原文意思是宣告、公布信息；而「教訓」則是解釋、闡明、教導等。我們「宣傳」基督救贖的好消息；我們「教訓、教導」祂的道路、法則、心意，以及祂國度的原則。（顯然，馬可福音的使命必須在馬太福音的使命之前完成。只有那些已經接受基督為救主和生命的主、願意順服祂的人，才能按照祂的道接受教導、成為門徒。若沒有這種心裡的轉變，人只會被強迫，而這絕非神的心意。）
- 在復興中，我們強調基督所預備的供應 – 祂的十字架、憐憫與恩典；在改革中，我們教導基督的原則 – 祂的話語、公義、正直與真理。
- 當我們進入神的家，也就是馬可福音16章所產生的結果，重點在於我們作為與基督同為後嗣的產業與權利；當我們成為門徒並成熟，也就是馬太福音28章所產生的果效，焦點則擴展到我們從基督那裡所領受的使命，以及作為祂天國子民的責任。
從自然角度看，隨著一個人逐漸成熟，他或她理應承擔更多的個人責任，對他人的依賴也應減少。他們應更多地去付出、少些索取。否則，就容易變得自戀，認為生活只是圍繞自己的需要與慾望轉。屬靈生命也是如此。隨著我們在基督裡成長，我們的關注點應越來越多地放在服事他人的需要，以及推動基督的大使命上。
美國教會裡充斥著自戀的信徒，他們被教導認為，聚會的目的就是滿足自己的需要和慾望。由於從未被教導過其他觀念，一切就都圍繞著他們自己轉：敬拜、講道、團契，一切都是為他們而設。他們很少會想到去問：「今天我可以在哪裡／如何服事？神今天需要我做什麼，祂想要我做什麼？」我並不是在批評坐在長椅上的信徒，這些信徒只是活出了他們被教導的觀念而已。
行動
最後，教會在執行基督的兩項不同使命時，所採取的行動也有所不同。
- 在馬可福音的使命中，我們服事人的需要：餵養、保護並培養神的屬靈家人；在馬太福音的使命中，我們服事神的旨意，運用恩賜服事、犧牲、承擔風險，為祂的使命獻上生命。
- 為了完成馬可福音的使命，我們聚會是來敬拜神、被餵養、被充滿並得著能力；我們是來領受的。為了完成馬太福音的使命，我們也聚會，但目的是接受訓練、被委任、被差派；我們是來代表祂的。
- 在復興（馬可福音16章）中，我們釋放聖靈的大能，行神的作為 – 神蹟奇事和異能；在改革（馬太福音28章）中，我們宣講並教導真理、教義、智慧與啟示，以改變人的心思、文化、政府、法律與制度，使之與神的道路對齊。
- 作為神的家人（馬可福音16章），我們的禱告具有祭司性質 – 向天祈求、請求和代禱；作為教會（Ekklesia）（馬太福音28章），我們的禱告具有君王性質 – 從我們與基督一同坐王的地位向地上發出法令與宣告。
- 要完成馬可福音16章的使命，即生養眾多、養育神的家人，基督的牧師、傳福音者與教師的職分最為活躍；要發揮馬太福音28章教會的職能，帶來國家的轉化與改革，則最需要基督的使徒、先知和教師的恩賜。
在靈恩運動／耶穌子民運動中，教會未能完成馬太福音的使命。我們沒有對歸向基督的信徒進行充分的門徒訓練，更不用說門訓列國了。明天，我們將探討這一失敗帶來的悲劇性後果。
與我一起禱告：
天父，祢把傳講耶穌基督「榮耀福音」的使命托付給我們（提前1:11）。祢委託我們去宣告基督所預備的救恩與祝福的好消息。祢渴望祢的家人以及那些尚未成為祢家人的人，都能知道祢藉著耶穌所提供的恩典與產業。在這不斷增長的復興中，求祢加增我們所需的恩膏，使我們能清晰有力地宣告這些祝福，求祢擴大這次復興的能力和範圍。
當我們迎接這些新成員加入神的家時，求祢幫助教會使他們成長為能夠給予的人，而不是只會接受的人。願每一位新信徒都成為祢國度裡負責任的子民，運用祢賜予他們的恩賜，為天國偉大的使命效力。求祢興起有能力的改革者，遍佈「文化七山」：家庭、宗教、政府、商業、教育、藝術/娛樂和媒體。賜給他們智慧、卓越的策略，使他們能帶來轉化。正如祢賜給但以理和他的朋友那樣，使他們比那些不認識祢的人更有智慧（但1:20）。
求祢讓有史以來最偉大的復興與改革臨到全地。我們奉耶穌的名如此求，阿們。
我們的宣告：
我們宣告：受膏的復興者以及智慧與能力兼備的改革者正在全地興起。
此系列的前三篇文章：
[2025/11/4]
復興與改革（第三部分）
原文Original Post: Revival and Reformation, Part 3
我們一直在探討「復興」與「改革」的概念，並指出這兩者與耶和華賦予亞當和夏娃的使命密切相關——因此也與我們每一個人有關（第一部分《起初……》與第二部分）。每一篇內容都是建立在前一篇的基礎之上，因此若你尚未閱讀或收聽前兩篇，建議先從那裡開始。在《創世記》1:26–28 中，神吩咐亞當和夏娃：1）繁衍祂的家人，2）治理／管理祂的地球。基督在《馬可福音》16:15–20 與《馬太福音》28:18–20 中重新頒布了這兩項使命。在馬可的記載中，祂吩咐我們「傳福音」，使人得救——也就是繁衍祂的家人。當這件事大規模發生、許多人歸向基督時，我們稱之為「復興」。在馬太的記載中，祂命令我們教導祂的誡命，使萬民作主門徒——這就是管理與治理地球的使命。當這在廣泛層面實現時，我們稱之為「改革」。
我們在靈恩運動與「耶穌運動」期間未能同時重視這兩項使命，導致失去了許多屬靈果實，也對美國的福祉造成了嚴重打擊。週四的文章中，我會進一步討論這點。
復興與改革的目標差異
在昨天的文章中，我列出了一些關於復興（馬可福音16章）與改革（馬太福音28章）的比較，以幫助我們理解兩者的不同。今天與明天，我將從三個層面來探討它們的差異：目標、信息與行動。今天先看「目標」：
馬可與馬太的使命有不同的目標：
* 馬可的使命目標是影響並拯救個人；馬太的目標則是影響並拯救城市與國家。
* 馬可的目標是生出屬靈的兒女；馬太的目標是使他們成熟，訓練他們成為神國的公民，並差派他們作為國度的戰士、使者與立法者。
* 透過馬可的使命，人們領受神的生命與性情；透過馬太的使命，他們被訓練去釋放神的生命與性情。
* 完成馬可的使命會帶來個人生命的整全與塑造；完成馬太的使命則帶來文化、社會與國家的整全與塑造。
* 馬可的使命旨在使人脫離罪與鬼魔；馬太的使命則是使列國脫離執政的權勢、思想體系、法律、不義的制度、人本主義與種族主義等。
* 馬可的果實是內在的，發生在信徒與基督身體之內；馬太的果實是外在的，顯現在社會與國家中。
* 馬可的任務是改變人的心與本性；馬太的任務是改變人的思想與思維方式。
* 馬可的使命醫治個人的破碎、疾病與壓制；馬太的使命醫治國家的貧窮、飢餓、暴力與各樣邪惡。
* 馬可的信息使個人被聖靈充滿；馬太的教導則使區域與國家的屬靈氛圍充滿聖靈的同在與平安。
* 馬可的使命強調聖靈的傾倒；馬太的使命強調真理與話語的教導。馬可是「傾倒」，馬太是「運作」。
* 透過馬可的使命，個人的命定被喚醒並成就；透過馬太的使命，國家的命定被喚醒並成就。
* 馬可的使命建立神的家人、基督的新婦與敬拜者；馬太的使命建立「Ekklesia」（教會議會）、基督的使者與戰士。
教會中許多人未能完全理解基督這兩個使命各自要達成的目的，這大大限制了我們的任務。若使命沒有明確定義，就無法完全實現——我們必須有明確的目標與方向。明天，我們將更深入探討兩者的信息與行動上的差異。我們會看到何時強調基督的供應，何時教導祂的原則；何時談論我們在基督裡的產業，何時談論我們從基督領受的使命。我相信這將對你非常有幫助。
與我一起禱告：
天父，我們感謝祢救贖與拯救的心意。感謝祢福音的大能、耶穌的名與聖靈的能力。感謝祢的話語，使我們改變、教導並引導我們行在祢的道路上。也感謝祢的應許——美國必得救，復興必遍及全地。
我們要照祢的話語與祢同工。我們要在全地傳揚耶穌基督的福音，為信的人施洗，為病人按手使其得醫治，趕逐污鬼。這將帶來祢所說的復興。我們也要教導祢的話語、誡命與法則，使個人與列國成為門徒。我們要照著祢在《馬太福音》28章所賜的權柄去行。這將帶來祢所說的改革。
因此，天父，我們勇敢而熱切地祈求——讓這場復興與改革的完全臨到！願祢的能力與澆灌大到無法被忽視。喚醒教會，拯救不信者，轉化列國。我們奉主耶穌大能的名求，阿們。
我們的宣告：
我們宣告，歷史上最偉大的復興已經開始，這場復興將帶來全球性的改革。
並且，請記得今天去投票！ 我們的禱告需要以行動來落實。
[2025/11/3]
復興與改革（第二部分）
原文Original Post: Revival and Reformation, Part 2
上週四，我開始討論「復興」與「改革」這兩個主題，並於週五暫停該系列以紀念宗教改革日。上週我指出，這兩種現象分別對應基督在《馬可福音》16:15-18與《馬太福音》28:18-20中所頒布的兩項大使命。我也提到，這兩項使命與上帝在《創世記》1:26-28中賜給亞當與夏娃的兩項任務相對應。第一項任務是「要生養眾多」──上帝說：「給我更多的孩子。」第二項任務是治理、管理地球。祂對他們說：「你們要代表我國度的政府，管理這個國度的前哨。」如果你還沒有觀看或閱讀上週四的文章，我強烈建議你去看，你可以在這裡找到。
這兩項任務在「墮落」時都被中斷了。上帝暫時失去了：
1）祂的家人；以及
2）祂在地上的代表。
當然，耶穌被差遣來恢復並重建這兩者。關於第一項，祂在《馬太福音》16:18-19中說：「我要建立我的教會。」其中「建立」一詞在希臘文是 oikodomeo，意思是建立一個家庭或家族。耶穌選用這個字，就是在說：「我來，是要把家人找回來！」
接著在《馬太福音》16章中，祂稱這個家庭為「教會」，這是聖經中第一次提到這個概念。「教會」的希臘文是 ekklesia，意思是「被呼召出來的」。它並不是一座建築、一場敬拜聚會或一個宗教組織；在那個時代，ekklesia 甚至不是宗教用語。它指的是一群從整體人口中「被召出來」負責治理的人。根據 Study.com 的說明，雅典的 ekklesia（公民大會）「在城市政治生活中扮演核心角色。公民大會有權提名並選舉官員，負責管理城市事務與執行大會決議。公民大會也有權通過法律、處理外交、防務與司法管理相關事宜。
除了立法權外，公民大會還參與雅典的司法程序。公民大會成員會審理嚴重犯罪案件，例如謀殺，並可判決刑罰。這使它成為確保正義與維護法治的重要機構。公民大會的權力與重要性隨時代變化，但在整個古典時期與希臘化時代，它始終是雅典政治版圖的重要組成部分。」
耶穌選用這個世俗且眾所皆知的詞 ekklesia，意思是：「我來，是要恢復我的家人，並重建他們為我的屬靈政府──我在地上的大使們。」祂在這段經文中的其他話語進一步擴展並說明了這一點。耶穌說，這個 天國議會ekklesia 將被賜予祂國度的「鑰匙」（權柄），藉此可以「捆綁與釋放」（鎖與開、禁止與准許），並且陰間的「門」（政府）不能勝過他們。
（在當時，城門常是議會開會之地，因為城門象徵政府──城門掌管誰能實體進入城市，而政府則在法律上決定誰能進出。耶穌明確宣告，祂將賜給祂家人屬靈的權柄，使他們能以大使身分在地上代表祂的國度〔林後5:20〕，並不會被陰間的政權所勝過。）
重申大使命
在十字架上逆轉墮落的挫敗，並重新建立上帝的雙重計畫之後，耶穌在《馬可福音》16:15-18與《馬太福音》28:18-20中重新頒布使命。
在《馬可福音》中，祂吩咐我們去傳福音，使人能重歸上帝的家──得救、被釋放、得醫治、被聖靈充滿。換句話說，祂是在說：「要生養眾多」（創1:28）！當這種事大量發生時，我們稱之為「復興」。
而在《馬太福音》28章，耶穌則重新差遣祂的 Ekklesia 去治理地上，命令我們「使萬民作門徒」，遵行祂的教訓。祂說：「作為我的 Ekklesia，你們有我的權柄；奉我的名，教導並訓練列國回歸我國度的法則與道路。」當這在群體與國家層面發生時，我們稱之為「改革」。
同時遵行這兩項使命是絕對必要的。我會在明天的文章中更詳細地比較兩者，但以下是復興與改革的一些對比：
復興使人進入上帝的家；改革教導他們上帝的法則。
復興使人靈裡重生；改革使人實際受訓。
復興改變人的心（本性）；改革改變人的思維（思想）。
復興的果子是內在的；改革的果子是外在的。
復興藉著「傳講」完成（可16:15）；改革藉著「教導」發生（太28:20）。
復興產生信徒；改革培養門徒。
復興恢復上帝的生命於個人；改革恢復上帝律法、原則與道路於城市與國家。
復興生出上帝的新婦、家人與敬拜者；改革建立上帝的 Ekklesia──那些代表祂國度權柄與統治的人。
在多數復興中，信徒主要關注讓人得救、重生、為進天堂做準備（馬可福音16章）。這當然極為重要，也是起點——「出生」顯然在「受訓」之前。但若缺乏《馬太福音》28章所說的改革與訓練，長期的果效將極其有限，甚至可能消失！
與我一起禱告：
天父，祢已宣告復興與改革已經開始。作為祢在地上的聲音，我們宣告：
萬國都要經歷聖靈的澆灌。
如同水充滿海洋，祢的榮耀也要充滿全地。
罪雖增多，恩典與榮耀更要洋溢！
拯救的靈要臨到許多人，今年整個地區都要得釋放，看見福音之光。堅固營壘將在上帝烈怒的火中融化。
年輕人要看見祂的光，並在祂能力的日子甘心奉獻。他們要以忍耐奔跑、以剛強爭戰、以先知的眼光說話、以使徒的深度建造。他們要傳福音給千萬人，並改革列國。他們要滿懷熱情，到哪裡都流露對上帝的愛。他們將是《阿摩司書》9:13所說的世代：「耕種的必追上收割的。」他們要與屬靈的父母同奔、顯出謙卑、行在敬畏主的道路上。他們要醫治病人、開瞎子的眼、行奇異的神蹟、釋放被壓制的人，甚至叫死人復活。他們要無懼、剛強、有餘勝，絕不妥協。
我們奉聖靈的感動、奉基督的權柄宣告這一切！阿們。
天父，我們也為那些受到政府關門影響的人禱告。我們知道許多人沒有領到薪水，還有一些人得不到必要的援助。求祢幫助他們渡過這段艱難時期，供應食物銀行足夠的資源，能提供更多餐食。求祢感動足夠多的參議員，投票支持重開政府。我們也求祢藉此事件揭露政府中那些把權力與政治置於公民之上的人。
以上禱告，奉耶穌的名，阿們。
我們的宣告：
我們宣告，在這個時期，我們將經歷復興的甘霖與列國的改革。
[2025/10/31]
宗教改革日
原文Original Post: Reformation Day
今天的分享在某種程度上，是我昨天開始的「復興與改革」主題的一個暫停，但它仍與此主題相關。今天的日子具有重要意義。當許多人慶祝萬聖節時，像我這樣的人則紀念一個在歷史上更為重要的日子 – 宗教改革日（Reformation Day）。許多基督徒對此日子幾乎毫無概念，甚至大多數人根本不知道它的存在，但它卻是世界歷史上具有劃時代意義的一天。
偉大的宗教改革是十六世紀的一場重大運動，徹底改變了西方的基督信仰體系、政治格局和社會結構。它始於1517年，傳統上以馬丁‧路德（Martin Luther）發表《九十五條論綱》（Ninety-Five Theses）為標誌。這場改革通過宗教批判、教義辯論、政治變革與文化震盪的交織展開，重塑了歐洲乃至更廣範圍內的基督教教會。它通常被稱為「新教改革」（Protestant Reformation）。
起因
偉大的宗教改革的真正推動者是上帝，但祂也使用了幾種自然的因素來成就這一切。進入16世紀之前，許多基督徒開始批評當時盛行的「贖罪券」買賣 – 即宣稱人可以通過金錢減輕罪的懲罰。這種做法，以及修道院和教皇權威中被認為存在的各種濫用，引發了廣泛的不滿。文藝復興時期的思想領袖主張「回歸原典」，學者們呼籲教會進行改革，主張以更直接的方式研讀聖經和教父著作，從而挑戰中世紀經院哲學的方法以及部分教皇傳統。
教會的財富與世俗權力也引起了各國與城邦的反感，促使許多人渴望擺脫羅馬教皇的控制，追求更大的獨立性。印刷術的發明加速了這些改革思想的傳播，而日益高漲的民族主義也促使統治者限制教皇的影響力。
在這樣的背景下，馬丁‧路德（Martin Luther）及其論綱在德國出現。這位修士兼神學教授主張，救恩唯獨藉著信心而來，且聖經應當是最高權威，而非教皇法令。他還認為，聖經應被翻譯成本國語言，使普通信徒也能直接閱讀、理解神的話語。像路德這樣的改革者質疑聖禮的數量與實施方式、傳統的地位以及教皇的權威。不同的改革團體逐漸形成了各自的教義立場。聖經被翻譯成德文、英文等多種語言，使平信徒能自己閱讀並解釋經文，從而削弱了神職人員對教義詮釋的壟斷。
宗教改革催生了眾多新教宗派的誕生。因著人們渴望自己能閱讀聖經，還推動了識字率的提高、教育的普及以及全民讀經運動。此外，宗教改革也深刻影響了藝術、音樂、哲學和科學的發展，推動了歐洲文明更廣泛的轉型。
「 利格尼爾事工網站」(ligonier.org) 在談到馬丁‧路德於1517年10月31日將《九十五條論綱》釘在教堂門上的事件時這樣說：
「……這位曾經的法律系學生、後來的奧古斯丁修士，在其《論綱》被抄寫並傳遍整個歐洲後，引發了一場巨大的爭議。路德最初是抗議教皇試圖『販賣救恩』的行為，但他在研讀聖經的過程中，很快在多個問題上與羅馬教會產生對立，其中包括聖經是否高於教會傳統，以及人如何在上帝面前被稱為義。
路德重新恢復了聖經所教導的『信徒皆祭司』的觀念，讓人們明白：他們的工作都具有目的與尊嚴，因為他們能在其中事奉他們的造物主。」
「有問必答網站」(GotQuestions.org) 也指出：「馬丁‧路德和新教改革對全球基督信仰產生了巨大的影響。與天主教超出聖經的傳統和行為導向的做法形成鮮明對比，路德呼籲教會回歸到『唯獨恩典、唯獨信心』的救恩福音（參見弗2:8-9）。
路德認為，上帝的話語才是基督信仰的最高權威，而非教會傳統或教皇的法令。在將聖經帶給普羅大眾的過程中，路德將聖經翻譯成德文，出版了大量講解聖經教義的書籍和講道集，並創作了許多以聖經為主題的讚美詩，其中許多讚美詩直到今天仍在傳唱。」
影響
偉大的宗教改革所帶來的影響之深遠，無法言盡，它不僅改變了基督教，也影響了整個世界。「信徒皆祭司」的啟示意味著，我們不再需要借助除我們的大祭司耶穌基督以外的任何人來與神相連。祂是我們唯一的中保。重新發現「因信稱義、唯靠恩典得救」的真理，意味著我們不再需要靠行為、順從宗教體系或人的傳統來努力進入天堂。
這些啟示使我們得以與神建立個人的關係，並帶著充足的信心來到祂面前（來10:22）。我們如今能「坦然無懼」地向天父獻上禱告（來4:16；太6:9），可以「用心靈和誠實敬拜祂」，因為知道祂正在尋找這樣的敬拜者（約4:23）。我們也能自己閱讀聖經，將祂的話語當作每日的靈糧來餵養自己（太4:4；6:11）。
偉大的宗教改革為信徒開啟了啟示之門，使我們自己能從聖靈得著智慧和啟示（弗1:17-18）。如今，我們知道自己可以被聖靈親自引導，而不必倚靠任何人作為中保（羅8:14）。我們曾經墮落的靈魂，如今可以與那位我們本應認識並深愛的神連結起來（歌3:1-2）。
週一，我們將回到復興與改革的教導。今天，讓我們花些時間來慶祝這些祝福，並求神藉著另一場歷史性的偉大復興來改革我們的國家，更求祂將這場大覺醒擴展到全地。讓我們現在就一起同心祈求吧。
與我一起禱告：
天父，我們感謝祢賜下耶穌–我們的大祭司。今天，我們唯獨藉著祂，坦然無懼地來到祢施恩的寶座前，直接與祢親近。感謝祢賜下祂作我們的中保與代求者，也感謝祢將我們重新帶回祢的家中。
身為祢的兒女，蒙賜基督的權柄，我們如今也參與祂祭司的代禱職分，為他人代求。求祢使復興臨到這片土地。在這季節中，求祢拯救、釋放並吸引許多人歸向祢，向他們顯明祢的心意與本性，使他們找到唯有從祢而來的滿足。求祢救他們脫離虛假的教導與人的哲學，脫離對自我身份與受造目的的錯誤認知。願真理在我們的家中、學校與各樣機構中爆發，使人們從各種癮癖、墮落、創傷以及一切綑綁中得釋放。
我們也為列國祈求。求祢開啟那敬拜別神、跟隨錯誤教導之民的眼睛。差遣祢在以賽亞書及其他經文中所應許的啟示之光，照耀列國。打破轄制各地的執政掌權者的黑暗權勢，終止這些邪靈的掌控。釋放大復興，拯救數以百萬計無辜的生命，使他們免受黑暗國度企圖帶來的毀滅。奉耶穌的名如此求，阿們。
我們的宣告：
我們宣告，耶穌是我們的救主、我們的大祭司，也是我們的大君王。祂已將祂祭司與君王的職分賜給我們，我們要行在這呼召中，在生命中彰顯祂豐盛的榮耀。
[2025/10/30]
起初…
原文Original Post: In The Beginning…
靈恩運動與「耶穌子民運動」（Jesus People Movement）幾乎是同時發生的。我一直認為，這兩者其實是同一次復興的兩個組成部分。最近，我分享了一些文章，指出這些運動中存在的不足，目的是幫助我們在即將到來的復興中避免重蹈覆轍。今天，我要開始討論我們曾犯的另一個錯誤。這個不足與短期思維有關，其根源在於錯誤的神學觀。關於這個主題，我預計需要兩到三篇文章來完整闡述。我會放慢速度，因為我認為這項教導極其重要。
耶穌在升天之前，給祂的教會下達了兩個使命：
「祂又對他們說：『你們往普天下去，傳福音給萬民聽。信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼，說新方言；手能拿蛇；若喝了什麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。』」（可16:15-18）
「耶穌進前來，對他們說：『天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守；我就常與你們同在，直到世界的末了。』」（太28:18-20）
馬可福音16章中的「大使命」，是指將人帶回神的家 – 得救；馬太福音28章中的 「大使命」，則是將人的思想帶回神的道路 – 門徒訓練。前者（馬可福音16章）改變人的本性 – 他們「是誰」– 更新他們的靈；後者（馬太福音28章）改變人的思想與行為 – 他們「如何生活」- 轉化他們的魂（心思、情感與意願）。神不僅想要兒女，更渴望他們成為成熟的兒女，明白祂的道路，思想祂的思想，從而能在地上代表祂。當馬可福音的「大使命」大規模發生，使許多人得救時，我們稱之為復興(revival)；當馬太福音的「大使命」大規模發生，帶來社會層面的改變 – 包括政府、法律、道德、教育、文化等 – 我們稱之為改革（reformation）。
在靈恩運動與「耶穌子民運動」中，我們主要關注的是馬可福音16章的「大使命」；至於馬太福音28章的「大使命」，則關注較少。稍後我會講述這種偏差所帶來的結果。但首先，我們要確保明白這兩個「大使命」的含義。
若沒有清楚理解創世記第一章的內容，就永遠無法完全明白這兩個「大使命」，因為它們實際上是對起初所發生之事的重新托付、重新差派。耶穌來是要恢復、重新開始、重生、復興、救贖、恢復、改革、充滿並重新差派。因此，從邏輯上，我們必須回到起初，去理解祂究竟要「重新」恢復什麼，並「重新」差派我們去完成什麼使命。
起初…
在創世記第一章中，神在祂的宇宙王國中動工，所創造的對象是地球。祂打算將這地成為即將誕生的家人居住的家園。在前五天裡，祂一步步創造、裝飾這個家園。我喜歡看見神在創造過程中的心意流露：在每一天的創造之後，神都說這是「好的」。祂為什麼要這樣說呢？耶和華當然不是在自誇、拍著自己的肩膀說：「幹得漂亮！」祂也不是驚訝–「哇，這真做得太好了！」不，耶和華是在表達祂的喜悅 – 祂對正在發生的一切感到滿足，就像準父母在佈置嬰兒房時，內心充滿期待與喜樂那樣。
在第六天，當祂創造了人類– 祂的家人之後，阿爸天父的喜悅達到了最高點。在祂第六次宣告所造之物是「好」的時候，這位造物主加了一個字：「甚好」（創 1:31）。祂的計劃正在逐步成形，就像一位驕傲的父親站在新生兒旁邊一樣，父神在細細品味這一刻的喜悅和滿足。
造物主按照祂自己的形象和樣式創造了這家人（創 1:26）。希伯來文中「形象」一詞是 tselem，它包含了「影子、幻影或幻覺」的概念。 「幻覺」是你以為自己看見了某物，但仔細觀察後才發現自己的眼睛被欺騙了。當其他受造之物看到亞當或夏娃時，肯定會多看幾眼，心想：「剛才我還以為那是神呢……原來只是亞當。」
創世記1:26 譯為「樣式」的希伯來詞是 demuwth，源自字根 damah，意思是「比較」或「相似」。 亞當與夏娃在被造之時，與神極度相像，充滿了祂的生命、性情與聖靈。他們是祂的家人。即便有無數天使侍奉祂，神仍然不滿足。祂渴望有兒女，也渴望為祂的兒子預備伴侶。為了滿足這些渴望，祂按著自己的形象和樣式，創造了一種全新的「物種」，與被造的天使截然不同。
接著，神賜給這個新家庭兩項使命或命令：
第一項使命：「要生養眾多，遍滿全地。」（創1:28）神在說：「要繁衍！我已賜給你們能力，使你們能夠在地上繁衍、更多彰顯我的形象和樣式。我希望你們成為一個龐大的家族！」細細體會這一點：神賜給人類能力，能繁衍後代，擴展祂永恆的形象與樣式！何等奇妙！這是多麼大的特權，也是多麼重的責任。
接著是第二項使命：「要管理…全地…地上各樣行動的活物。」（創1:26–28）詩篇8:6重申了這一使命：「祢派他管理祢手所造的，使萬物都服在他的腳下。」
上述經文中，「管理」（在其他聖經版本中譯為「統治」或「治理」）用了不同的希伯來詞。 創世記使用 radah，而詩篇第八篇則用了 mashal。這兩個詞都傳達了「管理、統治或治理」的概念。亞當和夏娃被差派去治理、管理地球 – 他們的家 – 既為自己，也為創造主神。他們並不「擁有」地球，而是受託為地的擁有者與創造者耶和華執行管家職分與治理權。顯而易見，他們的治理必須在神的掌權與主宰下進行，遵行神國度的原則，而非憑自己的意志行事。
顯然，這個計劃在人類墮落時被打斷。當亞當犯罪時，他失去了神的形象、樣式與聖靈，也失去了治理地球的權柄 – 那原本被委託給他的管理權；同時，神也失去了祂的家人。（神並沒有失去對地球的所有權，因為祂從未將這權利交給亞當；神也沒有失去祂自己對地球的主權。我們人類失去的是受託的權柄，而這權柄如今轉到了撒但手中。）
這兩項失去的，正是耶穌來要恢復的：1）神的家人；2）他們在地上失去的治理與管理權。
明天我們將在此基礎上繼續探討，看看這一切如何與上一次復興相關，以及在即將到來的大復興中會發生怎樣的改變。
與我一起禱告：
天父，我們知道復興已經開始。雖然在美國還處於初期階段，但在世界的某些地方，已有成群的人歸向祢。求祢在這裡、在全世界加增這復興的火，拯救十億的靈魂。我們感謝祢今年所賜的增長。現在，我們求祢釋放福音的大能大力，並以神蹟奇事和異能伴隨著來證實祢的道。
祢說過，改革也已經啟動，並宣告教會- 祢的Ekklesia -已經預備好並整裝待發。祢說天使已被差派來幫助我們，不可能的事將要發生，不可改變的事也要改變。所以我們向祢祈求：主啊，復興並改革！教導我們明白什麼是真正的改革，使我們能在更高的層面上與祢同工，並看見那長存的果子顯明出來。
求祢讓這復興在全地爆發。我們宣告祢的國降臨，祢的旨意行在地上如同行在天上。求祢顯出倍增的能力、倍增的釋放、倍增的得救，將這一切彰顯出來，臨到這世代。
奉耶穌的名禱告，阿們。
我們的宣告：
我們宣告，我們已經進入復興與改革的季節，必將看到十億靈魂的大收割。
[2025/10/29]
一同奔跑的重要性
原文Original Post: The Importance of Running Together
「耶穌子民運動」（The Jesus People Movement）發生在20世紀60年代末，貫穿至70年代的大部分時間，對北美、歐洲、中美洲、澳大利亞和新西蘭都產生了深遠的影響，之後影響力逐漸減弱、消退。它的興起恰逢年輕一代與年長一代之間出現嚴重裂痕，這種裂痕通常被稱為「代溝」。這種分歧並非單一、統一的現象，而是涵蓋了政治信仰、文化品味、社會規範，以及對權威、教育與個人自由的不同期望。遺憾的是，這種「代溝」在某些方面對「耶穌子民運動」產生了負面影響。在探討這一點之前，我們先簡要回顧一下這種「代溝」產生的背景。它是由幾個相互重疊的社會現象造成的：
- 戰後富裕： 隨著經濟發展，越來越多的年輕人擁有可支配的收入，並有更多時間接受教育、享受娛樂。這催生了一種獨特的青年文化，其新的優先事項與追求與父母一代的日常生活和活動截然不同。
- 教育擴張： 自20世紀60年代起，大學入學人數激增。大學校園成為哲學、社會學與政治學激進思想的溫床，年輕人開始挑戰既定的社會規範，包括種族、性別、階級、道德、宗教與權威等議題。
- 民權與反戰運動： 許多年輕人開始質疑老一輩建立的等級制度與國家決策的正當性，導致年輕群體產生了極大的失望和幻滅。
- 文化革命： 流行音樂、藝術、文學與媒體推崇實驗精神、性解放與非從眾行為。搖滾樂、民謠復興以及毒品文化的興起，為年輕人提供了新的身份認同與反抗主流社會的方式。
- 性別期待的變化： 女性越來越多地挑戰家庭和職場中的傳統角色，這對家庭結構產生了影響。
- 科技與媒體的變革： 電視、電影以及資訊的廣泛傳播，使年輕人能夠接觸到多樣化的觀點和生活方式，從而產生全球互聯感和代際差異的意識。
- 權威與傳統價值觀受到審視： 許多父母和權威人物成長於等級分明、經濟穩定的時代。當他們的子女開始接受另類生活方式、持不同意見並積極參與政治活動時，這引發了不信任、在權威和紀律上的衝突，以及彼此之間的分裂。
這一時代帶來了哪些結果？「代溝」造成了哪些影響？
- 文化轉型： 這一時期重塑了流行文化 – 音樂、時尚、文學和媒體 – 帶來了對性更寬容的態度、對權威的挑戰，以及推崇個人表達。這對社會規範產生了持久影響。
- 政治兩極化與對立： 圍繞戰爭、貧困和社會公義的辯論，導致了長期的代際分裂。政治運動常常演變為年輕改革者與年長傳統主義者之間「我們與他們」的對立。
- 教育變革： 學校和大學成為意識形態灌輸與社會活動的場所。
- 家庭結構的長期變化： 家庭結構、女性運動、生育權、婚姻與避孕觀念的變化，促成了新的家庭模式與性別角色。同時，年輕人「可以且應該自主規劃人生道路」的觀念，逐漸成為一種更被社會接受的常態。
總的來說， 20世紀60至70年代是極度動盪的時期，「代溝」變得尤為顯著，它源於影響家庭、教育、政治與文化等多重因素交織在一起。年輕人開始質疑既定權威，挑戰社會等級制度，反叛以往的標準，並追求更多自由。這一時期重塑了文化，加劇了政治爭論，也重新定義了家庭。
對「耶穌子民運動」的影響
當「耶穌子民運動」興起時，大批年輕人歸向基督，但這並未完全彌合代際間的分裂、不信任以及明顯的代際隔閡。那些信主的年輕人帶來了他們不同的音樂、服飾、自由奔放的個性，以及許多政治理想等等。其中一些實際上是積極的，有助於打破教會中那些僅基於傳統與個人喜好，而非聖經建立的宗教框架。然而，許多年長者對此並不認同，他們抗拒改變，希望維持現狀。傳統，尤其是宗教傳統，並非輕易可以改變的。
這些年輕人也帶來了他們對教會年長者的不信任。當然，許多年長者同樣以不信任回應。雙方都希望對方改變，而事實是，兩代人都需要改變。然而，這種「代溝」被帶進了神的這場運動中，帶來了災難性的後果。
瑪拉基書 4:6 提到，當父母與兒女之間有分裂時，就會帶來咒詛。我注意到許多譯本使用的是「父親」而非「父母」，就像其他一些譯本所表達的那樣，我相信這一警告包括父親和母親。《聖經和合本》寫道：「祂必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。」
《聖經激情譯本》這樣寫道：「祂要使父親的心回轉向兒女，兒女的心回轉向父親，這樣我就能來賜福這地，而不是以咒詛擊打它。」
靈恩運動和「耶穌子民運動」與當時的美國其他群體一樣，也經歷了瑪拉基書所提到的那種「咒詛」所帶來的後果。年長者的智慧與年輕人的熱忱未能彼此配合，也無法透過世代協同結出神所預備的美好果實。長輩的經驗未能幫助引導年輕人的熱情，而長輩的消極也未能與兒女的火熱互補平衡。
許多約書亞找不到他們的摩西，以利沙找不到他們的以利亞，提摩太也找不到他們的保羅，反之亦然。許多年長者停滯不前，像舊皮袋一樣，無法盛裝新酒；許多年輕人則被虛假的教義綑綁，在脆弱的根基上建立事工。結果，神國度原本可以結出的豐盛果實失落了許多。
第三次大覺醒
我心裡充滿盼望，相信在即將到來的復興中，這種代際裂痕將不再存在。我相信神已經在作工，使父母的心轉向兒女，兒女的心也轉向父母，彼此連結在一起。我相信，這將為神新的作為帶來更大的穩定、更強的能力和更豐盛的成果，這種代際之間的連結也將帶來持久的生命力。在下一次大覺醒中，我們將不再分裂，而是要一同奔跑。
讓我們現在就為此祈求。
與我一起禱告：
天父，祢呼召我們彼此合一同行，包括世代之間的合一。兒女與父母必須一同奔跑。我們知道，當兒女和父母同心合意時，就會釋放出協同的能力。
在即將到來的復興中，我們渴望看到約書亞們帶著摩西的能力來領導，以利沙們行走在以利亞雙倍的恩膏中，提摩太們以從保羅那裡所得的智慧建造事工。祢說約書亞因摩西按手在他頭上，就被智慧的靈充滿（申 34:9）。祢說以利沙承接了以利亞的外衣（列下 2:13）。祢告訴我們，保羅按手在提摩太身上，賜給他屬靈的恩賜（提後 1:6）。主啊，願這樣的事更多地發生在我們這個時代，父母和兒女不再有代溝，那樣的日子已經過去。
我們也祈求，在這場大覺醒中，那些歸向基督的年輕人能快速成長。求祢打破一切攔阻他們、或使他們跌倒的心態，釋放他們脫離一切的癮癖、性別混亂、迷惑和錯誤的思想，使他們真正活出基督的樣式，豐豐富富地彰顯祢聖靈的果子，成為有史以來最偉大的一代。
奉耶穌的名如此禱告，阿們。
我們的宣告：
我們宣告，父母的心已經轉向兒女，兒女的心也已轉向父母。
[2025/10/28]
沒有實質內容的聳動
原文Original Post: Sensationalism Without Substance
過去幾天，我教導有關一個危險：教會與事工若建立在恩賜和個人魅力上，而不是建立在神的心、祂的智慧、以及健全的聖經真理上，就會出問題。這是最近幾次全國性復興——靈恩運動與耶穌靈糧運動——中的一個嚴重缺陷。今天，我要談另一個在這些復興中所犯的錯。我之所以這麼做，是為了讓我們在即將到來的甦醒中避免重蹈覆轍。今天我要談的弱點是：把教會和事工建立在炒作、聳動、創新等事物上，而不是建立在神的同在、話語、能力、和膏抹上。
啟示錄 3:1-2 論到撒狄教會說：「你有名說你是活著的，其實是死的。你要警醒，堅固那剩下將要衰微的。」
這間教會顯然以前是活潑健全的。對大多數人來說，它依然有「活著」的名聲。然而神看進教會的內心，看見它真實的光景。撒狄仍被認為屬靈健康，代表他們外表上仍做著所有正確的事，讓人印象深刻。但耶穌卻說：撒狄是死的。是的，他們的呈現方式精緻，方法似乎有效，但一切都只是外在的表象，內裡卻有嚴重的心的問題。
教會之所以出現這種問題，是因為不是依靠聖靈的膏抹，而是依靠公式、炒作、聳動、大名聲、神蹟、屬靈恩賜、和各種讓人興奮的東西來建造。這種方式通常因為更快，也更容易。
創新被優先於膏抹。人為的主意被用來達成「成長」。在我們這世代，用創意手法打造一個運動可說是多到不勝枚舉。就像大衛王想用自己的「新車」把約櫃運回以色列一樣，我們在想恢復神的榮耀時，也造出了成千上萬輛「新車」。這些「車」偽裝成各種形式，從教會增長研討會到各種科技驚人的策略。E.M. Bounds 說得好：「我們不斷地緊繃甚至過度施壓，去設計新方法、新計畫、新組織來推動教會，使福音得著擴展與效率。」
有時我聽說某些聚會被宣傳得十分偉大，結果到現場卻發現全是炒作與聳動。幾年前，我聽說某知名福音佈道團隊的「大巡迴」， 宣称 一周內帶領了超過 2,000 位年輕人信主。幾個月後我去查結果，卻被告知整批「決志者」，真正成為基督真門徒的只有一位。大巡迴？我不這麼認為。我一點也不意外——他們的做法全是炒作與娛樂。
這種追求增長的方式，導致我所稱的「安慰劑式基督教」。外表看起來很真，但裡面缺乏實質。看起來活著，但其實是死的。更令人擔憂的是，它把「平庸」標準化。美國教會就是這樣做的。
參孫效應
讀過我的書或《給祂15分鐘》貼文的人都知道，我渴望基督的身體再次看見神蹟奇事的興起。但過度強調能力、神蹟、尤其是情緒上的激發，最後會走向聳動主義，最終導致能力反而衰退。就像撒狄教會，能力與膏抹可能已死，但教會仍有「活著」的名聲。像參孫一樣，這事甚至能在我們渾然不覺中發生：
「他心裡說：『我仍要像前幾次出去活動身體，從敵人手中掙脫。』他卻不知道耶和華已經離開他。」（士 16:20）
聳動主義的結局，是讓世界變得憤世嫉俗，讓教會失望沮喪。我看過好幾間教會和事工以此方式建立。一開始有很大的興奮感，許多基督徒從比較「無聊」的教會轉過來，這些教會立刻成為「成長最快、最前沿、一夜成名的教會」。訪談出現了、文章寫了、電視節目拍了、錢賺到了。如今許多教會已經死了，或奄奄一息。其他的仍然有「活著」的名聲，但基本上是死的。天堂在哭……而某處，又有人去重演這一切，製造另一個一夜成名的教會，玩著屬靈成功遊戲，追逐偉大。
這樣的教會增長方式的果子是什麼？我們的城市與國家沒有改變——其實，變得更糟！基督徒更失望，世界更譏笑。
真正的偉大
我想，現代美國人、無論信或不信，大多不懂什麼是偉大。許多基督徒在天堂的頒獎典禮上一定會大大困惑。我可以肯定，那裡看起來絕不會像我們在地上的典禮。我認識一些真正偉大的人，但多數你從未聽過。他們不「有恩賜」，他們只是偉大的父母、勤奮的工作者、忠心的僕人。
我的外公 Bill Henkel 活到 90 歲。他沒有留任何錢給家人，因為他根本沒有。他在一個小鎮的一間小房子裡住了 60 年。外公從未講過一次道，但他的生命仍在說話，他的後代也在說話。他以正直著稱，他的握手和話語對所有認識他的人，包括銀行，都足夠可信。有一次，我弟弟 Tim 看到他在銀行直接拿到貸款，連簽字都不用！銀行家說：「我們之後再補文件就好，Bill，你的話就夠了。」
他是一個謙卑的人。當他得救時，他被聖靈光照感動到爬行到祭壇。他每個主日都在教會，多數星期三也去，並以多種方式服事。他奉獻、捐助、幫助窮困的人，雖然他常常得同時做三份甚至四份工作才能養家。外公只有小學學歷。
但雖然外公沒有留下一毛錢，他留下一個偉大的屬靈傳承。他的孩子愛神；他的孫子們傳福音。
Bill Henkel 是個偉大的人！
天堂歡迎他的到來。當他離開世界時，我既哭泣又歡喜——因為他留給我的傳承遠比金錢珍貴。
這世界正在尋找真正的偉大，而不是聳動。
他們比教會更懂炒作，因此對我們的炒作毫無興趣。
我們永遠無法用他們的方法贏得他們。
他們需要從我們身上看到 真理、深度、實質。
一個驕傲、爭排名、往上爬的世代，在真正的謙卑、僕人心、神之愛（agape）、與真能力面前，將無力抵擋。
讓我們把這活出來。
與我一起禱告：
天父啊，有時我們欺騙別人，有時甚至欺騙自己，但我們欺騙不了祢。祢直看人心，而不看外在的亮麗與閃耀。祢對撒狄是如此，說他們快要沒了心跳，必須醒來、堅固剩下的。
我們知道祢也這樣臨到美國的教會。祢挑戰我們醒來，並堅固裡面仍然美好的部分。我們相信許多信徒已經這麼做——雖然不是全部，但許多。祢一直願意使用那餘剩的少數，使他們悔改、代求、為他人預備道路。我們已經這麼做，也會繼續如此。我們求祢裝備我們，使我們能完全喚醒美國教會，並影響這個國家。
我們求祢賜下神蹟奇事與大能，但不是為了讓我們的教會變大、事工更出名。我們要讓耶穌被認識，而不是讓我們被認識。願受傷的人因祢的能力得自由，而不是讓我們成名。若我們心中還有任何隱藏的自我推銷、驕傲或動機，請光照並潔淨我們。為即將到來的澆灌預備我們。奉耶穌的名祈求，阿們。
我們的宣告：
我們宣告，我們不屈從於聳動與自我推銷，而是以謙卑行走，並用生命榮耀神。
[2025/10/27]
你正處於哪個階段？
原文Original Post: What Stage Are You In?
在上週五的文章中，我談到過去復興與覺醒中的一些領袖，
聖經希臘文中有幾個用來指「孩子」的字。雖然都可以譯作「小孩」
1. Nepios（νήπιος）
意思是「不會說話」，指的是嬰孩或嬰兒。
（林前3:1：「弟兄們，我從前對你們說話，
（來5:13：「凡只能吃奶的，都不熟練仁義的道理，
2. Paidion（παιδίον）
常指學步的幼童。
（太18:4：「所以，凡自己謙卑像這小孩子的，
（弗5:1：「所以你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。
3. Pais（παῖς）
這個字可涵蓋更廣的年齡層，有時也譯作「男孩」或「女孩」。
（太2:16、8:6-13；路8:54）
4. Teknon（τέκνον）
指兒童，包括青少年或年輕人。
（加4:19：「我小子啊，我為你們再受生產之苦，
（約一5:21：「小子們哪，你們要自守，遠避偶像！」）
這些成長階段，當然需要不同的「教養方式」。
Nepios（嬰孩）不能吃與青少年相同的食物。同樣地，
當孩子成為幼童（Paidion）時，
當孩子成為青少年（Teknon）時，我們給他們更多責任、
屬靈上亦是如此。屬靈恩賜在此階段常被認出，
接下來的階段是聖經中提到的一個重要、但常被誤解的階段。
Huios（υἱός）是指完全成熟的「兒子」。屬靈上，
在基督的時代，「兒子」這個詞與權柄有關。
這正是天父在耶穌受洗時所說的話（可1:11）——
新約中，Huiothesia通常被譯為「收納為兒子」（即「
這對理解羅馬書第八章極為關鍵。
那章告訴我們，身為神的「兒女」（Teknon），
「聖靈親自與我們的靈一同作見證，我們是神的兒女；既是兒女，
然而，經文在此區分了「兒女」與「兒子」：
「因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」（羅8:14）
許多神的兒女尚未被聖靈引導。雖然他們享有屬靈祝福，
羅馬書8章19節說，受造之物切望等候的，不是神的「孩子」，
這裡所說的大地醫治，並非指神最終的完全恢復（那將在啟示錄21
我深信，如今在全地，神已使一群信徒成熟，進入「兒子」的階段。
與我一同禱告：
天父，我們是為這世代被呼召的子民。祢預備了教會，
我們祈求祢釋放更高層次的啟示，喚醒祢的子民，
主啊，請傾倒祢的靈，喚醒祢的屬靈軍隊，使我們——祢的兒女——
我們的宣告：
我們宣告：至高神成熟的兒女，正要在這世代興起，被神使用，
[2025/10/24]
速度與智慧
原文Original Post: Speed vs. Wisdom
本週三的《給祂15分鐘》文章中，我們討論了靈恩運動/耶穌子民運動的一個弱點。這個弱點是：事工出於個人的野心與恩賜，而非出於神的心意。我分享這段教導並不是為了批評那些運動，而是為了幫助我們從過去中學習，避免重蹈覆轍。我收到了很多對那篇文章的積極反饋，對此深表感謝。今天，我想再談談這些復興運動中的另一個弱點，接下來的幾天裡，我可能還會分享更多。再次強調，我分享這些是為了讓我們能從中學習並成長。
週三，我引用了撒母耳記下第18章中一位極有天賦的跑者- 信使亞希瑪斯的故事。他跑得非常快，但目的是為了自己的快樂和成就感，而不是出於單純去服侍王的心。今天，我要提到另一位「飛毛腿」，名叫亞撒黑。
在撒母耳記下第2章中，大衛被立為猶大王。他早已被先知撒母耳膏立為以色列全地的王，但這件事當時尚未成就。掃羅王死後，他的兒子伊施波設繼承了以色列的王位。此時，大衛只統治猶大，在希伯崙治理。這當然導致以色列出現了嚴重的分裂，一個支派跟隨大衛，其餘十一個支派則追隨掃羅的兒子。
兩派之間關係緊張，最終引發了戰爭，昔日的朋友和同胞也彼此對立、互相攻擊。大衛的軍隊由將軍約押帶領，伊施波設（以色列）的軍隊則由押尼珥指揮。結果，大衛的軍隊取得了勝利：
「那日的戰事兇猛，押尼珥和以色列人敗在大衛的僕人面前。」（撒下 2:17）當押尼珥的軍隊四散逃跑時，大衛軍中一位年輕的士兵 – 實際上是大衛將軍約押的弟弟亞撒黑 – 決定追擊伊施波設那位老練的將軍並將他殺死。然而，這位年輕人的行動並不順利。以下是經文的部分內容：
「在那裡有洗魯雅的三個兒子，約押、亞比篩、亞撒黑。亞撒黑腳快如野鹿一般。亞撒黑追趕押尼珥，直追趕他不偏左右。押尼珥回頭說：『你是亞撒黑嗎？』回答說：『是』。押尼珥對他說：『你或轉向左，轉向右，拿住一個少年人，剝去他的戰衣。』亞撒黑卻不肯轉開不追趕他。押尼珥又對亞撒黑說：『你轉開不追趕我吧！我何必殺你呢？若殺你，有什麼臉見你哥哥約押呢？ 』亞撒黑仍不肯轉開，故此押尼珥就用槍鐏刺入他的肚腹，甚至槍從背後透出。亞撒黑就在那裡撲倒而死。眾人趕到亞撒黑僕倒而死的地方，就都站住。 」（撒下 2:18-23）
正如週三文章中提到的，亞希瑪斯代表帶著錯誤動機奔跑，亞撒黑的弱點則反映了我們的屬靈成熟度 –訓練、準備、智慧和悟性。就我們所知，亞撒黑的動機並不是問題所在，他缺乏的是爭戰所需的智慧。亞希瑪斯跑得很快，但動機錯誤；亞撒黑則是過早地奔跑，缺乏智慧，諷刺的是，他的速度反而最終害他喪命。
在屬靈的人生賽跑中，熱情和速度不足以成事，單有良好的意圖也不夠 – 光有想法是不行的。與普遍的看法相反，無知並非幸福。偉大的異象、才幹、恩賜，能力和速度 – 這些都不足以保證晉升或達到高層領導的地位。
靈恩運動儘管有其優勢和祝福，但在許多方面卻過分強調了奔跑中錯誤的標準。很大一部分偏差直接源於急躁 –即「當下主義」。速度與恩賜，而非智慧與品格，成為衡量成功的標準。在運動中，出現了以下幾種傾向：
- 知識被過度推崇，而智慧被忽視。
- 啟示被高舉，而健全的教義被輕視。
- 講故事取代了教導，讓人感覺良好的信息取代了神學。
- 為了追求速度，培訓被忽視。
- 固定的的模式和操作方法取代了等候神。
- 想要收穫，卻不願撒種。
- 神的作為取代了神的道路。
- 恩賜與靈恩被置於經驗與理解之上。
- 對即時滿足的追求取代了持久的忍耐。
- 教會人數的增長和成功研討會取代了禱告會和守望禱告。
- 行動被看得比問責更重要 – 為了結果，開始為手段辯護。
- 那些看似沒有足夠火熱與速度的屬靈父老被排斥 – 連同他們的智慧一起被忽視 – 我們的同齡人成了我們的導師。烈火輔導烈火！結果呢？煙花一現！幾次絢爛之後，一切就結束了，這些運動也衰落了。
速度與規模被視為成功的標誌。即時滿足、先買後付、活在當下的世俗價值觀成功影響了教會，教會在很大程度上被塑造成現在的樣子。
像「增長最快」或「規模最大之一」之類的說法，成了基督身體的絕對咒詛，這種咒詛至今仍在運作。這些說法源於屬靈不成熟，其內在包含錯誤的動機、對神認識的不足、對他人的傷害、以及競爭心態的傳播。聖經從未將速度或規模作為成功或偉大的標準。然而在美國基督教文化中，它們卻佔據了核心地位，造成的傷害比大多數人意識到的還要嚴重。當成功的標準被扭曲時，為之付出的努力也必然偏離正道。
時間已經過去得足夠久，現在可以評估這種對神旨意扭曲的後果了。據我所知，美國沒有一座城市因某個「增長最快」或「規模最大」的教會而經歷真正的復興。儘管教會自稱增長迅速，並出現了許多大型教會，但從1980年到2000年，美國參加教會活動的人數比例並未增長。美國報告的教會增長中，有90%來自信徒轉到新的教會，而非歸信人數的增加。我們是通過一次大型「轉會運動」建立了大型教會！而且這種情況並未改變。自世紀之交至2020年，教會出席人數實際呈下降趨勢。直到最近，這一狀況才開始有所改變。
由於我們過分強調速度，卻缺乏深度和智慧，教會忽略了品格的重要性，建立的事工缺乏足夠的根基來支撐其結構。我們違背了規則，卻仍想贏得戰爭。結果，許多人就像亞撒黑一樣，被敵人刺中，傷亡慘重。
在即將到來的復興中，我們必須糾正這一點，將智慧與啟示、傳道與教導、操作方法與神學、禱告與行動、復興與改革、恩典與真理、能力與謙卑、恩賜與成熟、年輕與年長結合起來。聖靈正在為此預備我們。
聆聽並順服吧。
和我一起禱告：
天父，當我們回顧過去，可以看到祢在過去幾十年中使美國的基督身體更加成熟。我們祈求祢繼續做工，使我們不因屬靈的不成熟和無知而放棄祢的計劃和我們的命定。我們人性傾向專注於恩賜和感官的刺激，而不是祢的心意和道路。我們不喜歡等候。求祢賜下恩典，使我們在生命中能勝過這一點。
我們渴望即將到來的大復興能結出豐盛且持久的果子。我們不願有任何延誤，也不願有任何失敗。面對即將到來的靈魂大收割，我們需要在屬靈成熟度上達到很高的水平，才能收割並帶領大量得救的人進入門徒訓練。求祢賜下適當的平衡，使我們的生命中充滿恩賜、能力、恩典、憐憫、紀律、教導，以及聖靈一切的彰顯。奉耶穌的名如此求。阿們。
我們的宣告：
我們宣告，在爭戰中，我們要以智慧來作戰。
[2025/10/23]
緊急請求
原文Original Post: A Time-Sensitive Request
神在創世記第一章（創1:26-28）就引入「治理」這一重要概念，毫不拖延。「治理」至關重要。無論是在家庭、城市、國家，或任何其他人群組織中，神設立「治理」的意圖是為了服事人：提供保護（遮蓋）、教導、公義、合宜且充滿愛的管教、和平等（參見路 13:34，19:44，提前2:1-4，羅 13:1-4）。公義的統治是神在地上彰顯這些必要作為和結果的主要方式。箴言 29:2 告訴我們，這會給百姓帶來喜樂；若缺乏這樣的治理，結果就是「嘆息」。難怪神告訴我們首先要為掌權者禱告！（提前2:1-4）
箴言 29:2 中，惡人掌權帶來的結果「嘆息」，希伯來文「anach」是一個非常強烈的詞，它不僅表示哀痛，還帶有呻吟、甚至震驚、喘不過氣的意思。箴言 14:34 補充說，這些不義統治者所帶來的罪，會使一個國家蒙受羞辱。
美國政府中不敬虔的勢力使美國蒙受了羞辱和「嘆息」，因為他們自認為有權去做以下事情：
- 在子宮裡殺死胎兒
- 批准販賣流產胎兒的身體器官（你感到震驚、喘不過氣了嗎？）
- 流產失敗生下來的嬰兒，無人照料，直至死去
- 重新定義男性和女性
- 拒絕神在地上所設立的第一個盟約 – 婚姻，並用祂所禁止的行為重新定義婚姻（甚至以歡呼、旗幟、裸體和點亮政府大樓來慶祝這種叛逆）
- 從父母手中奪取孩子的監護權，用色情內容和變裝皇后對孩子進行洗腦，甚至鼓吹讓孩子接受藥物絕育或閹割手術（你「嘆息」了嗎？）
- 以及更多類似的行為
還有一件讓我「嘆息」的事：美國教會本可以輕易改變這一切，但卻沒有這樣做。原因是什麼？大約一半的福音派基督徒沒有註冊投票，而在已註冊的人中，又有一半實際上並不去投票。 這令人震驚。普遍認為，如果所有福音派基督徒都按照聖經的價值觀去投票，我們就有可能把控每一次全國性選舉，並讓敬虔、信奉聖經的領袖進入政府擔任公職。這意味著，只需一個選舉周期，我們就能開始扭轉我先前列出的每一項邪惡，每一項都能扭轉。在美國，「我們人民」擁有極其寶貴的自由去選擇誰來治理我們，而「我們信徒」的人數足以確保當選者是擁有聖經價值觀的領袖。如果我們都去投票，教會幾乎可以在一夜之間拯救嬰兒的生命、守護孩子的生育未來、維護神對婚姻與家庭的計劃，以及保衛美國的自由。
今天，我想聚焦於如何在偉大的弗吉尼亞州產生影響，這是我們國家的立約根基。1607年，在亨利角（Cape Henry），羅伯特·亨特（Robert Hunt）宣讀了一份盟約，預言美國的命定是將耶穌基督的福音傳遍全世界。
弗吉尼亞州在2021年的州長選舉中成為家長權利之爭的戰場。當時，家長因參與孩子的學校課程和活動而遭到打壓。民主黨候選人基本上表示，家長沒有權利決定這些教育相關的議題。而州長候選人格倫·楊金（Glenn Youngkin）則挺身捍衛家長權利，副州長候選人溫瑟姆·西爾斯（Winsome Sears）也同樣支持家長的立場。結果，楊金與西爾斯都贏得了選舉，並且溫瑟姆·西爾斯成為弗吉尼亞州歷史上第一位擔任州級公職的有色人種女性。這兩位領袖都是信仰堅定的基督徒。
今年，由於弗吉尼亞州的任期限制，州長楊金必須卸任，而副州長溫瑟姆·西爾斯正在競選州長職位。她的對手阿比蓋爾·斯潘伯格（Abigail Spanberger）是一位自由派候選人，企圖讓政策倒退，重新允許學校讓男生參加女生的運動項目，當然還包括允許男生進入女生更衣室，以及推動其他左派立場的政策。西爾斯顯然堅決反對這些做法。無論是否住在弗吉尼亞州，我們都可以幫助阻止這一切在這個極其重要的州發生。選舉日-11月4日（星期二）即將到來，他們需要我們的幫助和支持，以確保州長職位由敬畏神的領導人擔任。
「我的信仰投票」(MyFaithVotes.org) 是一個資訊豐富的網站，已經為你預備好一切所需！這是一個非常棒的「一站式平台」，基督徒選民可以在這裡學習、獲取信息、做好準備，隨時前去投票。在這個網站上，你可以找到即將舉行的各項選舉信息、國會即將審議的法案以及更多相關內容。按照網站的提示操作，你甚至可以查詢自己是否已經登記為選民、了解缺席投票信息，以及查詢你附近的投票地點（按各州分類）。如果你尚未登記投票，他們的鏈接會直接引導你到所在州的官方在線註冊頁面，立即完成註冊登記！此外，他們還提供簡單的方法，幫助你與州議會和美國國會的代表互動。所有這些都可以在家輕鬆完成！
另外，他們還推出了一個簡單卻極具影響力的行動計劃，旨在激勵保守派選民積極參與重要選舉。這項計劃名為 「2025立即寫信」(Write Now 2025)。《給祂15分鐘》的許多追隨者過去都與他們成功合作過。「我的信仰投票」掌握了成千上萬名註冊選民的最新姓名和地址信息，這些選民都支持生命、支持傳統家庭價值觀，但過去，他們要麼不投票，要麼投票不穩定。如果你想幫助改變這種狀況，可以前往他們的網站： myfaithvotes.org/startwriting，他們會提供一份免費的電子資料包，裡面包含完整且易於操作的信息，甚至包含一封已經寫好的信件。你只需負責打印信件、準備信封與郵票即可。他們還提供一個可用的回郵地址，以保護你的隱私。
數據顯示，收到這些信件的人中，有 30% 以上會因此受到激勵去投票。 也就是說，你所寄出的信件，將對 30%～50% 的收件人產生積極影響。在全國範圍內，「我的信仰投票」已經幫助產生了成千上萬張符合聖經價值觀的選票，成功扭轉了選舉的結果。想想看，只需花上幾個小時的時間和幾美元的投入，你就能幫助選出敬畏神、正直的領袖！隨著選舉日的鄰近，請考慮今天就行動起來！
與我一同禱告：
天父，奉基督的名，我們感謝祢，因為我們看到教會正在甦醒，沉睡的巨人正在甦醒。求祢使鬧鐘聲越來越響亮，使美國的基督徒無法將這鬧鐘靜音，也無法用其他活動或思緒來壓過它。
雖然我們的心因許多問題而破碎，但我們仍充滿信心，深信祢正在大大改變這一切。這個國家的良知正在被重新喚醒，教會那顆自滿、消極的心正在被喚醒，並將持續被喚醒。感謝祢的恩典與憐憫。
天父，當信徒從自滿與懶散中甦醒時，請激勵他們去投票。願像 「我的信仰投票」這樣的組織獲得極大的成功與參與度，使他們能實行祢的創意計劃。求祢感動更多的人加入他們的行動。願祢賜給溫瑟姆·西爾斯和其他真信徒在選舉中獲勝。感謝祢正在使這個國家回轉。我們非常感恩，因為祢沒有放棄美國。既然祢沒有放棄，我們也不會放棄。祢的判決已經做出：「美國必蒙拯救！」願如此成就！我們作為祢的家人，將盡我們的份，讓這一切成就。奉基督耶穌的名禱告，阿們。
我們的宣告：
我們宣告：作為基督的教會，我們要在各個層面、各個領域積極參與治理，藉著我們的禱告與行動，將神的權柄與祝福釋放到地上。
你可以點擊這裡了解更多關於如何參與「我的信仰投票」(My Faith Votes) 寫信活動的信息：「2025立即寫信」(Write Now 2025)。
[2025/10/22]
得著神的心
原文Original Post: Capturing God’s Heart
撒母耳記下第18章是一章讓人難過的經文。大衛王那叛逆的兒子押沙龍被殺，他發動的叛亂也被平定。一位「跑者」（當時人們如此稱呼傳遞消息的人）需要將這苦樂參半的消息帶給大衛：「叛亂結束了，但你的兒子死了。」
有一位名叫亞希瑪斯的人，很有跑步天賦，跑得飛快，他想去傳遞這個消息，但大衛的將軍卻選擇了一位無名的古示人前去報信，古示人起身便出發了。然而，亞希瑪斯不甘心，他懇求說：「無論怎樣，求你容我隨著古示人跑去。」（22節）將軍最終答應了，亞希瑪斯便出發了。他跑得非常快，最後竟超過了那位古示人，並得意地將叛亂已被平定的消息帶給大衛。「速度」似乎贏了……真的是這樣嗎？
當大衛問起他那背叛的兒子押沙龍時，亞希瑪斯卻尷尬地回答說他不知道。他根本沒有關心，也沒有去了解大衛兒子的情況！隨後，那古示人趕到，把那令人悲傷的消息告訴了大衛：「你的兒子死了。」
亞希瑪斯沒有帶來完整的消息，是因為他奔跑的動機不是為了王，而是為了他自己。大衛不僅戰勝了敵人，同時也失去了他仍深愛的兒子。最終，亞希瑪斯在無知、渺小和尷尬中退到一旁，一位無名氏站到了舞台中央，傳遞了完整的消息。
對我們來說，尤其是在我們進入復興的季節時，這是一個極具警示性的提醒。若我們的信息沒有與王的心相連，那它永遠會是不完整的。這裡所說的王，當然是指我們的神。我們奔跑的最終目標，必須是祂的熱情、祂的旨意、以及祂那充滿愛的心。
保羅在腓立比書 3:14 中說：「我向著標竿直跑。」他所追求的目標，或如他所稱的「標竿」，是非常明確的。在第12節中，他說：「我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的。」
恩賜心態
靈恩運動和「耶穌子民運動」（The Jesus People Movement）曾經非常美好，但不幸的是，這些運動常常受到「恩賜心態」的影響。許多領袖倚靠自己的屬靈恩賜開展事工，這往往導致一種「表演心態」：奔跑是為了創紀錄、爭第一、成為最優秀、做到最大。「建得大，建得快！」成為許多運動的思維模式。一夜成名成了常態，某種程度上，至今仍是如此。然而，這種思維方式並不符合聖經！持久、長期的建造應當得到更多的尊榮，而不是快速完成的事工。可惜的是，現實往往不是這樣。長時間建立一個事工或服事，遠比帶領一個迅速興起的事工需要更多的品格。
這些過往復興運動中普遍存在的弱點，使許多基督徒誤以為有恩賜，就有資格去服事。結果，品格與神的心被其他優先次序和動機所取代，許多人因此建立起屬於自己的「個人王國」。合一、合作的心被爭競的心所取代，劬勞、痛苦的代禱被恩賜的力量所取代。最後，也是最令人痛心的一點，就是成功的衡量標準不再是我們多認識天父，而是我們多有名氣。
由無知所驅動的「速度」，失去了控制，帶著不完整的信息往前衝。亞希瑪斯超過了古示人，而王卻哭了。我們迫切需要重新對齊。那些高速運轉、設備先進的教會，正在向左右兩邊猛烈拉扯。神一直在糾正這一點。
這種不合聖經的成功哲學，其中一個根本問題（除了自身帶有的驕傲與自我高舉之外）就是：如果我們奔跑的目標，也就是我們異象的一部分，源於個人野心而非神的心意，那麼很快我們就會為自己奔跑，而不是為王奔跑。原本為了神而燃起的熱忱，很容易就轉變為維持自身成功的熱忱。這種變化往往極其微妙，以至於我們常常毫無察覺就發生了。美國的教會中，有許多像「亞希瑪斯」一樣「有抱負」的人– 他們奔跑不是為了滿足神的心，而是為了自己的成功。
一個偉大的異象不應成為我們的出發點，真正的出發點，必須是源自神心意的異象。我們必須不斷問自己這些問題：我是否真正明白並體貼王的心？我奔跑與建造的動機，是否單單為了這一點？我的異象是否真的源自祂的心？我們的速度或恩賜永遠不能證明我們的奔跑是正確的。
聖潔的休伯特（Holy Hubert）
休伯特·林賽（Hubert Lindsay）是一位在靈恩運動早期被神大大使用的人，他的事工完美地體現了源自神心意的事工。林賽先生曾參與「耶穌子民運動」，這場聖靈的大澆灌被神使用，將成千上萬有毒癮、性墮落、幻滅與叛逆的年輕人帶入了神的國度。後來，休伯特·林賽被人稱為「聖潔的休伯特」。
就像大衛王沒有被父親叫去參加那場「潛在國王候選名單」（見撒上16章），「聖潔的休伯特」在外貌或性格上也沒有任何突出的地方。但正如大衛一樣，他擁有更重要的東西：就是神的心。
我曾有幸親耳聽過林賽先生講道。他談到自己被呼召去加州大學伯克利分校服事，也提到那裡發生的神蹟與得救的見證。他講話中穿插著幽默，我們大笑、歡呼、拍手。然而，最深深觸動我的，是他隨口提到的一句話，關於他在伯克利的事工是如何開始的。
林賽先生說：「我對這一代人有極深的負擔，我常常、甚至整夜在校園的街道上行走，邊走邊哭，為那些迷失的孩子代禱，懇求神拯救這些年輕人。」神把祂對迷失一代的心賜給了這位僕人。
主回應了休伯特的呼求–因為這呼求源自祂 – 並賜下了一場復興。教會歷史學家一致認為，「耶穌子民運動」在整個六、七十年代的復興中具有極其重要的意義。當人們追溯這場運動的起源，最終都會回到伯克利，回到「聖潔的休伯特·林賽」。
然而，從神而來的這份負擔，卻讓林賽付上了極高的代價。他那破碎的心換來的不是高薪或龐大的會眾，而是身體的傷痛。林賽夫婦在校園傳講福音時，多次遭受毆打、刺傷、嘲諷與辱罵。他妻子最終因這些暴力而受到腦部傷害，而「聖潔的休伯特」也因毆打失明。他們的身上真正帶著主耶穌的印記（參見加6:17）。
林賽夫婦向我們展現了一個真理：以神的心來奔跑、讓祂的心成為我們事奉的熱情與動力。唯有這樣的心，才能釋放出純淨的復興，使它免於被驕傲與私慾的雜質污染。
與我一起禱告：
天父，就像汽車行駛在一條老舊的道路上，未處理的野心與對成功的渴望所形成的坑坑窪窪，會使我們偏離正軌。不知不覺中，我們就像亞希瑪斯一樣，奔跑的動機變成了追求自己的滿足，而不是祢的滿足，在生命的高速公路上追逐自我價值與成功。
主啊，惟有對祢的熱情，才能矯正這偏離的方向。我們相信這已經開始。隨著這熱情的持續，我們的心將為祢燃燒，不再為了個人滿足或建造個人的王國。讓宗教被真實的與祢的關係取代，讓與祢的親密成為我們的渴望，也成為我們一切行動的動力。主啊，將祢的心賜給我們，讓我們為那些失喪與受傷的人而動容，為那破碎、受傷、困惑的人而心生憐憫。甚至為那悖逆的人，也求祢將祢的心賜給我們，讓我們的心為他們破碎。求祢興起許多願意走上街頭、為失喪靈魂流淚代禱的人。
奉主耶穌的名禱告，阿們。
我們的宣告：
我們宣告，神的心正在賜給教會，我們雖是無名小卒，神的大能要通過教會彰顯出來。
[2025/10/21]
土地正在得醫治
原文Original Post: The Land is Being Healed
「醫治高峰會」印證了我一段時間以來所感受到的：我們正明顯進入另一個有更多神蹟奇事的季節。週五晚間，許多人得了醫治——不僅是在現場，世界各地也有許多人蒙恩。我剛看到一張照片，是賴比瑞亞的一間教會透過直播參與聚會！真是奇妙。
我的哥哥蒂姆在週五晚上分享了一節我常在預備這類聚會時想到的經文：「有一日，耶穌教訓人，有法利賽人和教法師在旁坐著。他們是從加利利各鄉村和猶太並耶路撒冷來的。主的能力與耶穌同在，使他能醫治病人。」（路5:17）
神的能力確實在週五晚上彰顯。有人脊椎得醫治、腫瘤與增生消失，還有更多奇蹟。因為我們要為許多人禱告，所以不會一一停下詳談，我們只作簡短禱告就移到下一位。（即便如此，六個人仍需兩個多小時。）因此，我們往往要過一段時間才陸續聽到見證。而且我們也要求人們先經過醫學檢查，或長期觀察疼痛變化等，再告知我們結果。這些自然都需要時間。
在這些高峰會中，人們經歷了末期疾病、癌症、心臟病以及其他疾病的醫治。這些醫治不僅發生在米德爾鎮的聚會，也在許多教會與家庭中出現。不要放棄你的醫治，也求主使用你去釋放祂的醫治能力給他人。不要被那些教導所欺騙，以為只有牧師或使徒才能被神使用。司提反和腓利在教會中的職責只是服事寡婦飯食，但他們卻都被神大大使用行神蹟奇事（徒 6章與8章）。馬可福音16:18說：「信的人……手按病人，病人就必好了。」請祷告並相信這話。
也請與我們一同禱告，求神在全球釋放更多神蹟奇事。醫治與神蹟是福音真實的印證。求神使這樣的神蹟澆灌遍及全地——這將成為大收割的燃料之一。
醫治我們的地土
現在，讓我們把焦點放在國家的醫治上。歷代志下7:14說：
「這稱為我名下的子民，若是自卑、禱告、尋求我的面，轉離他們的惡行；我必從天上垂聽，赦免他們的罪，醫治他們的地。」
這裡「醫治」一詞在舊約中與身體醫治所用的字相同，是「拉法」（rapha）。這也是神的一個名字——耶和華拉法（Jehovah Rapha），意思是「醫治你的主」（出15:26）。神不僅醫治身體，也醫治國家，甚至醫治我們所居住的土地。罪會污穢土地（創3:17-19；申28:16-18, 38-42；利20:22）。但當神的子民悔改、離棄罪惡並尋求祂時，神就醫治那地。
請注意，神並沒有說要等「不信的人」悔改，而是說：「若是我的子民……」。神允許信徒以「認同性的悔改」和「代禱」站在罪人的缺口上。這使神得以釋放祂的憐憫與祝福。以西結書22:30-31說：
「我在他們中間尋找一個人重修牆垣，在我面前為這國站在破口防堵，使我不毀滅這國；卻找不著一個。所以我將恼恨倒在他們身上，用烈怒的火滅絕他們，把他們所行的報應在他們頭上。這是主耶和華說的。」
在這些令人警醒的經文中，因沒有人代禱，神只得施行審判。
然而，美國的情況並非如此。神已找到許多代禱者，為國家站在「破口」中求恩典與憐憫。神正在回應，藉由公義的政府決策與已開始的復興來醫治這地。你可能就是那些代禱者之一，我要感謝你；更重要的是——神感謝你，因你的禱告釋放祂去成就祂所喜悅的事——施恩與拯救。
如今，咒詛正從我們的國家與土地上被破除，邪靈的堅固營壘正被拆毀。舉例而言：「Z世代（Gen Z）中認同為跨性別或酷兒者的比例大幅下降——2023年有6.8%認同自己為非男性或女性性別，而2025年僅有3.6%。」這個邪靈的思想正從我們的孩子中被破除。
另一個令人振奮的消息是：「據《福斯新聞》報導，美國人購買聖經、下載基督教應用程式與音樂的數量正急速上升，達到多年未見的高峰。」此外，正如多位先知所預言的，美國的校園正開始經歷聖靈的澆灌。主曾說，這場大覺醒將從校園開始，如今這已經發生。
土地正在得醫治。
繼續禱告吧！
與我一同禱告：
天父，感謝祢讓許多人在上週五晚間經歷突破，我們滿懷感恩。我們求祢使這醫治與神蹟奇事的澆灌在美國及全地更加增長。願祢在2016年所說的「憐憫之雨」，成為醫治與神蹟的洪流，也包括心理與情緒的醫治。我們求這些神蹟不僅發生在教會，也在公共場所彰顯。讓它們被錄下，在新聞頻道與社交媒體上播放，使人驚嘆、使耶穌得榮耀。
我們也求祢醫治這地。我們的罪使國家與土地遭受咒詛，攔阻了繁榮與健康（利20:22）。但祢的子民已在祢面前謙卑、祈求祢的憐憫——祢也樂意施恩。求祢讓醫治繼續，顯明在美國社會與文化的每一層面。醫治之後，也請轉化我們，並使這事遍及全地。
求祢賜政府官員智慧，繼續揭露與清除其中的邪惡，使作惡的人受審判，不再逍遙法外。我們的政府中充滿謊言與貪婪，求祢反轉這一切。保護敬虔誠實的領袖與執法人員。摧毀那些煽動或資助暴力的組織。作為醫治這地的一部分，求祢幫助我們制止欺騙、腐敗與瘋狂。奉主耶穌基督的名求，阿們。
我們的宣告：
我們宣告：耶和華我們的醫治者正在醫治這地。
[2025/10/20]
神正在指引我們的腳步
原文Original Post: God Is Ordering Our Steps
許多人覺得基甸蒙召的經歷頗為幽默。當時他正在打麥子，
那一刻，基甸看起來一點也不像「大能的勇士」。
在今天的文章中，吉娜·戈爾斯頓 Gina Gholston 提醒我們這個真理，並將它應用在神的先知性時間表上。
神正在指引我們的腳步
幾年前，主曾給我一個異象：我看見時鐘的指針以極快的速度旋轉。
藉著聖靈，我明白我們正進入神時間線上特定的一個時刻，
這是一個「已定時刻」，而「已定時刻」會帶來加速。
我記得幾年前，我人生中也經歷過一個轉折時刻。那段時間，
這是我生命中的一個關鍵時刻。祂的話並沒有使我驕傲；老實說，
那一夜，祂所啟示的話指引了我的方向 – 若不是祂開口，
當我們將自己降服於主時，
神的部分是安排我們的腳步、計畫我們的道路；
我們的部分 是信靠祂，並順服地踏出祂所命定的每一步。
如此，我們便能釋放出祂已放在我們裡面的供應。
當神開始展開祂對我人生的計畫時，我從未想過「
雖然我當時沒有察覺，但一路上神一直在指引我的腳步。
箴言3:5-6教導我們說：「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明；
這段經文的重點不在於「道路筆直平順」，而在於 – 若我們專注於主、跟隨祂，祂必指引我們的腳步，使道路通達。
耶和華知道我們每一步該怎麼走。祂知道「如何」與「何時」。
為了成就祂的旨意，許多事將迅速就位。
讓我們一起禱告：
天父，祢正在喚醒並啟動祢在這一季節中的重要計畫。
雖然我們不明白前方所有的細節，
求祢幫助我們相信並領受祢所啟示的 – 關於我們是誰、
如同基甸一樣，我們將成為祢所說的那個人，擊敗命定的仇敵，
我們的宣告：
我們宣告：神已為我們的未來預備並安置我們，
今天的文章由吉娜·戈爾斯頓 (Gina Gholston) 撰寫。部分內容摘自她的新書《沿著旅程》(Along the Journey)。更多詳情，請瀏覽 ginagholston.com。
[2025/10/17]
轉入新季節
原文Original Post: Make the Shift
2022年8月，我哥哥蒂姆·席茲（Tim Sheets）說，在基督的國度中，將要出現自然界與靈界、地上與天上更強烈的融合，這種融合將帶來神國度新的層次與彰顯。蒂姆宣告說：
「融合正在開始，這將加速一個新的五旬節時代的到來。能力與國度的權柄，將以前所未有的方式顯現在地上。我們已經為此預言了很長一段時間，聖靈如今說：『這融合正在發生。我的同在之榮耀，現在要充滿那些已被預備好的地區、疆域和國家。』」
蒂姆接著說：「在這些地方，教會（Ekklesia）開始取得實質的進展。我也聽見聖靈說：『一波又一波君王同在的彰顯，將催生突發性的神蹟。國度的仇敵將陷入混亂，彼此相爭，從而成就耶穌君王和祂教會所宣告的自由。我的天使天軍將協助這一切，因為我要差遣我大能的使者與你們同工，我大能的天使正進入地上的領域。』」
然後他又說：「神的榮耀將在某些地區和疆域大大提升，帶來神蹟與突破。我相信，我們現在 – 不是幾年之後 – 正進入一個『忽然行作』的季節。高階天使將在聖靈的指揮下，依照運作中的教會所宣告的命令，發動強有力的突然行動。
我感受到，整個教會正在進入另一個季節。聖靈正在帶來改變，先知的話語即將成就，大能的天使正在被釋放。有些事情已經發生了轉變，我們正在進入一個新的階段。」
然後，蒂姆知道進入一個新季節往往並不容易，於是用了一個有趣的比喻說：「達屈，你和我年紀都夠大了，知道手排擋汽車的操作方法，換檔時要踩離合器。有時候，如果離合器狀況不好，或者齒輪沒有完全同步，在嘗試換檔時就會發出磨擦的聲音。我覺得現在在靈界正發生類似的情形。我們正在努力換入下一個檔位，雖然有點吃力，但終將能成功換過去。」
聽著蒂姆的話，我想起幾年前自己也有過類似的經歷。那時，我正在敬拜中，突然聽到齒輪摩擦的聲音。這不是在自然界聽到的真實聲音，而是在靈裡感受到的。當我問聖靈這是什麼意思時，祂回答說：「我正在將教會帶入一個新的季節。」這正是蒂姆所提到的！聖靈知道，通過使用這個機械的比喻，我能立即明白祂的意思。由於無知、不確定、抗拒、猶豫，或舊有模式等原因，教會中有些人正經歷「換檔」的困難。
如今，聖靈正再次帶領教會進入新的季節。我們之前經歷的是一個預備的先鋒季節，現在則進入一個覺醒的季節，這個季節將帶來救恩、醫治、釋放，並最終帶來偉大的變革。這個新季節中「醫治」的層面，就是我們今晚「醫治峰會」(Healing Summit) 的重點。聖靈正在轉換我們的思維模式，喚醒我們的信心，讓我們明白 – 現在正是轉換的季節。
約翰福音 5:1–9 講述了耶穌醫治一個癱瘓病人的故事。當時的猶太人相信，在「羊門」旁的「畢士大」（Bethesda）池中，天使會按時攪動池水，第一個下水的人就會得醫治。就在這個池邊，耶穌走向一個癱瘓了38年的人，問了他一句看似奇怪的話：「你要痊癒嗎？」（約 5:6）那人的回答顯示，儘管他一直在池邊等候，但對醫治其實已經沒有盼望：「沒有人幫我放在池子裡，我正去的時候，就有別人比我先下去。」（約5:7）
我相信，耶穌問癱瘓病人這個問題，是要指出他把盼望放錯了地方。雖然他一直在等待池水奇蹟攪動，真正的奇蹟來源並不是池水本身，而是耶和華。神蹟就在他身邊，近在咫尺，但他卻認不出來。這人需要轉變思維：他的模式和信心仍停留在過去。但耶穌來了–這是一個新的季節！畢士大池所象徵的一切，如今正在成就。
畢士大池的象徵真是令人驚嘆：
- 「畢士大」的意思是「慈愛或憐憫之家」。
- 在池子旁邊的「羊門」（約 5:2），正是人們把羔羊帶進聖殿獻祭的地方– 羔羊象徵著基督，我們的逾越節羔羊。
- 池旁邊有「五個廊子」（約 5:2），數字「五」在聖經中象徵「恩典」。
把這一切結合起來看，畢士大池以及與之相關的象徵，正預表著基督 – 那位逾越節的羔羊– 進入墮落的世界，為我們帶來恩典與憐憫，祂要為「患病」的人類帶來完全與健康。
這個癱瘓的人正注視著「真正的羔羊」– 神所賜的恩典禮物，周圍一切象徵的完全實現，但他卻沒有意識到。一個非凡的機會，屬於他的「關鍵時刻」已經來到，而他卻仍被困在過去。齒輪在摩擦，但耶穌幫助他轉入新的季節，進入新的生命。
我們必須仔細聆聽聖靈的聲音–「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽」（啟2:7），以便認出神轉換季節的來臨。《讀者文摘》曾報導已故偉大的高爾夫教練哈維·佩尼克（Harvey Penick）的故事：1920年代，佩尼克買了一本紅色螺旋筆記本，開始記錄有關高爾夫的觀察心得。他除了兒子以外，從未向任何人展示過這本筆記。直到1991年，他才與一位當地作家分享，並請教對方是否值得出版。那位作家讀後告訴他「值得」，隨即將稿件送交西蒙與舒斯特出版社（Simon & Schuster），並於次日晚告知佩尼克的妻子，他們已同意預付九萬美元的稿費！
當那位作家把這個好消息告訴佩尼克時，這位高爾夫專家卻顯得很困惑。最後，佩尼克坦白說：他醫藥費很多，根本沒辦法「預付」西蒙與舒斯特出版社這麼多錢。作家不得不向他解釋：這九萬美元是給佩尼克本人的，不是他要支付的！
他的第一本高爾夫書《哈維·佩尼克的小紅書》（Harvey Penick’s Little Red Book）銷量超過一百萬冊，成為體育書籍史上最暢銷的作品之一。他的第二本書《如果你打高爾夫，那你就是我的朋友》（And If You Play Golf, You’re My Friend）銷量將近七十五萬冊。
無論是寫書、身體得醫治的神蹟，還是親人得救，有時我們會在「等候的階段」停留太久，以至於當神的憐憫臨到時，很難再去相信。帶著信心聆聽吧！神在說：「現在正是轉換的季節。」
接受祂為我們預備的恩典和作為吧。
與我一起禱告：
天父，感謝祢將我們從榮耀帶到更高的榮耀，從能力帶到更大的能力，從信心帶到更深的信心。祢不是一位停滯不前的神！祢曾說，基督的國度必加增無窮（賽 9:6-7）。我們對此深信不疑，對祢的信靠堅定不移。
祢告訴我們，祢的榮耀、天使天軍，與被賜予大能的教會將迎來一個新的融合。我們決心參與其中，要與祢一同轉換「檔位」。我們求祢賜下力量、啟示與能力，使我們完成這場轉換，進入新季節。
我們求祢成就那些被宣告過的神蹟，帶來那些「忽然行作」的奇事，求祢的聖靈大大澆灌，如泉湧般湧出。我們也求祢加增先知性的恩膏給我們，使我們能分辨並清楚聽見祢正在做的事。願這一切所結出的果子，成為拯救全球千萬靈魂的契機。主啊，賜給我們那被預言過的「十億靈魂的大收割」。
我們求祢繼續拆毀邪惡的體系，使抵擋祢的一切黑暗勢力失敗。奉耶穌大能的名，藉著祢國度的鑰匙，我們現在捆綁一切試圖阻止這場神聖轉換的企圖。阿們。
我們的宣告：
我們宣告：我們將進入神的新季節，一個充滿神蹟奇事與全球靈魂大收割的季節。
[2025/10/16]
小老鼠和大象
原文Original Post: The Mouse and the Elephant
和大多數人不同，我「喜歡」等待。才不是呢！說真的，有誰會喜歡等待呢？如果讓我來掌管這個世界，有好幾件與「等待」有關的事，我一定會立刻改掉。
- 在高速公路的超車道上行駛卻沒有超車，第一次違規罰款 500 美元，第二次則自動吊銷駕照。想要拿回駕照，必須重新參加駕駛課程。實際上，我可能會讓所有人（不論是否違規）都重新（或者首次）參加駕駛課程，這樣大家總該知道怎麼使用轉向燈了。
- 那些在機場候機大廳通道上慢吞吞行走、邊走邊聊天、擋住趕時間的人群 – 這樣的家庭或朋友將被取消乘飛機資格（除非他們先去參加「機場行走教育課程」。）
- 還有那些在收銀台排隊時，與收銀員聊人生、講故事的人，即使其他人在耐心等候，結帳時也要加收他們 100 美元的費用。
在我的書《祂同在的喜樂》（The Pleasure of His Company）中，我分享了如果我掌管世界，還有幾種我可以讓世界變得更美好的方法。很容易看出，只要有機會，我可以糾正世界上許多「不公」，並消除那些因不必要等待所帶來的壓力。順便說一句，這些「不公」對我來說其實不算什麼。大多數情況下，我是個適應相當良好、溫和、冷靜、沉著的人。
好吧，說實話，我並不喜歡等待，我們大多數人都不喜歡。不過，有一種等待，我學會了享受：那就是「等候神」。在你質疑我是否誠實之前，讓我先說清楚，我說的並不是等候神回應我的禱告。像你一樣，那種等待我也不喜歡。我喜歡的「等候」，是在祂的同在中度過的時光。
如今，很少有人真正理解聖經中「等候主」的概念。就像許多其他聖經詞彙一樣，這個詞在翻譯過程中也失去了許多原本的含義。若我們仔細定義舊約中被翻譯為「等候」或「等待」的三個希伯來詞，就能對其含義有更清晰的理解。第一個詞是 duwmiyah，意思是「帶著安穩的信靠，安靜地等待」。這個詞所表達的思想是一種對主堅定、平靜、安穩的信靠。大衛說：「我的心默默無聲，專等候神，我的救恩是從祂而來。惟獨祂是我的磐石，我的拯救；祂是我的高臺，我必不很動搖。」（詩 62:1-2）
第二個詞是 chakah，意思是「緊緊依附」或「渴望」。詩篇作者說：「我們的心向來等候耶和華，祂是我們的幫助，我們的盾牌。」（詩 33:20）詩人緊緊倚靠主，深知祂必在患難中成為幫助。當大衛說：「我的心渴想神」（詩 42:2；63:1），他所表達的，就是 chakah –渴望與神同在。
第三個詞是 qavah，它有兩個非常重要的含義。第一個是「懷著熱切的盼望等候」。請注意，這個含義裡包含了興奮與信心。那些「等候(qavah)」 耶和華的人，不只是被動等待，他們是在積極期待、充滿盼望。詩篇 27:14 說：「要等候耶和華！當壯膽，堅固你的心！我再說，要等候耶和華！」
Qavah 還有另一個深刻的含義：「通過扭繩或編織連結在一起」。當我們花時間與主同在時，我們的心彼此連結，形成思想、渴望與行動上的合一。這種連結讓我們與祂分享相同的熱情，激發出新的能量與行動力。
而這種「編織」的另一個結果，就是力量的增強。以賽亞說：「但那等候（qavah）耶和華的，必從新得力；他們必如鷹展翅上騰；他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。」（賽 40:31）
這節經文中所應許的「從新得力」，正是與神緊密相聯的結果。當繩索的多股線被編織成一股時，每一股線的力量都會互相傳遞、產生協同的增強效果。同樣地，當我們花時間等候神、與祂同在，祂的力量就會傳遞給我們，反之亦然。那麼，猜猜看，誰會更佔便宜？這就像那隻與大象成為最要好朋友的小老鼠，它們總是形影不離，小老鼠經常騎在大象的背上。有一天，它們經過一座木橋，橋在它們「合力」的重量下開始彎曲、嘎吱作響、搖晃不已。小老鼠對它們能產生這樣的影響感到驚訝，對大象說：「我們真把這橋給震動了，是不是？」
在我們與神的聯合中，你猜誰是那隻小老鼠呢？
讓我們總結聖經中這三個「等候」的含義，並將它們合併成對「等候主」的完整定義：以堅定、平靜的信靠安靜等候；渴慕祂的同在並熱切盼望祂，因為知道祂必會來；並且明白，當祂臨到時，你與祂會經歷更深的合一、交織、相連，你的心與祂的心、你的生命與祂的生命會更緊密地交融在一起。
這，就是我所說的「等候主」！如果這都提不起你的興趣，那你大概需要換一艘新「船」了。
從實際操作來說，這樣的等候是什麼樣的呢？是不是要靜坐冥想、進入某種恍惚的狀態，好更容易進入靈界呢？不是的。聖經中所教導的「默想」，只是「等候神」的一種形式，並不是改變意識狀態，而是思想、反省、默想神自己，或是默想一段聖經經文。
等候主可以在任何姿勢下進行 – 坐著、跪著、走路、躺下，甚至開車的時候。重點不是身體的姿勢，而是心裡的狀態。禱告、敬拜、或默想思考，都是「等候」祂的方式。其實並不複雜。高質量的「安靜時光」就是等候主的一種方式。讓它變得愉快 – 端起一杯咖啡，和祂相伴吧。我曾經在壁爐前坐了好幾個小時，單單享受祂同在的喜樂。對我來說，沒有比這更美好的了。不過，要記得：質量比時間長短更重要。我曾在與聖靈短短幾分鐘的相交中，就領受了極大的啟示與亮光。
有規律地等候祂同樣重要。我們每個人都應該培養固定的「安靜時光」來等候主，無論是三十分鐘還是一小時，同時，我們也應當偶爾安排更長的時間與祂共處。
要學會等候。在這個充滿微波爐、高速列車和航空旅行的快節奏世界裡，有些事仍然需要花時間。放慢腳步。哪怕每天只花幾分鐘 – 放慢腳步，去尋見祂。我向你保證，如果你這樣做，你的生命會更長久……而且生活會更美好。
與我一起禱告：
天父，求祢幫助我們學習並享受等候祢的藝術，教導我們，以堅定、平靜、安穩的信心來等候祢。當我們住在祢裡面時，求祢使我們的心與祢的心緊緊相連，使我們在思想與渴望上與祢合一，彰顯基督的榮耀。
我們選擇放慢腳步，調整我們的心來等候祢。正如詩人所禱告的，我們單單尋求一件事，就是一生一世住在祢的殿中，默想、凝視、單純地瞻仰祢一切的榮美（詩27:4），享受與祢同在的喜樂。
主啊，當我們這樣等候祢時，求祢使我們經歷與祢心意的合一，如同與祢緊密編織在一起。願我們思想祢所思想的，渴慕祢所渴慕的，愛祢所愛的，恨祢所恨的。
我們也領受祢的應許：我們將憑著祢的力量奔跑，運用祢所賜的恩賜，釋放祢的能力，並說出祢的話語。
主啊，當我們等候祢時，求祢重新充滿我們，更新我們！奉基督的名禱告，阿們。
我們的宣告：
我們宣告：我們要重新把等候並聆聽聖靈放在首位，因為知道當如此行時，祂必向我們敞開祂的心。
今天的文章摘自我的書作《祂同在的喜樂》(The Pleasure of His Company) ，該書由貝克出版社 (Baker Books) 出版。
[2025/10/15]
與神的重要連結
原文Original Post: The Important Connection
摩西死了（書1:2），這是苦樂參半的事，因爲他是那一代人的最後一位 – 那一代人必須全部死去之後，下一代才不用在曠野漂流，住在帳篷裡。以色列的產業正等待着他們 – 美好的城邑、家園、花園等等。摩西死後，他們才能得著這份產業。然而，摩西是一位偉大的領袖，他曾以神蹟奇事帶領他們脫離為奴之地。
但他已經離世，他的屬靈兒子約書亞即將接替他。在三天之內，他將帶領這個蒙揀選的民族進入應許之地。這一切的籌劃已超過四百年之久。它始於亞伯拉罕，神揀選他來協助完成對墮落人類的救贖計劃，彌賽亞將從他的後裔而來。作爲感謝，上帝應許賜給他一塊土地。
然而，亞伯拉罕和他的後裔不得不等候這應許之地。 耶和華不會就這樣把那地從當時的居民手中拿走，然後賜給他們。 出於祂的公義，祂要等到那地居民的罪孽滿盈，達到審判的程度（創15:16）。
時候到了。
為了迎接這已有四百年之久而即將實現的偉大應許，人們應該做些什麼準備呢？ 四個世紀的等待實在漫長。 毫無疑問，在接下來的三天裏，他們應當做些非常特別的事來慶祝和預備。 是禁食嗎？ 是禱告嗎？是連續七十二小時不停歇的敬拜嗎？還是舉辦為期三天的派對？ 無論做什麼，他們心裡大概都認爲，這件事必須是非同凡響的。
當然，他們有許多行李要打包，但為了準備這次歷史性的跨越，一項非常重要的屬靈任務被下達。約書亞對他們說：「你們要自潔（qadash），因為明天耶和華必在你們中間行奇事」（書3:5）。Qadash 是一個重要的希伯來詞，意思是「分別出來」。在聖經語境中，它最常用的意思是「分別歸於神」。希伯來語中還有另一個表示「從……中分別」的詞 – nazir， 但qadash指的是「分別歸於」，它常被翻譯為神學術語，如「成聖」或「奉獻」，但不要讓這些把這個簡單的概念複雜化。聖經中qadash的概念就是「將某人或某物分別出來歸於神」。
將某物「分別歸於神」，意味着它被奉獻或專屬給神。例如，聖殿中的傢俱和器具「分別歸於神」，這意味着它們不能用於其他任何用途。對人也是同樣的道理。以色列人要「分別歸於神」， 因此他們不得將自己獻給其他神來敬拜。
在特別的時刻，神常常要求以色列人將自己「分別歸於祂」，以一種特別的方式親近祂。 這就像夫妻抽出一兩天時間，甚至去度假，從其他事務中分別出來，專心享受彼此的陪伴和親密時光。 有時，神也會以這種額外的方式，要求以色列人將自己分別出來歸於祂。
在使用 qadash 時，要真正理解神心意的關鍵就是「歸於祂」 這一點。我們常把「分別為聖」和「奉獻」變成有宗教和律法色彩的詞語，誤解為是將自己從某些活動中分別出來，其實這是不準確的，本質上這是關係方面的概念。 對其理解不當，反而阻礙了我們與主的親密連結。我們奉獻是爲了連結，建立關係，正如婚姻誓言是針對彼此的關係而言，屬靈的「分別爲聖」也是如此。
在這具有里程碑的時刻之前，主對約書亞和以色列人的要求很簡單：「你們要親近我， 讓我們通過彼此相伴來慶祝這新的時代。」這是多麼耳目一新啊！
有趣的是，舊約中的「神聖的、聖潔的」(holy) 一詞 qodesh 就源自 qadash。 像「分別為聖」一樣，「成爲聖潔」並不意味着「與罪分離」，而是「分別歸於神」。 在聖經中，無生命的物件、地方和日子也被稱爲「神聖的」。 顯然，這並不是因爲它們沒有犯罪，而是因爲它們已經被「分別歸於神」( qadash) 。 聖潔的定義並非無罪，而是「歸屬於神」。
令人欣慰的是，我與神的關係不是建立在我外在的行為上，而是建立在內心與神的關係上。與其逃避罪，我更寧願親近神，我更願意擁有一位重視我勝過重視我行為的神。爲被接納而表現和被接納後才表現，兩者存在巨大差異。神已經通過基督的犧牲「接納」了我們（弗1:6）。與祂連結，慶祝祂的愛與接納，讓祂聖潔的力量流淌在你的生命中。
然後，像約書亞和以色列人一樣，準備好進入你榮耀的未來，享受與祂同在的喜樂。
和我一起禱告：
主啊，幫助我們與祢同行時保持簡單，安息在祢的恩典中，相信祢的愛，不要讓我們靠自己的力量追求完美或奉獻。提醒我們，祢渴望我們親近祢，正是在這份親近中，我們才有能力行在聖潔與奉獻中。
天父，我們要親近祢，回應祢要我們分別為聖的呼召。當我們這樣行時，求祢以能力與聖潔充滿我們，使我們在一切行事為人上更像祢。我們深信，當我們如此行時，祢的生命將藉著我們流向他人。祢必像對待以色列人那樣，為我們並通過我們行神蹟奇事。奉耶穌的名，我們領受這一切。阿們。
我們的宣告：
我們宣告，要盡心、盡性、盡意、盡力親近主、追求祂。
今天的文章改編自我的書作《祂同在的喜樂》(The Pleasure of His Company) 一章的內容，該書由貝克出版社 (Baker Books) 出版。
[2025/10/14]
人質回家了!
原文Original Post: The Hostages Are Home!
今天，我們慶祝中東地區的和平，因為川普總統與其他領袖簽署了一項歷史性的和平協議。川普總統在以色列見證人質的釋放，並於以色列國會發表了歷史性的演說。包括數十位世界領袖在內的重大場合中，這份由川普總統斡旋、在埃及簽署的和平協議，結束了加薩兩年的戰爭。
川普說：「今天是這個地區及全世界人民長久以來努力、奮鬥、盼望與禱告的日子。隨著我們剛簽署的歷史性協議，數以百萬計人的禱告終於得到回應。我們共同完成了看似不可能的事。今晚我們慶祝的不僅是加薩戰爭的終結，而是在上帝的幫助下，為整個美麗的中東開啟一個全新的開始。如今所有的動力都正邁向一個偉大、榮耀且持久的和平，而我們共同制定的20點計畫，將成為實現那光明未來的關鍵基礎。」
川普指出，下一階段的計畫將是從加薩的廢墟中重建。國務卿馬可・魯比歐（Marco Rubio）也為九個月的和平協議作出了不懈努力。
在被囚禁735天後，哈瑪斯釋放了全部二十名仍然在世的以色列人質，交換數百名巴勒斯坦囚犯。二十八名遇害人質中的四人遺體也被交還，其他遺體預計陸續歸還。
雖然人質獲釋的喜悅令人振奮，但和平協議的許多細節仍待確定，包括加薩的治理、哈瑪斯的解除武裝（目前他們仍拒絕），以及加薩要求建國的議題 – 以色列目前的回應仍是「不」。
「川普總統結束戰爭的計畫中，還規定區域與國際夥伴將協助建立新的巴勒斯坦安全部隊核心。」
重建將是另一項巨大挑戰。世界銀行與埃及提出的戰後重建計畫估計，至少需要530億美元來重建被摧毀的巴勒斯坦地區。埃及計畫舉辦未來的重建會議。
無論前方有何挑戰，至今的進展已極為重大。若沒有川普總統的努力 – 包括他對伊朗的重擊，以及他在中東地區搭建橋樑的行動 – 這一切都不可能發生。我們必須祈禱，讓這個突破持續，和平得以長存。
當我們為川普總統的努力致敬時，也要記得，他的努力已終結全球八場重大衝突／戰爭：
- 泰國與柬埔寨
- 以色列與伊朗
- 盧安達與剛果民主共和國
- 印度與巴基斯坦
- 塞爾維亞與科索沃
- 埃及與衣索比亞
- 亞美尼亞與亞塞拜然
- 現在是以色列與哈瑪斯
川普總統同樣徹底改變了北約（NATO）及其32個成員國。過去，歐洲與北美各國需將年度預算的2%撥給北約，用於歐洲防務，但多數國家多年未履行，期待美國保護他們並由美國納稅人買單。川普說：「不再如此。」這比例被提高到5%，令人驚訝的是，所有國家如今都在履行公平的分擔責任。
俄羅斯與中國正被關稅削弱。俄羅斯也因與烏克蘭的戰爭以及美國的財政壓力而受到重創。川普已同意向歐盟出售極具威力的武器，將提供給烏克蘭使用，對俄羅斯造成毀滅性打擊。簡言之，上帝正在使用這位領袖，徹底改變國際局勢。請為他禱告，因為他被黑暗勢力及其影響者所仇恨。
唐納得・川普總統將被載入史冊，成為「和平締造者總統」，或許超越歷史上任何人。許多人將他比作英國首相溫斯頓・邱吉爾 – 那位在二戰期間帶領英國走向勝利的政治家與領袖。
我們的總統也被比作波斯王古列士。上帝使用這位公元前六世紀的君王，成就祂對猶太民族的神聖旨意與計畫。我們必須繼續為川普總統與其團隊禱告，求上帝賜下智慧與保護。上帝正藉著川普總統，帶來醫治與和平的開端，臨到以色列與中東地區。為此，我們心存感恩。
數月來，許多人都說「波斯魔君的勢力」在該地區的掌控將被拆毀。如今，這正是那時刻。當然，這並不意味著該地區已完全沒有邪惡或黑暗的屬靈勢力。但這個長期在該地區製造混亂、死亡與毀滅的靈界權勢，正在被移除，並將帶來一場極大的屬靈收割。這場收割已經開始，並將急速增長。當我們感謝川普及其團隊的努力時，別忘了感謝主 – 是祂成就了這一切，也感謝那些在靈裡以禱告孕育出這突破的人。
週一下午，在我完成今天的文章後，我與幾位先知領袖通話，討論中東的和平計畫。他們分享了許多領受與主題，包括：
- 以賽亞書19章23至25節是一個「此時此刻」的預言，講述主要在埃及、亞述與以色列之間修建一條通往合一的道路。
- 提到以賽亞書第60章，描述主的榮光照耀列國，駱駝與船隻把列國的財寶帶來，服事祂的旨意。
- 我們正處於中東地區極大復興與靈魂收割的門檻上。有人強調，上帝不僅愛猶太人，也愛那地區所有的民族。有人預言，一場驚人的復興將臨到加薩。
- 同時也再次提醒我們，不可鬆懈，要繼續禱告，抵擋攔阻，使仇敵無法分散教會或使信徒疲倦，從而改變上帝的計畫與旨意。（但7:25）
我們正活在極其關鍵的時代，這時代要求我們專注、堅定，並委身於主的計畫。我們必須行在以薩迦的恩膏中（代上12:32），分辨時代與季節，好知道當行何事。上帝託付我們極多，我們必須成為忠心的管家。
請與我一同禱告：
天父，我們正活在奇妙的時代，敬畏於祢正在成就的事。祢是列國之主，正在為那即將到來的大收割預備萬邦。我們與祢同工，不僅為我們的總統與其團隊禱告，也為收割工人興起、權勢被拆毀而禱告。
天父，我們歡喜人質得釋放，中東迎來新的開始。我們為祢的作為而興奮。黑暗的堡壘正在瓦解，光正在照耀。祢的榮耀正顯現，如正午的太陽（賽60章）。祢不僅愛猶太人，也愛阿拉伯民族，並為全世界獻上祢自己作為贖罪祭。求祢繼續在那地釋放異夢與異象，興起大有能力的傳福音者傳揚祢的福音。差遣傳道人進入加薩，就如同祢曾差派腓利往那「通往加薩的路上」（徒8:26）。
我們也奉主的名捆綁仇敵一切削弱教會、分散代禱者、改變時代與季節的詭計。我們宣告這一切都不得成就。以上禱告，奉主耶穌大能的名求，阿們。
我們的宣告：
我們宣告，我們不會錯過這次神的眷顧（路19:44），而上帝為我們這世代所預備的收割，必不被奪去。
[2025/10/13]
超大恩典、超大能力與超大奇蹟
原文Original Post: Mega Grace, Mega Power, and Mega Miracles
在華盛頓特區舉行的「為美國守聖餐」（Communion America）聚會，是一次充滿能力的時刻。我深信這使天父喜悅，使祂能將憐憫傾倒在我們的國家之上——一種能加速復興的憐憫，不僅在美國，亦遍及全世界。神樂意施憐憫。感謝各位的參與——我知道有些人親自到場，另一些人則在線上同心。你們是神所興起的「天國議會」（Ekklesia）與「軍隊」的一部分，與祂同工；你們參與這樣的聚集，意義極其重大。
今天，我想提到另一場即將到來的重要聚會，將於本週五晚上舉行。細節我會在本文末尾說明。首先，讓我們思想一個簡短卻極有能力的字。
英文的「mega」源自希臘文 megas，意即「偉大、在等級、卓越或重要性上居最高；遠超同類之物」。英文中「mega」一詞最早出現於1968年。幾乎任何事物都可以加上「mega」：如智慧、愚昧、財富、平安、痛苦、名聲……都有可能成為「超級的」。此外，希臘文中還有另一個詞形 megistos，意思是「極其偉大」。成為「mega」是一回事，但成為「超級 mega」則是另一回事！
新約多次使用 megas 一詞，描述不同主題。有趣的是，megistos 僅出現一次，用來形容神奇妙的應許：「因此，祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。」（彼後1:4）- 你看，多麼驚人：「極大的應許」（exceedingly mega promises）！
使徒保羅提到在以弗所為他開了一道「大門」（megas door），可作有功效的事工（林前16:9）。他補充說，那裡有許多敵對的人，但他仍決定留下，因為那道「大門」比所有困難都更重要、更偉大。事實果真如此！讀讀《以弗所書》，你就會感謝他當年跨過了那道門。
聖經也談到「大神蹟」與「大奇事」：「司提反滿得恩惠能力，在民間行了大奇事和神蹟。」（徒 6:8）顯然，神蹟也有大小之分 – 治好一根折斷的骨頭是神蹟，而重新創造一根骨頭，就是「超級神蹟」！在水面行走、使死人復活，這些都屬於「超級神蹟」！《使徒行傳》第3章那位在美門口得醫治的瘸子，也無疑是「超級神蹟」。
執事腓利在撒馬利亞使許多瘸腿與癱瘓的人得醫治（徒 8:7），這些也都是「超級神蹟」，第8節說：「那城裡就大有歡喜。」真是如此！也許這句話還是「超級輕描淡寫」呢！
《使徒行傳》中這些「超級神蹟」是由「超級能力」與「超級恩典」產生的：「使徒大有能力，見證主耶穌復活，眾人也都蒙大恩。」（徒 4:33）
我相信，是「超大恩典」釋放出「超大能力」。恩典是未曾配得的恩惠、憐憫、供應與能力。我們的義與行為無法換取神的恩慈；這一切都是藉著基督白白賜下的禮物。我們是因著信靠基督而蒙恩得救。
《使徒行傳》的教會與基督認同 – 祂從天上的施恩座流出的寶血潔淨了他們，使他們得著神自己的義。他們因此能不斷領受祂「全足的恩典」，釋放神的能力，使他們「凡事富足，可以多行各樣善事」。（林後 9:8）- 超大恩典釋放出超大能力。
本週五（10月17日），包括我在內的多位領袖，將在俄亥俄州米德爾敦（Middletown, Ohio）舉行另一場「醫治高峰會」（Healing Summit）。我們祈求神為我們開一扇「超級大門」，帶來「超級恩典」、產生「超級能力」、成就「超級神蹟」，並帶來「超級喜樂」- 這一切皆因祂「極大的應許」而生的信心。
若你無法親臨現場，也可以線上參與。許多教會會透過網路與我們一同敬拜、聆聽信息，並在我們開始為人禱告時，同步為他們自己教會中的人禱告。我們非常喜愛這樣的連結，因為峰會的目的，不只是為人禱告，更是為了釋放神蹟奇事遍滿全地。我們並非推銷自己的事工，而是高舉基督。這場復興必將伴隨指向祂的神蹟奇事。
我相信你們大多知道，「基督」（Christ）不是耶穌的姓氏；它的意思是「受膏者」。祂是「受膏的耶穌」（Jesus the Anointed One）。藉著神的恩典，這位受膏者也用同樣的聖靈膏油膏抹了我們，使我們也能帶出能力。請與我們同心禱告，盼望這膏油在週五晚上流動，醫治病弱。讓我們現在就一起祈求吧。
讓我們禱告：
父啊，祢在話語中告訴我們，神蹟奇事要隨著福音的宣講（可 16:15-20）。雖然在過去幾十年中，美國的神蹟似乎暫歇，但我們相信，如今屬靈的氛圍再次孕育著祢奇妙的能力。祢曾命我們求這能力的降下（亞 10:1），因此我們現在這樣行 – 求祢使神蹟之雨遍降全地，讓人看見如此偉大的奇事而醒悟：耶穌是真實的主！
父啊，我們為世人的痛苦而動容。求祢使用世界各地的信徒，帶下醫治與釋放；釋放祢聖靈的恩賜，成就超級神蹟與拯救。增加信徒的啟示與信心，使他們能相信並伸手禱告，醫治病人。
使用這場在俄亥俄的聚會，使神蹟奇事在全地增多。使它成為一場「代禱聚會」，讓聖靈的恩賜透過它釋放給基督的身體。我們求祢的能力當晚大大運行，使大能的神蹟奇事奉耶穌的名成就。願這聚會所帶出的奇蹟榮耀祂的名。奉耶穌的名禱告，阿們。
我們的宣告：
我們宣告：超大的恩典、超大的能力與超大的神蹟，正在全地不斷增長。
欲了解更多關於10月17日（週五）在俄亥俄州米德爾敦舉行的「醫治高峰會」詳情，請訪問 https://OasisWired.org。
[2025/10/10]
神停住了時間
原文Original Post: God Stopped Time
明天（2025 年 10 月 11 日），當數百萬美國人參加「美國聖餐」（Communion America）聚會，一同領聖餐，這將成為美國歷史上極其重要的一天。屆時，許多人會親臨華盛頓特區現場參與，更多的人將從世界各地線上參與（有些人從昨晚就已經開始了）。信徒們將被提醒、並一同分享基督在各各他的得勝 – 既是為他們自己，也是為列國。而撒但也將再次被提醒，牠已在耶穌手中被徹底擊敗。
這次聚會的時間安排，完全是聖靈精心策劃的。本週一晚上在華盛頓特區為最高法院舉行的禱告宴會上，恰克·皮爾斯（Chuck Pierce）提到神為約書亞和以色列人「停住了時間」。當時他們需要更多的日光來贏得一場關鍵的戰役 – 這場戰役是為了信守他們與基遍人所立的約（書10:1–14）。恰克分享說，神也為美國「停住了時間」，使我們同樣能贏得當前為美國靈魂而爭的戰役。當然，他並非指字面意義上時間真的停下來，而是用比喻的方式表明：神已經改變了「時候、日期」（但2:20–21），賜給我們所需的時間來轉化並復興我們的國家。
在恰克之後，我調整了原本的信息並做了分享，以接續神通過他所釋放的先知性話語。我講到了聖經中「時間」一詞的不同表達方式，以及明白我們所處的「時間」會如何影響我們的行動。我宣告，我們已經進入了「合適的時刻」（希臘文 horaios），不僅是為了轉化最高法院，也是為了看到美國得以復興與恢復（我稍後會解釋這個詞的含義）。
神把祂的靈澆灌下來，並不是僅僅因為祂「最終選擇或決定」要這樣做。作為「從起初指明末後的事」的永生神（賽46:10），祂並不需要「最終決定」是否要行某事。祂的作為和道路是以原則與真理為基礎的，而不是根據祂的心情或情緒決定的。
至於復興的臨到，神必定是在人心渴慕並預備好接受祂時才會釋放。祂藉著人們的迫切需要來激發這份渴慕，同時也藉著祂子民的禱告推動這一進程。祂還預備教會，與祂一同參與聖靈的澆灌。所有這一切都是神精心安排的，在祂所定的「合適的時刻」便會匯聚成效。
以下是新約中不同「時候、日期」的簡要概述。首先是希臘詞「 chronos」，意思是「一般的時間、某一段時期」。英文單詞「chronology」（年代學、時間順序）」就源自這個希臘詞。若以農夫的生活作比喻，這就像是耕地、撒種、照料作物生長，以及為收穫做各種實際準備的季節。
然後是希臘詞「 kairos」，意思是「戰略性的或合宜的時刻」。同樣以農夫的比喻來說，這就是莊稼成熟、準備收割的時刻。不過，這兩個詞不僅能用在農事上，也可以用於許多其他領域。
我們可以在亞伯拉罕和撒拉的生命中看到這些時間階段。神曾告訴亞伯拉罕，他們將會有一個兒子。大多數人都會以為，孩子會在得到應許後不久就降生，亞伯拉罕和撒拉當時也這樣想。但實際上，他們進入了一段長達 24 年的 「chronos」季節，在這段時間裡，神在預備他們……毫無疑問，祂也在繼續預備世界，以配合祂的救贖計劃。到了適當的時候，耶和華再次向他們顯現 – 歷經了 24 年的漫長歲月、長途跋涉和諸多掙扎 – 祂宣告：「時候到了。」（創 17:21）神告訴他們，撒拉將在一年之內生子。他們從 「chronos 」季節轉入了「 kairos」季節：那「合宜的時刻」終於來到了。
還有另外一種時間階段：那就是行動的「合適時刻」。在使徒行傳第 3 章，彼得為一個生來瘸腿、現已四十多歲的人禱告。從他年幼時開始，他的家人天天都把他抬來，放在殿的一個顯眼的門口 – 名為 「美門」的地方，他每天在那裡乞討（徒 3:2）。由於門的位置，耶穌曾多次–甚至可能上百次–經過他身旁，卻沒有醫治他。大多數以色列人都認識他，在以色列過重大節期時都見過他。儘管耶穌曾多次經過而未醫治他，但在五旬節後不久的這一天，彼得在聖靈的引導下，醫治了他。
有趣的是，這節經文中被翻譯為「美門」的希臘詞，並不是指外表上的「美麗」。這個詞是「 horaios」，實際的意思是「合適的時刻」。有時它被用作比喻，意為「美麗」，因為當事件與環境在合適的時刻、以合適的方式匯合時，就會創造出某種「美好」。所以，「美門」其實就是「合適時刻之門」。
想想這個畫面多麼令人震撼。聖靈早在多年之前就安排了這個門的名字 –「合適時刻之門」。祂確保那位瘸腿之人的家人選擇了這裡，讓他天天坐在這裡乞討（那是他chronos季節的開始）。同時，祂也引導耶穌不在早期行神蹟（仍是 chronos 時間），而是將神蹟保留到真正「合適的時刻」。聖靈知道初代教會將迎來一個戰略性、絕佳的時間窗口 （kairos時刻），他們將需要這個神蹟，這個令人難以置信的神蹟奇事，以在耶路撒冷和以色列做見證，證明耶穌確實是彌賽亞，並且已經從死裡復活。彼得在聖靈的引導下，知道是時候走過這個「合適時刻之門」（horaios），便伸手拉那瘸腿的人站起來。全以色列都知道了這位瘸腿的乞丐，以及他在耶穌的名下發生的驚人神蹟，於是他們堅信耶穌是真正的彌賽亞，並且祂已經從死裡復活！
美國已經來到了她的 「horaios 」時刻 – 她得救與得醫治的時刻。神調整了時間，為我們奇蹟般復興創造了「合適的時刻」。以撒還未出生，撒拉卻已臨產。週一晚我結束信息時，引用了我朋友克雷·納什 (Clay Nash) 父親曾說過的一句話。聖靈當天早些時候也提醒了我這句話。當克雷和他父親一起處理困難的項目，並最終看到成功的潛力時，他父親常會說：「雖然事情還沒有完成，但從這裡開始，我們最終能達到目標。」
週一那天，我聽到聖靈說，「雖然事情還沒有完成，但從這裡開始，我們最終能達到目標。」這不僅是指最高法院的轉變，也是指美國的復興。
親愛的朋友，請繼續禱告吧。明天，請加入我們，一同領聖餐高舉主。
與我一同禱告：
天父，我們深信祢的智慧與洞察力，祢的道路永遠是正直的。祢從不需要被動地回應撒但或人的行為，也不必在猶豫中盼望自己作出正確的決定。祢早已在計劃並預備，迎接一場遍及全地的偉大收割季節，也在預備祢的子民，成為這場復興的器皿。
我們認出這就是祢所定的「時候、日期」，並用屬靈的眼睛分辨出 – 莊稼已經成熟，可以收割了。作為祢的收割者，我們知道自己必須預備好。聖靈啊，求祢幫助我們，磨利我們的鐮刀，加滿我們的燈油，使我們對祢的恩賜與聲音更加敏銳。賜給我們從祢而來的智慧與指示，教導我們如何預備。喚醒守望者，使他們更加警醒地吹響號角；喚醒祢的領袖們，讓他們明白，在這關鍵的時刻，我們不能再照舊行事。
我們宣告，美國必將參與這場靈魂的大收割！我們正在被喚醒、被恢復、被重新委派！「美國聖餐」是這復興的一部分，既是宣告，也是釋放。我們的宣告是：「我們靠著天上施恩座上羔羊的寶血勝過仇敵」。當我們一同領聖餐時，我們正在釋放祢寶血的大能，為美國帶來偉大的重置與復興。所有這一切，我們都奉耶穌的名禱告並宣告，阿們。
我們的宣告：
我們宣告：現在正是美國復興的「合適時刻」，「從這裡開始，我們最終能達到目標」！
想了解更多關於本週末在華盛頓國家廣場舉行的「美國聖餐」聚會的信息，請訪問「聖餐美國」（Communion America）。
[2025/10/9]
「浪子美國」正奔回天父的家
原文Original Post: “Prodigal America” is Running Back to Father’s House
我在之前的文章中提到，這週我在華盛頓特區有一些禱告任務，我還在一場關於最高法院的禱告宴會上發表了講話。所有的活動都很順利。雖然有些疲憊，但我仍在堅持。
每當我來到華盛頓特區，總會情不自禁地回想起過去三十五到四十年的歲月。這段漫長的人生旅途，回頭看時卻覺得歲月如梭，時光飛逝。
我承認，在愛國這件事上，我是「無可救藥」的。但事情並非一開始就是這樣。當年在上美國歷史和公民課時，我通常坐在教室後排，好打個盹，或者至少可以偷偷塗鴉不被發現。直到後來，神開始用祂對美國的旨意抓住我的心，我的愛國情懷才逐漸被點燃。
我從未認同或參與六七十年代的反美運動。我一直看得很清楚，也對自己的國家保持著基本的尊重 – 正如我們每個人都應該有的態度一樣。但那時，我對美國並沒有那種熾熱的愛。事實上，當我和茜西從聖經學院畢業時，我們的計劃和心願是去別的國家做宣教工作。當主開始向我們顯明祂希望我們留在美國服事時，我們感到極度震驚。
在服事的最初幾年，我在這方面仍然有些掙扎。那時，靈恩運動和「耶穌子民」運動的熱潮已經消退，教會正悄然地、幾乎不被察覺地滑向冷漠、自滿、妥協、自我膨脹與追求成功，而不是追求聖潔和對基督使命的熱情。我漸漸對美國教會感到有些失望，也目睹了那兩次復興的一些果子開始枯萎。
在1980年代後半期，我開始感覺到這一切可能會改變 – 美國或許會經歷另一場復興與覺醒，先在教會中發生，然後擴展到整個國家。神喚醒了我的心，讓我認識到禱告的力量，並開始向我顯明祂那逐步展開的計劃 – 要透過禱告與敬拜來改變教會。這兩股力量將釋放出改變人心的啟示和復興，我目睹了這一切的逐步展開。
之後，聖靈開始將祂對美國的心意賜給我。我並非妄想美國比其他國家更蒙神的喜愛，也不認為美國在某種意義上比其他國家更優越。祂愛所有國家的所有人。相反，祂放在我心中的那份愛，與祂對全世界所有人的熾熱之愛是緊密相連的。祂開始向我顯明祂興起美國的命定和目的：要把祂天國的福音傳到地極。這一切在2000年與神的一次相遇中達到頂點，那時我與神一同哭了三個半小時，我相信是與祂一同在為「浪子美國」痛哭。
順便說一句，「浪子」（prodigal）這個詞，並不像大多數人通常理解的那樣 – 叛逆、離家出走或背道。這個詞實際的意思是「揮霍」或「浪費」。聖經裡的那位年輕人浪費、揮霍的不僅是他的產業，還有他的命定、身份與人生目的。財富只是他損失的一部分，而當他被恢復時，不僅意味著他的需要再次得到滿足，更意味著他作為兒子身份的印戒和權柄得以恢復。
美國對神的悖逆讓我們失去了許多東西。但最不幸的，是我們揮霍了與祂同工的特權 – 那無法言喻的榮耀：能與神一同奪回祂的夢想 – 祂在地上的家。在2000年的那次相遇中，我與天父一同為「浪子美國」痛哭了三個半小時；其中有一刻，祂對我說：「為了此時我要在全地成就的事，我必須得著美國。」這句話成為祂在我生命中呼召的印記 – 幫助「浪子美國」回到天父的家。
當我回想這一切時，我意識到，對我而言，整個1990年代都是神為這項呼召所做的預備。祂循序漸進、一步一步地賜給我關於禱告的理解，也賜給我對祂心意的啟示，這兩者都是我所需要的。當祂完成這一切時，我明白了祂對美國的心意，這件事為何如此重要以及祂最終將如何成就。
那一夜之後，我知道自己再也不一樣了。
每當我前往華盛頓特區時，總會想起這些事，並再次感受到神對美國的心意。我並不迷戀那些華麗的建築、政治人物或權力中心，這些對我毫無意義，沒有任何意義。我從未請求與任何政府官員見面。我關心的，只有一件事：就是第三次大復興，使數百萬靈魂得救，讓「浪子美國」回到天父的懷抱，回到祂的呼召與命定中。而這呼召，最終將促成地上有史以來最偉大的全球靈魂收割。
我們正接近這場收割。事實上，我們已經進入收割的初始階段。今年是歷史的轉捩之年，全球靈魂收割之門正大大敞開。復興正臨到美國與全世界，且無人能阻止。這就是我本週早些時候在華盛頓特區所專注的焦點，也將是我本週稍後回去參加 「聖餐美國」（Communion America） 聚會時所要專注的焦點。（活動將從週四晚上開始，但我要到週六才會到場。）請加入我們，一同慶祝基督的十字架與復活，慶祝祂戰勝死亡、陰間與墳墓的得勝。加入我們，一同呼求「浪子美國」通過第三次大復興回到天父的家。加入我們，一同呼求這場偉大的全球收割，使主耶穌得著祂受苦所應得的獎賞。
與我一起禱告：
天父，我們人類的確把祢為我們所定的計劃弄得一團糟。我們不僅自己敗壞，也給祢所賜我們的地帶來了咒詛。但在祢的預知中，在我們墮落之前，祢早已為我們預備了救贖與恢復的計劃 – 祢的兒子，那為世人的罪被殺的「羔羊」。在亞當受造之前，我們在基督裡的新生命就已經在天上被宣告。無論付上何等的代價，祢定意要得著一個家。
本週，我們要慶祝十字架與復活的得勝，要慶祝祢一切應許必定成就的確據，要慶祝祢的偉大與慈愛，也要慶祝我們的呼召 – 那幫助祢的家不斷增長、擴展的大使命。
我們宣告，那曾經的「浪子美國」– 祢說「必須得著的」–如今正奔回天父的懷抱。我們宣告，本週末，耶穌寶血在天上施恩座的權能，將再次臨到美國，並遍滿全地。我們宣告，我們必進入祢所開啟的門，把握這復興的良機。我們必穿過這門，收割這偉大的靈魂莊稼，將祢國度的權柄釋放在全地。奉耶穌基督的名，我們如此行。阿們。
我們的宣告：
我們宣告，曾經的「浪子美國」，正飛奔回天父的家。
[2025/10/8]
神正賜給我們一個新的開始
原文Original Post: God is Giving Us A New Start
我今天回到家……正準備再次前往華盛頓特區，參加「聖餐美國」(Communion America) 聚會！這真是非凡的一周。在今天的文章中，我想與大家重溫之前在《給祂15分鐘》分享過的一個夢。之所以再次分享，是因這夢與本週在華盛頓特區舉行的「聖餐美國」聚會非常相關，而且非常鼓舞人心。
2020 年 4 月 7 日，我們的朋友吉娜·戈尔斯顿 (Gina Gholston) 做了一個非常重要的夢。當時，許多讀到或聽到這個夢的人都以為它指的是 2020 年的總統大選，因為夢中清楚地顯示川普總統回到了白宮。此外，還有幾位先知從主那裡領受了信息，包括異象、異夢和先知性話語，都顯示川普將再次當選，而大多數人以為這會發生在 2020 年。事實證明，主所指的是 2024 年。
這對基督的身體來說，是一堂關於如何解讀主的話語的重要功課。有時候，時間點並不容易辨識，因此我們必須謹慎，切不可憑自己的推測下結論。同樣，這對那些批評先知的人也是一個深刻的教訓 – 其中一些人甚至給先知們貼上了「假先知」的標籤。然而，事實顯然是：許多先知確實準確領受了主關於川普再次當選的啟示，只是時間點弄錯了。以下是吉娜的夢：
「2020 年 4 月 7 日，我夢見唐納德·J·川普總統正走在一條小河的河岸上。起初，看起來他好像只是來回踱步，但後來我意識到，他其實是在尋找什麼東西。他說：『有人告訴我，這裡有東西留給我，我是特地來找的，但我沒看到。』他繼續找了一會兒，但什麼也沒找到，於是轉身準備離開。
就在他轉身的那一刻，一只木箱從水中漂了上來。那只木箱大約三英尺寬、一英尺高、兩英尺深，在水面上漂浮。我能看到水下的情景，有幾個人躺在河底，他們原本抓著木箱，但後來鬆手了，木箱便衝出水面，濺起水花。川普總統轉過身來看是什麼引起了水花。當他看到木箱時，便伸手把它拉到岸邊，從口袋裡拿出一把刀，用刀撬開了箱蓋。
箱子裡裝著一本古老的聖經、一面『向天請願』（Appeal to Heaven）的旗幟，以及聖餐的餅和杯。他立刻拿起那面『向天請願』的旗幟，披在肩上，然後右膝跪地。他把聖經夾在腋下，左手拿杯，右手拿餅。接著，他流著淚開始禱告。披著『向天請願』旗幟的他，懷著深深的敬意，低頭望著聖經和聖餐的餅和杯，說道：『就是這個！這就是我來尋找的！』
突然，一只巨大的彈弓出現在那裡，川普總統走進彈弓的位置站好。一隻手出現，將他向後拉入彈弓，然後猛地將他發射出去。他仍然帶著從木箱中找到的所有物品。就在總統被彈弓發射出去的那一刻，先前在河裡壓著木箱的『暗中做惡者』從水中爬出，試圖抓住他，但已經太遲了，川普總統已經飛到空中，牠們無法阻止他。
隨後，我看見川普總統雙腳穩穩地落地，就像完成跳傘著陸的人一樣完美無誤。他落在華盛頓特區國會大廈的台階上，正準備發表他的第二次就職演講。然而，這次演講與以往截然不同！他將『向天請願』的旗幟披在肩上，雙手捧著那本古老的聖經。這時我才意識到，那正是他第一次宣誓就職時使用的一本聖經，那是他母親送給他的禮物，而他的母親與偉大的赫布里底群島復興（Hebrides Revival）有屬靈上的關聯。
川普總統流著淚說：『神正在把我們帶回來，祂正賜給我們一個新的開始。現在，我們的焦點在回歸正位，我們正重回正軌。』隨後，他帶領全國一起做真誠的悔改禱告。接著，他拿出在木箱中找到的聖餐餅和杯，帶領全國一同領聖餐。」
（夢境結束）
夢境啟示
我相信，作為美國總統，川普在夢中找到的三樣東西 – 聖經（代表神的話語與復興）、「向天請願」的旗幟（代表禱告）以及聖餐餅和杯（象徵透過基督與神建立的盟約關係）– 不僅關乎他本人，也象徵著美國正在重新尋回這些屬靈的根基。他在演講中確實說到：「神正在把我們帶回來，祂正賜給我們一個新的開始。我們的焦點在回歸正位。」雖然撒但和川普的敵人竭力阻擋神的旨意，但牠們已經失敗了，並且將繼續失敗。
川普總統帶領全國一起做悔改的禱告。我深信復興正臨到美國（以及其他國家），而這與國家層面的悔改密切相關。我也領受到，神已經並將繼續吸引川普總統親近祂，並用聖靈充滿他。在夢中，當川普總統找到聖經、「向天請願」旗幟以及聖餐餅和杯時，他跪下來，淚流滿面地說：「就是這個！這就是我來尋找的！」我們必須為總統禱告，求他經歷更多「與神的親密相遇」，不斷「找到」與主的親密連結。
當你本週參與「聖餐美國」活動時，要明白，正如夢中所說的，這是在讓我們的焦點回歸正位，並幫助我們重回正軌。要為我們偉大的神所做的一切獻上感謝，尤其要感謝祂的憐憫。
與我一同禱告：
天父，祢所成就的事真是奇妙！在人不能的，在祢凡事都能。感謝祢在這時候把祢所揀選來帶領美國的人重新安置在白宮。撒但和人曾竭盡一切手段想要阻止：暗殺、法律戰、腐敗的法官、言論審查、謊言與背叛，但祢另有計劃。
我們求祢大大使用川普總統。用祢的靈充滿他，賜他渴慕認識祢的心，並將屬天的智慧賜給他，使他行在謙卑中，只單單信靠祢。同時，求祢賜給他像耶戶除去以色列人對巴力崇拜時那樣的熱情，也賜給他像耶穌潔淨聖殿時那樣的熱切。雖然我們求祢使用唐納德·川普，但我們宣告，我們並不把他當作救主。「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力」（詩127）。我們求祢照著祢的應許拯救美國。
求祢保護本週在華盛頓特區聚會的人們，屆時，將會有成千上萬的人聚集在那裡，一同慶祝祢對美國的憐憫與拯救。我們奉主的名捆綁一切黑暗的作為，一切想帶來傷害的計劃，並求祢施行保護，讓所有人都藏身在祢的蔭下，在祢的翅膀底下，並被祢的天使天軍環繞守護。引導我們的一言一行，使祢在我們的國家得榮耀！奉耶穌的名如此求，阿們。
我們的宣告：
我們宣告，聖靈的大澆灌將臨到美國，這將是一場聖餐復興，必帶回對神話語的熱愛、熱切的禱告，以及與基督的盟約親密關係。
你可以點擊此鏈接在線參與「聖餐美國」的活動，活動將於10月9日至12日舉行。
[2025/10/7]
「新的榮耀」臨到美國
原文Original Post: “New Glory” Coming to America
我在昨天的文章中提到，我正在華盛頓特區進行現場禱告；今天我仍然在這裡。昨晚我在一場關於最高法院的禱告晚宴上分享，之後又與幾位同工一起參與了一場私人禱告行動。這次私人禱告，其實與我、肯·马隆（Ken Malone） 和我哥哥蒂姆在2016年2月所執行的一項屬靈任務有關。我在幾週前的一篇文章中提過那次2016年的禱告之旅（連結）。就是在那次行程中，神開始對我們說：祂正在將祂的憐憫釋放在美國之上。為了提醒大家，以下是那篇文章的一小段內容：
「2016年2月，我領受了兩個先知性的話語，指示我要前往華盛頓特區，為美國代禱，一個來自我的妻子茜西，另一個來自恰克·皮爾斯。神吩咐我們去那裡，把一枚象徵性的釘子插入地裡，宣告我們正在『重新為美國立疆界』（re-staking claim to America）。
當我們在白宮前禱告時，經歷了一次只能用『天使顯現』來形容的事件。為了保持私密與低調，我們離開人群大約50碼遠，眼睛張開，用交談的語氣禱告，並彼此面對，免得引人注目。根據我們的動作與肢體語言，沒有人會知道我們在禱告。大約一小時後，有人問：『我們結束了嗎？』因為我們接下來要去最高法院禱告。
稍作停頓後，另一人說：『不，我覺得還有別的事。』
我們問主說：『主啊，祢要對我們說什麼？』
就在那時，一位年長的「男士」，身形略微彎曲，從大約40或50碼外朝我們走來。
他走過我們面前，沒有與我們眼神接觸，只是慢慢地經過，同時連續說了六次：
『憐憫，憐憫，憐憫，憐憫，憐憫，憐憫。』
我們都震驚不已，試圖讓他停下來與我們交談，但他繼續走，並消失在人群中。那一刻，我們知道他是天使，神在對我們說：要為美國呼求祂的憐憫。
幾週後，一位資深且受信任的代禱者（她並不知道這次經歷）分享了一個從主領受的異夢，夢中有我。她說：『在夢裡，你一直宣告：「我已經觸摸到一個憐憫的根源（a root of mercy）。」』
然後，在2016年總統大選前兩週，一位牧師朋友金斯利·沃克( Kingsley Walker) 在觀看我們的「向天請願」（Appeal to Heaven）特會線上直播時，看見了一個深刻的異象。他這樣描述：
『當全國各地的領袖在聚會第一晚結束禱告時，我看見 達屈站在一場雨中，但那不是雨水，而是硬幣從天而降。那是一場傾盆大雨，硬幣堆積到他腳踝深。他撿起一枚硬幣，上面有一隻鷹，橫跨鷹身的是「MERCY（憐憫）」一字。他又撿起一枚，上面是喬治‧華盛頓的頭像，頭像下方刻著「WASHINGTON」，上方寫著「MERCY」 – 憐憫臨到華盛頓！他又看見第三枚硬幣，上面有一面飄揚的美國國旗，並寫著「NEW GLORY（新的榮耀）」與「MERCY（憐憫）」。我們的國旗被稱為“Old Glory（老榮耀）”，而今有「新的榮耀」要臨到「老榮耀」！他彎腰一把一把撿起硬幣，每一枚上都刻著「MERCY」。然後在異象中， 達屈轉向我說：「憐憫是我們的新貨幣！」』
「『憐憫是我們的新貨幣！』成為了數以千計人的號召口號，伴隨著我們奔向選舉日……」
另一項任務
幾週前我在恰克·皮爾斯的吹角節（Rosh Hashanah）特會中分享了2016年的這些故事，並指出我們正進入神「憐憫」復興與恢復的新階段。聖靈感動恰克，再次對我發預言。恰克知道我這週會在華盛頓特區，他說：
「當你在那裡時，要再次象徵性地把釘子插入華盛頓的土地上，並為全國宣告。現在是我的權柄要在美國完全重新建立的時刻。我要從天上垂下準繩（摩7:7-8），重新對齊美國的莊稼。我要在美國各地畫出收割線，並使它們相連。我要在這國中設立收割中心。當你把釘子打入華盛頓並宣告我的話時，它們將刺穿那蛇的頭，而我的國度權柄將以新的方式興起。主如此說：當你在華盛頓順服我時，我要從天上開始定義、安排並對齊這一切。」
昨晚，一支強大的屬靈領袖團隊完成了這項任務。要說明的是，我們深知我們所釋放的禱告與行動，並不是依靠我們自己的能力或權柄。那權柄與能力乃是從神的施恩座流出，是數以百萬計代禱者多年禱告的果子。
摩西代表主宣告：「容我的百姓去！」（出 9:1），隨後神施行的神蹟奇事，並非基於摩西或以色列人的良善、能力或願望，而是神在「日期滿足」時所成就的旨意。摩西只是一個血肉之軀的人，但他說出了那位永生全能神的話語。
昨晚在華盛頓，我們宣告了全能神的話與計劃，而這些話必定要成就祂的旨意。請與我們同心宣告：「撒但對美國的計謀與掌控，已被釘子刺穿。牠的作為已被耶穌寶血所勝過，那寶血遮蓋著天上的施恩座。收割中心正在美國土地上興起，神國的權柄正在以新的方式崛起。神正在從天上定義、安排並對齊這一切。」
這就是憐憫！願你們得著鼓勵 – 神正在我們的土地上運行。
今日的禱告與宣告：
今天，讓我們一同釋放以上的宣告，作為我們的禱告與信心的告白：
「撒但對美國的計謀與掌控，已被釘子刺穿；牠的作為已被耶穌寶血所勝過，那寶血遮蓋著天上的施恩座。收割中心正在美國的土地上興起，神國的權柄正在以新的方式崛起。神正在從天上定義、安排並對齊這一切。」
我們奉耶穌的名宣告 – 祂是華盛頓特區的主，是全地的主。
[2025/10/6]
回到法院
原文Original Post: Back At The Court
暴君（despot）是指擁有絕對、不受限制權力的國王或其他統治者。專制（despotism）因此就是指絕對的權力或控制，或暴政。在理解這些定義之後，請思想以下湯瑪斯．傑佛遜（Thomas Jefferson）的言論，他在1820年9月28日寫給外交官威廉．賈維斯（William Jarvis）的信中說：
「你似乎……認為法官是所有憲法問題的最終仲裁者；這確實是一個非常危險的教義，它會把我們置於一個寡頭政治的專制之下……
我們的法官和其他人一樣誠實，但不會更誠實……而且他們的權力更加危險，因為他們是終身任職，並不像其他官員那樣受選舉的制衡……憲法並沒有建立這樣一個單一的法庭，因為它知道不論交給誰，隨著時間和政黨的腐化，其成員都會成為專制者。」（寫給威廉．賈維斯的信，1820年9月28日）
傑佛遜曾說：「我最害怕的是聯邦司法機構。」（寫給斯賓塞．羅恩法官的信，1821年）。在1804年9月11日寫給亞比蓋爾．亞當斯（Abigail Adams）的信中，傑佛遜像先知一樣警告不要讓法官掌控過多權力：
「憲法並沒有給他們〔聯邦法官〕權利替行政部門做決定，就如同行政部門也沒有權利替他們做決定……那種賦予法官決定哪些法律合憲、哪些不合憲的觀點，不僅適用於他們自己的職權範圍，也適用於立法和行政部門的職權範圍，將會使司法機構成為一個專制的分支。」
在1819年9月6日寫給羅恩法官的信中，傑佛遜重申他對司法機構的憂慮，認為憲法並沒有賦予他們對其他兩個部門的控制權。他說：
「在這種假設下，憲法不過是司法機構手中的一團蠟，他們可以隨意扭曲、塑造成任何形式。」
美國本應該聽從這些警告。為避免使你覺得冗長，我還要引用傑佛遜另一段話，他再次將司法機構稱為我們政府中「最危險」的一個部門：
「在我們憲法建立之初，司法機構被認為是政府中最無助、最無害的成員。然而經驗很快證明他們將如何變得最危險：因為缺乏有效的手段來罷免他們，賦予了他們終身的職權與不負責任的地位；他們的裁決表面上似乎只關乎個別訴訟人，因此被大眾忽視，但這些裁決卻會因判例而成為法律……」（寫給A. Coray的信，1823年10月31日）
不幸的是，傑佛遜的警告完全應驗了。六十多年前，美國的進步派自由主義者決定，將他們的意志強加給美國人民的最佳途徑 – 或許也是唯一的途徑 – 不是透過選票或國會，而是透過最高法院。這種錯誤的信念認為最高法院擁有最高權力，使得只有九人中的五位非民選的法官，就能將他們的意志強加並強迫三億美國人接受。
五個人
僅僅五個人就能把神和祂的原則從美國的學校、政府和公共領域中趕走。他們能踐踏憲法權利，使墮胎成為全國合法，並推翻30個州人民的意志 – 這些州的人民與神一致認為婚姻是一男一女的結合。沒有任何機構或團體比最高法院更讓邪惡進入美國。這確實是專制。
2015年6月26日，五位非民選的大法官，在歷史上最傲慢的抗拒神的行動之一中，決定他們有權重新定義這個已有六千年之久的婚姻聖約。想想看：五個人（其中兩人還曾參與同性婚禮，卻拒絕迴避案件），竟傲慢地賦予自己「權柄」去推翻神……以及美國人民。這種欺騙與傲慢，令人難以置信。
關於這個邪惡的裁決，大法官阿利托（Justice Alito）說：
「今天的裁決篡奪了人民決定是否維持或改變傳統婚姻理解的憲法權利……不論美國人在此議題上的想法如何，他們都應該憂慮多數派聲稱掌握的這種權力意味著什麼。」
已故的史卡利亞大法官（Justice Scalia）則說：
「我特別撰寫意見書，是要提醒這個法院對美國民主的威脅……今天的裁決意味著我的統治者，以及遍及全美3200萬人的統治者，竟然只是最高法院九位律師中的多數……
這種由九位非民選委員會進行憲法修改的做法，總是伴隨著（就像今天一樣）對自由的極度讚美，卻剝奪了人民在《獨立宣言》中宣告並在1776年革命中爭取到的最重要自由 – 自我治理的自由……讓同性婚姻這樣的政策問題由一個特權階層、極不具代表性的九人小組來決定，違反了一個比「無代表不納稅」更根本的原則：沒有代表，就沒有社會改造。」
為最高法院禱告
三十年前我第一次造訪最高法院時，我清楚地聽見聖靈對我說：「現在我要指給你看，美國的壯士（strong man）住在哪裡。」這個「壯士」一詞出自聖經：
「人怎能進壯士家裡，搶奪他的家具呢？除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家。」 – (太12:29，可3:27)（和合本）
這並不是說所有大法官都是邪惡的，或整個機構本身就是邪惡的，而是指撒但在這裡建立了一個據點，來推行牠的計劃、控制這個國家。自那一天起，我的使命之一就是看見這個堅固營壘被拆毀。
今天我又回到華盛頓特區，為最高法院禱告。我們正在推進，把這個「壯士」趕出去，並恢復法院歸向神與祂的目的。2022年6月24日推翻《羅訴韋德案》（Roe vs Wade）的《多布斯裁決》(Dobbs Division)就是一個明顯的徵兆。請與我們同心站立在首都，向天請願，求神完成這個轉變。現在讓我們一起禱告。
與我一起禱告：
天父啊，我們知道公義和公平是你寶座的根基；我們也知道，這根基是建立在真理上，而真理在於祢和祢的話語。我們相信，當我們的開國元勳尋求祢的智慧時，祢應允了他們的禱告，使他們能夠寫下我們的憲法和權利法案。
左派和暴君不斷背叛並扭曲這智慧和祢的真理。我們求祢超自然的幫助，攔阻他們的計劃。我們求祢將智慧和聰明賜給川普總統的團隊，以及國會中敬畏神的議員，使他們能抵擋那些企圖使美國背離猶太 – 基督信仰根基的計謀。釋放你至高全能的手，拆毀那些抵擋真理之人所建立的邪惡結構和系統。從我們身上除去邪惡和不義法官的暴政。
幫助我們重建一個強盛的美國，使我們能夠在世界各地成就你的旨意。賜我們智慧修補缺陷，建立一個更強大、更公義的國家。震動邪惡勢力，做深層的潔淨工作。復興並恢復我們。奉耶穌的名禱告，阿們。
我們的宣告：
我們宣告：公義必在美國法庭上得勝！
[2025/10/3]
「守望者」挽救了我們的生命
原文Original Post: The “Watchman” Saved Our Lives
聖經提到禱告時要「警醒」。 「守望者代禱」是禱告最重要的一個方面，我常被邀請去教導這方面的內容。作為代禱者，我們的呼召與責任包括保持警醒，按著聖靈向我們所啟示的，為抵擋撒旦的詭計和計劃禱告。以弗所書6:18說：「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求。」《欽定版聖經》(King James Version) 將「警醒」翻譯為「守望」。
彼得前書5:8在提醒我們要提防仇敵時說：「務要謹守、警醒，因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」其他譯本也使用了「警醒」一詞。這兩節經文的背景都是屬靈爭戰，都提到了我們的仇敵，也提醒我們要警醒、守望，不僅為自己，也為我們在基督裡的弟兄姊妹。
另一節相關的經文是哥林多後書 2:11：「免得撒但趁著機會勝過我們，因我們並非不曉得牠的詭計。」根據希臘原文，對這節經文的進一步闡釋可以這樣理解：「我們對仇敵的思維和行動方式 – 牠的計劃、陰謀、詭計和手段越是不知道，牠就越能在我們身上佔便宜，掠奪我們，欺騙我們，使牠佔有或掌控更大的份額。」 這可不是好事！
從上述三節經文 – 以弗所書6:18、彼得前書5:8 和哥林多後書 2:11，我們可以得出以下四個結論：
- 對信徒來說，免受魔鬼或撒旦攻擊的保護並非自動發生的，我們在其中有自己的責任。雖然神有至高主權，但這並不意味著祂掌控地上發生的一切。撒但仍被允許進入我們的世界，而神也賦予人類相當大的自由和責任。如果無論我們做什麼，神都無條件保護信徒免受撒但攻擊，那麼這些經文對基督徒來說就完全沒有意義了。若僅僅因為是信徒就能自動阻止撒但的影響，那我們為什麼還要警醒、防備撒但的攻擊，並為此禱告呢？
- 既然神吩咐我們要留意撒但的詭計，祂顯然願意將這些詭計啟示給我們。祂絕不會要求我們去做一件祂不賜能力讓我們去完成的事。
- 我們必須保持警醒、守望，否則就無法察覺神試圖警告我們撒但的攻擊和計劃。如果魔鬼的攻擊總是顯而易見，就不需要警醒了。以賽亞書56:10提到「瞎眼的守望者」，多麼生動的畫面！恐怕某些時候，這相當貼切地描述了我們在守望職責上的光景。我們常常像昔日的門徒：「有眼睛，卻看不見」（參見可8:18）。現在是我們不再只是隨意一瞥的時候了，我們必須要警醒守望！
- 最後的結論是，如果我們不警醒守望，如果我們對撒但的詭計一無所知，牠就會利用我們。與普遍看法相反，我們確實可能會「因無知識而滅亡」（參見何4:6）。
新約中有兩個希臘詞用來表示「警醒」或「保持警覺」：它們是「gregoreuo」和 「agrupneo」。這兩個詞的基本含義都是「保持清醒」，就像哨兵必須保持不睡覺的狀態。下面列出了幾節使用這兩個詞的經文，每位信徒都應當熟悉它們：
「你們要恆切禱告，在此警醒感恩。」（西 4:2）
耶穌對他們說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死，你們在這裡等候警醒……總要警醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」（可 14:34, 38）
「務要謹守、警醒，因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」（彼前 5:8）
「你們務要警醒，在真道上站立得穩，要作大丈夫，要剛強。」（林前 16:13）
「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求。」（弗 6:18）
「你們要時時警醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。」（路 21:36）
最後兩節經文結合了「agrupneo」（警醒）和「kairos」（戰略性、關鍵時刻）這兩個字，提醒我們要保持警醒，並按神所定的「關鍵時刻」來禱告。我一生中印象最深的「關鍵時刻」代禱的例子，發生在我前往危地馬拉的一次旅程中。當時，我與另外40到45人一同前往佩滕叢林(Petén Jungle) 帕西翁河 (Passión River) 的一處偏遠地點。我們的任務是建一座兼具診所與宣教功能的設施，同時幫助建造兩棟建築，並在附近村莊傳福音。
在出發前往叢林之前，我們在危地馬拉城度過了第一晚（星期五）。幾個月前，我們已經與危地馬拉一家航空公司安排好，第二天要搭乘他們的航班進入叢林。然而，當我們在星期六下午抵達機場時，卻被告知航班要延誤到第二天。
因為任務時間非常有限，我們急切希望按原定計劃前往，於是我們的領隊與航空公司交涉了三小時，要求他們履行最初的約定。
「不行」，經理用蹩腳的英語說，「我們明天才能送你們走。」
「可你們幾個月前就答應今天送我們走的，」我們爭辯道。
「我們現在沒有可以執行飛行任務的飛行員，」他回答說。
「那就找一個吧，」我們懇求道。
「你們急什麼呢？好好享受一下這座城市吧，」他勸說道。
就這樣，三小時裡，我們來來回回進出辦公室，和一個又一個航空公司官員交涉。我們的領隊始終不肯接受「不行」的回答。最後，其中一位航空公司官員無奈地舉起雙手說：「好吧，現在就送你們走！」他們真的這樣做了。
那天晚上，危地馬拉城發生了一場可怕的地震，僅僅34秒就造成了3萬人死亡！但因著神的恩典，我們當時已身處250英里外的叢林中。如果依照航空公司的安排在城裡再住一晚，我們團隊裡有些人必定會喪命，其他人也會受傷。我們對此深信不疑，因為一週後當我們返回城裡時，看到地震前一晚我們住過的那棟樓 – 就是如果我們沒在週六離開，就會繼續入住的地方–床梁橫倒在床上。
當我們終於能夠打電話回家時，才發現俄亥俄州當地教會的一位代禱者，在我們預定飛往叢林的那一天，感受到強烈的負擔，要為我們禱告。她持續迫切代禱了整整三個小時 – 沒錯，正是我們的領隊與航空公司官員來回交涉、堅持不懈的那三個小時。
我們當時並不知道自己的生命正處於危險之中，那位代禱者也同樣不知情。但是神知道。這位「守望者」只是感受到一種莫名其妙的強烈催促，要為我們禱告。正如以弗所書6:18所教導的那樣，她保持警醒，分辨出這是一個「關鍵時刻」，就一直禱告，直至感受到聖靈允許她停下。朋友，這就是守望者的代禱！
與我一起禱告：
天父，感謝祢賜給我們保惠師 – 聖靈，祂引導我們、帶領我們，並賜給我們分辨力。我們知道，當我們在靈裡保持警醒時，祂會指示我們何時禱告、如何禱告，使我們成為有效的守望者，保護我們的家庭和國家。求祢提醒我們保持警醒，並提升我們的屬靈感知，使我們能聽見、能看見。
我們為國會的領袖們和川普總統的團隊禱告，當他們為美國的財政預算進行談判時，求祢賜給他們智慧。我們承認我們的國家在財政上非常不負責任。如今談判陷入僵局，政府也已關門，求祢在他們面對動盪局勢時賜下智慧，賜給他們自律和決心，使他們不妥協，不亂花錢。也求祢幫助那些因政府關門而在經濟上掙扎的美國同胞，供應他們所需。
我們也為我們國家發生的暴力事件禱告，求祢制止這一切。我們同心宣告暴力必停止，並且那些煽動和資助暴力的人必被揭露，斷絕他們的資金來源，摧毀他們的組織。求祢賜智慧給我們的領袖，使他們能找到並阻止這些作惡的人。也求祢幫助我們的執法部門和國民警衛隊，使他們成功找到並清除罪犯，並求祢保護他們的人身安全。
奉耶穌的名禱告，阿們。
我們的宣告：
我們宣告，我們正按照主所吩咐的，警醒禱告，並必忠心聆聽聖靈的提醒。
今天的文章改編自我的書作《代禱》(Intercessory Prayer)，由貝克出版社出版。
[2025/10/2]
華盛頓特區的聖餐聚會
原文Original Post: Communion in D.C.
毫無疑問，美國正處於復興的起始階段，如此規模的大澆灌將會被視為另一次「大覺醒」。這場復興的到來離不開多方面的努力：大量禱告、敬拜聚會、悔改、饒恕、和好等等。微小的順服行動也至關重要，那些常常不為人知的草根努力，在屬靈領域匯聚成強大的恩膏和推動力。 然而，有時主也會引導一些人召集更大規模的信徒聚會。這讓人想起盧英格（Lou Engle）所發起的「呼召」(The Call) 、「華盛頓為耶穌站立」（Washington for Jesus）、「百萬婦女」（A Million Women）等，都是這樣的聚會。
2017年10月，聖靈親自策劃了一場極為獨特的大型聚會 -「命定晨光」 （Awaken the Dawn）。當時，在華盛頓國家廣場搭起了58座帳篷，裡面有1700個敬拜團隊晝夜不停地獻上24小時敬拜。沒錯，我說的是1700個團隊。這次聚會吸引了5萬人現場參與，並有400萬人在線觀看並參與其中！許多人在聚會中得救，包括政府官員，還有更多的人得了醫治。此外，在美國每一個州都催生了禱告和復興運動。這次聚會確實被神用來開啟一個新的時代，而且，果效並沒有在那一天結束 – 自2017年以來，「命定晨光」已在全美各州的州府、校園和城市舉辦了800場帳篷聚會 – 沒錯，是800場！
聖靈親自帶領大衛·布拉德肖（David Bradshaw）和「命定晨光」 將於下週 –10月9日至12日，在華盛頓國家廣場舉辦另一場聚會，名為「聖餐美國」（Communion America）。雖然這次聚會由大衛和他的事工團隊主辦，但這是多個事工合作的成果，包括我們自己在內。屆時，將有50座帳篷–每座帳篷代表一個州–持續全天候24小時的敬拜、禱告和聖餐，這一切將在10月11日(星期六)大家一起領受聖餐達到高潮。屆時，聚集在現場以及全美各地在線的數百萬信徒，作為一個身體一同領受聖餐，基督的犧牲將受到尊崇。毫無疑問，這將進一步打開美國上空的屬天門戶。我已經迫不及待了！
我知道，你們中許多人因為工作和其他責任，無法參加每一次這樣的聚會，而且距離這次聚會也只剩很短的準備時間。不過，如果有可能的話，請考慮至少參加一天這次的聚會。聖經告訴我們，以色列人每年三次，凡能前往的男子都要上耶路撒冷守重要的節期（出 23:14-19）。約珥書 2:16 更是強調，要召聚眾民，一同尋求主的恢復。這些經文以及其他類似記載，都突顯了神的子民在特定時刻大規模聚集的重要性。當我們這樣做時，所形成的屬靈合一能夠在靈界成就一些事情，這些是我們在小型聚會中無法成就的。
此外，在國家的權力中心禱告有著極其強大的轉化力量 – 不僅是為國家，也是為個人。我可以肯定地說，神通過我多次前往華盛頓特區的經歷，在我心中成就了許多事。在國家的首都–以「天國公民」和「美國公民」的雙重身份發表立場， 本身就具有極其重要的屬靈意義。在那裡，我的情感經歷了極大的起伏：從深切的代求，到滿有能力、充滿喜樂的宣告。如果你從未踏上這樣的「朝聖之旅」，現在正是一個絕佳的機會。在那裡，我不僅被神使用，也被神標記。對我來說，沒有任何經歷能像在華盛頓特區為國家禱告那樣，更堅定我的領受：「要真正擁有」這個國家。在那裡，聖靈曾多次提醒我：「要為這國負起屬靈的責任–它屬於你。」
為什麼用聖餐？
在過去幾年裡，主已經向許多屬靈領袖啟示，「聖餐」將在即將到來的復興中發揮重要作用。順便說一句，這並非什麼新現象。 早在19世紀，紅河會堂復興（Red River Meeting House） 和甘蔗嶺復興（Cane Ridge Revival） 就是從「聖餐」中誕生的。這些復興震撼了整個美國，並被神使用，催生了第二次大覺醒。可以毫不誇張地說，正是「聖餐」引發了聖靈的澆灌，使美國得蒙拯救。
為什麼主會選擇「聖餐」來啟動一場復興，並使其成為焦點？答案似乎很簡單：沒有什麼比領受主的「聖餐」更能尊崇祂、提醒並彰顯基督的犧牲和為我們成就的救恩。想像一下，當數以百萬神的兒女在這次聚會中一同領受「聖餐」，並為我們的國家向祂呼求時，祂將得著何等的尊榮！再想像一下，當我們這樣做時，地獄將會何等的戰慄！沒有什麼能像耶穌的寶血那樣勝過黑暗的權勢。神為全人類所頒布的自由宣告，是用耶穌的寶血寫成的。這寶血遮蓋天上的施恩座，也開啟了神在地上的憐憫與恩典。
希伯來書告訴我們，基督的寶血是「會說話的」（來 12:24） 是的，祂的寶血確實會發聲，而且是響亮地發聲。我相信，當我們數以百萬計的人在 10月9日至12日一同尊榮並呼求這賜生命的大能時，祂自由的信息將迴盪在美國的上空。
請加入我們，不論是到場參與還是在線參與。同時，也請用禱告和廣傳信息的方式來支持這次聚會。這次活動的費用高達數百萬美元，你也可以在財務上提供支持。請向主禱告，看祂是否要你奉獻。茜西和我已經這樣做了。請查看我們提供的鏈接，裡面有詳細的活動介紹，以及你可以如何支持的具體方式。
與我一同禱告：
天父，我們知道，祢看人，不僅看個人，也看群體。正如家庭可以蒙福或受咒詛，城市和國家也是如此。我們也明白，每個國家就像每個人一樣，都有其神聖的命定和目的。我們深信，祢興起美國，是為著將耶穌基督的福音傳遍地極。雖然我們曾拒絕祢，偏離了這個呼召，但祢滿有憐憫，祢正在恢復我們。祢已經應許，我們將經歷一場大收割，並要與其他國家一同被主使用，在全地收割那極其豐盛的靈魂莊稼。
感謝祢帶領大衛·布拉德肖和「命定晨光」團隊，在華盛頓特區國家廣場舉辦這次「聖餐」聚會。現在，我們求祢將祢的生命、恩典和祝福吹入這次聚會中。感動成千上萬的人親自到場，也感動數以百萬的人在線一同參與。我們祈求，透過這次聚會，基督在我們的國家得著祂應有的地位。當我們下週在華盛頓國家廣場一同領受餅和杯時，求祢興起，使祢的仇敵四散。求祢在屬天領域賜下極大的突破，打破堅固營壘，將那蒙蔽數百萬人的黑暗帕子揭去。願這次聚會中釋放的能力，與過去 30 多年來我們國家所獻上的千百萬次禱告及屬靈行動所積累的能力匯聚融合，協同一致，合而為一，爆發出一場巨大的神大能的釋放。我們也求祢預備這次聚會所需要的全部資金。
求祢賜給我們更多公義的領袖，掌管我們國家的立法、行政和司法機構，並將智慧與洞察力賜給他們，使他們能夠轉化並帶領美國回到屬靈的健康之路。求祢的聖靈大大澆灌在我們的政府中 – 願歷史記錄下，美國政府曾深受第三次大覺醒的影響與改變。喚醒它！光照它！使它回歸那公義的根基。奉耶穌的名禱告，阿們。
我們的宣告：
我們宣告，美國另一場偉大的復興已經開始，並將因基督寶血的大能不斷增長。
請訪問此鏈接，了解更多關於 2025年10月9日至12日舉行的「聖餐美國」(Communion America) 活動的信息。
[2025/10/1]
重置已經開始
原文Original Post: The Reset Has Begun
像許多人一樣，我們家也有一台很好用的立式蒸汽掛燙機，用來打理衣物（茜西已經不喜歡用熨衣板了）。我記得幾年前有一次，我打開蒸汽掛燙機，正等它加熱，結果被另一間房裡的事情分了心，就走開了「幾秒鐘」。那件事完全吸引了我的注意力，讓我把掛燙機徹底忘在了一邊，那「幾秒鐘」最後變成了一個多小時。
當我想起掛燙機是打開的狀態時，立刻跑去查看，心想自己不是把電機燒壞了，就是可能引發了火災。幸運的是，沒有起火，但水箱已經空了，而且掛燙機也無法再運作了。我重新加滿了水，多次切換電源開關，但還是無法讓它運轉。估計是馬達被我燒壞了。這是一台不錯的掛燙機，價格也不便宜，我為把它弄壞感到非常懊惱。我腦子裡閃過幾個念頭：要不要拿去找人修？要不要自己動手試著修一修？還是乾脆把它丟掉，買一台新的？
然後我注意到掛燙機底部邊緣有一個小按鈕，幾乎被藏在下面，我以前從未見過。我心想：難道是這樣嗎？ 這台蒸汽掛燙機是不是有自動斷電和重置按鈕/功能？我按下了那個按鈕，幾秒鐘後就聽到水開始加熱。一兩分鐘後，蒸汽冒了出來。真是被「重置按鈕」救回來了!! 「重置功能」真是太棒了，能節省大量時間，也能讓許多東西免於被扔進垃圾堆 – 前提是我們知道它的存在。
目前，美國國會、最高法院，尤其是川普政府，正在美國治理的許多領域按下「重置按鈕」。邊境一度超負荷運作，但川普按下了「重置按鈕」。政府開支曾經，而且在很大程度上仍然失控，但川普和國會正在按下「重置按鈕」。貿易逆差失衡，但川普按下了「重置按鈕」。一些聯邦法官完全失控，但最高法院已經並持續在按下「重置按鈕」。犯罪問題也已嚴重失控，但川普和國民警衛隊正在按下「重置按鈕」。
昨天，戰爭部長皮特·赫格塞思 (Pete Hegseth) 告訴美國的軍官們，他正在按下「重置按鈕」。我們的軍隊將為了戰爭而存在，而不是為了政治和社會實驗。他提出了一項重置軍隊的十點計劃：「不再有身份認同月，不再有多元、公平與包容（DEI）辦公室，不再有穿裙子的男人，不再崇拜氣候變化，不再有分裂、干擾和性別錯亂。不再有那些垃圾……我們已經受夠了（粗話）。」要重置！
神會重置萬物：個人的生命（林後 5:17）、時候和日期（但2:21）、列國（耶1:10；伯 12:23）、職業（徒13:2-3）等。新約中有一個詞帶有「重置」的含義，就是 apokatistasis，它出現在使徒行傳 3:21。 在大多數聖經譯本中，這個詞被翻譯為「復興」或「恢復」，基本意思是「將某物恢復到原本的狀態」。一些字典也用「重建（reconstitute）」來定義這個詞。「constitution(構成/憲法）」指的是一個事物的建造方式–它是如何被造的，以及它如何運作。顯然，「重建(reconstitute)」、「（恢復）restore」、「重置(reset)」，甚至「改革(reformation)」，都可以互為同義詞。
使徒行傳 3:21 提到「復興的時候」- 是指在某些階段，神使地上的事物重新回到它們本該有的狀態。 這裡的「時候」清楚地表明，歷史上一個國家的重置並不是瞬間完成的 – 沒有一個按鈕可以立刻完成重置。儘管如此，這種「重建」依然會發生，使事物恢復到應有的樣子。 《聖經激情譯本》(The Passion Translation) 的旁註指出，在新約中，這個詞只在使徒行傳使用過，而且它實際上是一個醫學術語，意思是「恢復到完全健康」。
神正在使美國恢復健康，並回到祂為這個國家最初所定的旨意，祂正在重建我們。與我的蒸汽掛燙機不同，這需要一些時間。但就像那台蒸汽掛燙機一樣，我們並沒有被毀滅。神的憐憫 – 藉著禱告和悔改釋放出來 – 切斷了黑暗勢力試圖毀滅我們的屬靈電流。祂正在重置我們的國家。請為我們的領袖禱告，使他們繼續盡自己的本分–我們還有很長的路要走。
同時，我們也要繼續為復興禱告。復興能更快地推動國家的重置，徹底改變數百萬人的思想觀念。復興是最接近「文化重置按鈕」的事。神已經為我們啟動了復興，水正在加熱。在這個重大的轉變和重建過程中，用你的禱告去「滋養」復興，讓它隨著展開和加深而不斷成長。
和我一起禱告：
天父，感謝祢賜下復興，感謝祢重建、重置個人和列國。是祢的恩典和憐憫，我們憑信心領受，使我們得以恢復。祢曾說祢正在復興我們的國家，我們確實已經看見這復興的開始，並且靠著祢的恩典，我們必會看到它的完全成就。我們求祢重置我們的政府、家庭、教會和學校，按照祢的道路和祢創造我們國家的旨意來重建我們。
隨著復興不斷加速，我們祈求它能觸及所有年齡層、種族和社會群體。我們祈求強有力的復興浪潮進入我們的城市中心，徹底改變它們。消除幫派和暴力，打破轄制他們的貧窮之靈。在這些城市中心興起強有力的教會和有智慧的領袖，引領復興與變革，釋放、醫治、拯救、轉化。我們也為我們國家的鄉村社區同樣地祈求。願復興的浪潮席捲整個國家時，沒有一個人被遺漏。
求祢使我們政府中的轉變持續下去。求祢揭露深層政府、法院、國會，以及行政部門各處的腐敗。恢復一個尊榮神、敬畏神、相信聖經的政府，就像我們國家最初建立時那樣。我們奉耶穌的名如此求，阿們。
我們的宣告：
我們宣告，我們國家的重置已經開始，必將持續下去！