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[2026/4/28]

不再沮喪,不再延遲

原文Original Post: No More Dismay, No More Delay

引言

我感到需要將我哥哥蒂姆(Tim Sheets)的這段信息,與昨天貼文中吉娜(Gina Gholston) 的分享一同發布。兩者彼此呼應、相互印證,因此我將它們連續呈現給大家。蒂姆的文章標題是:

不再沮喪,不再延遲

歷史中有一些時刻,神的榮耀以一種方式運行,足以改變整個時代。我們正處於這樣的時刻。為了理解這一點,聖靈一直在強調一個簡單卻有力的指示:回顧先例。在整本聖經中,當神的榮耀在地上增加時,都遵循著可辨識的模式。這些並非孤立事件,而是屬天的範本,向我們揭示當祂的同在在祂百姓中加增時,會發生什麼。

正如使徒保羅所說,我們正在「榮上加榮」(林後 3:18)。但這個轉變並不像我們想像的那樣只是漸進的,而是正在加速、疊加。這是過去各個榮耀時代匯聚於當下的一個時刻,將超越以往一切。

神過去所做的,如今祂正在再次成就,而且層次更高。其中一個最清楚的先例是:當榮耀增加時,應許就會實現。在每一次神重大的作為中,都伴隨著先前所宣告之事的大規模啟動。

我們在出埃及時看見這一點。經過數世代的等待,神對亞伯拉罕、以撒、雅各的應許,突然從預言轉為實現。我們在使徒行傳第二章再次看見。預言不再是遙遠的盼望,而成為活生生的現實。當聖靈運行在樓上那120人當中時,教會誕生了。

這就是聖靈的運作方式。在創造時,祂運行在水面上,覆蓋混沌,使無生命之處產生生命。祂孕育神所說的話,直到該誕生的時刻來到。而這個時機不是隨機的,而是神所指定的。

時代的轉變

在啟示錄第10章,使徒約翰記錄了一個震撼的宣告。一位大能的天使在天前起誓,宣告「不再有延遲」(啟 10:6 TPT)。這不是象徵性的語言,而是來自神性的法律性宣告。

「延遲」這個字源自希臘文 chronos,指的是有順序、可計量的時間。(1) 天使宣告的是一個 chronos 季節的結束,以及 kairos(神所定的時刻)的來臨。(2) 也就是「現在」的時刻,是應驗的時候,是應許成為現實的時刻。

有些時期,神會允許延遲。在這段時間裡,生命在看不見的地方成長,信心被建立,忍耐被鍛鍊。但當那一刻來到,天就會介入說:「夠了。」不再等待,不再推遲,不再中斷,不再延遲。

撒但的策略

如果撒但無法阻止一個應許,他就會試圖延遲它(但 7:25)。如果他能拖延夠久,他希望產生一種比對抗更危險的狀態:沮喪。

長期的延遲會消磨人的靈魂。它削弱勇氣,侵蝕紀律,瓦解決心。當長時間承受壓力卻看不到突破時,人就會感到疲憊。

這就是士氣低落的運作方式。它是潛移默化的,很少突然發生,而是透過一次次未蒙應允的禱告、一再延後的突破、一次又一次「差一點」的時刻逐漸累積。久而久之,期待開始減弱,信心變得沉靜,盼望變得保守。最終,人會問:「為什麼還要嘗試?」這不是忠心的失敗,而是長期屬靈爭戰的結果。

近年來,許多基督身體中的人都經歷了這些。文化壓力加劇,對立升高,妥協使真理模糊。甚至在教會內部,批評與分裂也增加了重擔。

結果就是:人仍然相信,但已疲憊;仍然盼望,但正在對抗沮喪。天正在回應,要打破這個循環。聖靈沒有忽視這個狀況,而是在處理它。祂的指示很清楚:不要讓自己陷入沮喪。

這既是鼓勵,也是調整的呼召。在許多人最疲憊的時刻,天正在宣告一個轉變:「不再沮喪,不再延遲」。

當神宣告延遲結束時,祂也釋放恩典,使人勝過延遲帶來的影響。力量恢復,異象清晰,期待再次升起。

這是我們進入 kairos 時刻所必須經歷的,也需要行動。當延遲結束,被動不能繼續存在。聖靈正在呼召祂的百姓進入即時而積極的狀態。祂對教會說:「現在!」現在盼望,現在期待,現在相信,現在宣告

信心不是為未來某一天保留的,而是要在此刻活躍、投入並發聲。它與天上的宣告對齊,並將之釋放到地上。轉變就是這樣發生的。不只是因為神宣告了,更因為祂的百姓同意並與之對齊。宣告「不再延遲」,就是與神性對齊。

記住,每一個季節都有其目的。有撒種的時候,有培育的時候,也有等待的時候。但也有收割的時候。而當努力開始結果子時,就是季節轉變最明顯的標誌之一。

主正在發出訊號:季節正在改變。已經耕耘與撒種的,如今預備收割;已經禱告的,如今預備顯現;已經應許的,如今預備成就。因此,現在對齊是急迫的,不是以後,而是現在。

在更新的榮耀中,沮喪無法存留。當神同在的重量加增時,它會打破長期延遲帶來的內在影響。勇氣恢復,紀律重燃,決心加強。教會不是要停留在疲憊中,而是要在能力中興起。灰心的人正在成為充滿活力的人;從猶豫轉向勇敢,從被動轉向行動,從求生轉向前進。

這個應許不是不確定的。教會將有美好的結局,不是勉強或軟弱地完成,而是在能力、清晰與權能中完成。宣告已經發出:復興不再延遲,收割不再延遲,應許的成就不再延遲。

現在就是重新啟動信心的時刻——完全地、勇敢地、毫無保留地。現在就是宣告天上話語的時刻。現在就是期待長久以來所盼望之事的時刻。

應許不會再沉睡,它們將加速並進入完全。聖靈今日仍在運行,仍在孕育,仍在帶出生命。

因此,宣告仍然成立:「不再沮喪,不再延遲。」現在就是時候。如果我們按照主的話啟動信心,延遲將被終結,加速將臨到,使應許、預言、異象與禱告,在這更大的榮耀季節中誕生。

與我一起禱告:

父神,我們與祢所宣告的對齊。祢是改變時候與季節的主,我們分辨出這是天所命定的轉變。因此,我們放下所有的沮喪。那些因延遲而削弱我們勇氣的地方,那些等待耗損我們盼望的地方,那些失望進入我們內心的地方,我們都交給祢。聖靈,請向教會吹入新的力量。

父啊,也感謝祢保守川普總統、他的團隊,以及上週六晚間記者晚宴的與會者。祢持續挫敗仇敵要毀滅這人的計畫,我們心存感謝。我們國家的一部分如今被那想吞吃、偷竊、殺害、毀壞的掌控(彼前 5:8;約 10:10)。請每日提醒代禱者,人為的努力——僅靠特勤局與執法機構——無法保護這人與我們的領袖。我們必須有祢的保護。保守守望者持續警醒、專注。

並且行人所不能行的事:轉化並醫治我們的土地。奉耶穌(Yeshua)的名禱告,阿們。

我們的宣告:

我們宣告聖靈的先知性應許:不再沮喪,不再延遲。成就的時刻已經來到。

今天的信息由我的弟兄 Tim Sheets 所提供。

 

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[2026/4/27]

是時候扭轉天平了

原文Original Post: It’s Time to Tip the Scale

引言

我們的朋友 吉娜Gina Gholston,在2018年曾領受一個名為「America Shall Be Saved(美國必得拯救)」的夢。最近,主再次提醒她這個夢。今天的文章出自她,標題是:

是時候扭轉天平了

我最近觀看了一部電影《A Great Awakening》(大覺醒)。 我很喜歡學習歷史,尤其是復興的歷史,因此我覺得這部電影非常引人入勝。然而,當我坐在影院中時,我深信這不僅僅是一部關於歷史的電影;它更是對教會發出的先知性警醒呼召。主正在喚醒祂的 Ekklesia(教會),使我們認識並重新領受作為祂後嗣與代表所得到的屬靈產業。

這部電影描繪了歷史上一個關鍵時刻,當時美國的未來確實懸於一線。正是一場勢不可擋的屬靈革命所帶來的影響,成為關鍵的轉折點,使這個國家走向其先知性的命定。那場屬靈覺醒源於一群順服主的男女,他們將自己完全獻給主。他們的生命成為器皿,讓神的能力與耶穌真實無可否認的同在被釋放出來,其證據如此真實,以至於改變了歷史的進程。

這對我們今天而言是一個及時的提醒。因為如今,這個國家的未來再次懸於一線;正如當年的建國初期一樣,如今亦然。天平可以向任何一方傾斜。而教會(Ekklesia)對神呼召的回應,將決定天平傾斜的方向;我們正是那通道,使祂的能力與榮耀能在這關鍵時刻被彰顯。

這是一個緊迫的時刻,命定與時機正在交匯。使命、資源、智慧、啟示與神聖的相遇,正在被開啟,因為它們已經來到正確的時間點。我們現在必須抓住並全力奔跑,領受神所賜給我們的一切。

在過去幾週中,主一直提醒我祂幾年前賜給我的「美國必得拯救」之夢。那個夢描繪了我們禱告的時刻,我們向天呼求祂的介入。在夢中,祂向我們保證祂已聽見我們的禱告。祂的裁決已經發出,祂的介入已經批准。但在夢的最後,當裁決被揭示之後,主的榮耀降臨,帶來那裁決的成就!

我相信神藉著這個夢向我們顯示,祂為美國所定的拯救,將透過祂彰顯的榮耀而來。我也相信這已經開始了。今年年初,我聽見主的靈說:「榮耀要來了!」現在正是時候!一切都已對齊,預備迎接另一場屬靈的革命,而耶穌正在呼召祂的教會從旁觀的位置走向前線,成為承載祂轉化之榮耀的人。這將成就祂已定的裁決。

使徒行傳4:27-30給了我們一個很好的例子。教會在馬可樓經歷了與神相遇、改變生命的經歷。如今被祂的靈充滿,祂差遣他們帶著能力出去,釋放祂的榮耀。當時有極大的機會推進,同時也有強烈的抵擋,但他們並沒有因逆境而退縮。他們明白這是神計畫時間線上的關鍵時刻,並且耶和華將他們安置在那個特定時刻,是為了讓人認識耶穌。他們的回應不是:「神啊,把我們藏起來,躲避抵擋。」而是:「主啊,求祢賜我們膽量講祢的道,伸出祢的手來醫治,使神蹟奇事因祢聖僕耶穌的名行出來。」(徒4:29-30)藉著他們獻上的生命,聖靈大大運行,以神榮耀的彰顯翻轉了世界!

今天的教會也必須擁有這樣堅定的信念。我們對神的信心不能只是「口頭上的信仰」,而必須是堅韌且不可動搖的。我們必須完全確信耶穌是所有問題的答案。像那些在我們之前滿有信心的人一樣,我們必須如此委身於神,使祂在我們裡面的光,帶著祂能力、智慧與愛的證據發光。我們必須驅散覆蓋全地的黑暗。這是我們的呼召。這是我們的時刻。

耶和華提醒我祂曾對我說過的一句話,與當前時刻息息相關。祂說:

「要觀看,不要抗拒我。你從未活在這樣的時代。我所看見的超越你所見的;我所思想的超越你所能思想或想像的。我知道道路!我有計畫!與我對齊。當我的靈引導你時,要聆聽並與祂同工。

「我必在那些心完全倚靠我、專注於我的人身上並透過他們,彰顯我的能力與權能!藉著你們,世界將看見並知道我是神。這是新的一天破曉的時刻。這將藉著我的榮耀之光,透過那些完全屬於我的人而發出!」

在這個關鍵時刻,教會必須甦醒,並勇敢地以基督使者的身份投入行動。我們說話與行動,不應出於自己的情緒或有限的理解,而應來自聖靈啟示所賜下的智慧。作為祂的治理身體,我們必須帶著耶穌(Yeshua)的權柄,剛強且確信地宣講祂的話語。現在正是時候,把天平轉向神的一方,成就祂在這個時代的計畫與旨意。

當我們在世的時光結束,歷史記錄我們的故事時,願人這樣評價我們:「他們承載了復興的披風,將自己獻給基督,他們的生命成為耶和華火焰的燃料!神藉著他們翻轉世界,彰顯並顯明祂無可否認的能力與榮耀。」

請與我一同禱告:

父啊,能被祢揀選活在這樣的時代,是何等的榮耀!願我們回應呼召,成為祢榮耀的反映,將耶穌的光照耀在我們周圍的世界。求祢繼續透過我們作工,驅散如今籠罩世界的黑暗。我們信靠並知道祢仍然大有能力施行拯救與釋放。當祢成就祢對美國所定的旨意時,我們將自己獻上,成為祢的器皿。藉著我們降服的生命,求祢在我們裡面並透過我們運行,彰顯祢的能力與榮耀。扭轉歷史的天平,使美國與列國都對齊祢的計畫與心意。

我們相信這已經在發生,而5月17日在華盛頓特區的聚集也是這過程的一部分。當我們再次將國家獻給祢時,求祢如同所羅門獻殿時所行的:降下祢的榮耀!如同在西奈山,以色列百姓將自己獻給祢時所行的:降下祢的榮耀,震動治理的山。除去邪惡與敗壞,使美國歸回祢和祢的道路。我們奉耶穌的名禱告,阿們。

我們的宣告:

當我們完成呼召,並剛強地宣講神的話語時,祂必扭轉歷史的天平,成就祂既定的裁決,拯救美國,並在列國中帶來復興。

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[2026/4/24]

關鍵時刻的提醒

原文Original Post: A Timely Lesson

《以斯拉記》開篇記述了波斯王居魯士准許一部分以色列餘民返回耶路撒冷,目的是重建聖殿。七十年前,因著以色列人的背道,神任憑他們被巴比倫王尼布甲尼撒擄去。後來,在這七十年被擄時期接近結束時,居魯士征服了巴比倫,他們便歸在他的統治之下。隨後,神感動這位異教、拜偶像的君王,讓他準許以色列人回歸,甚至激動他的心去幫助他們籌集重建聖殿所需的資金(見1:1-4)。

此外,波斯王居魯士還將當年尼布甲尼撒從以色列聖殿掠奪、放在自己神廟中的所有器皿歸還給他們。這些金銀器皿總數達5,400件,可謂是一筆相當可觀的財富。

在《以斯拉記》中,一群餘民在所羅巴伯的帶領下回到耶路撒冷,開始重建聖殿。以斯拉告訴我們說:「匠人立耶和華殿根基的時候,祭司皆穿禮服吹號,亞薩的子孫利未人敲鈸,照以色列王大衛所定的例,都站著讚美耶和華……眾民大聲呼喊,因耶和華殿的根基已經立定。然而有許多祭司、利未人、族長,就是見過舊殿的老年人,現在親眼看見立這殿的根基,便大聲哭號……甚至百姓不能分辨歡呼的聲音和哭號的聲音,因為眾人大聲呼喊,聲音聽到遠處。

許多年輕的以色列人歡呼雀躍,聲音大到遠處都能聽見,而一些年長者卻在哭泣,這一直讓我深感好奇。我們不禁會想,這些年長者為何哭泣呢?我想,這或許是喜極而泣,因為聖殿重建終於開始了。又或者,他們回想起被擄巴比倫時期所經歷的痛苦與失落,因此情不自禁流淚。又或者,他們是在追憶從前聖殿的榮耀,為當下「以迦博」(ichabod,意為「榮耀離開」)的光景而哀傷。又或者,他們以年長者更成熟的眼光,看見這項工程距離聖殿真正完全的恢復,還有相當長的路要走;此外,或許他們也在為當初導致聖殿被毀的悖逆而哀傷。聖經沒有告訴我們確切的原因。就我個人而言,我認為一個合理的猜測是「以上皆有」,那是一種複雜情緒的交織。但有一點可以肯定的:他們的眼光與年輕人完全不同。

還有一點可以肯定的是:那天舉行的慶祝活動,其實有點太早。撒但對這個工程也有牠的計劃。 但以理書7:25 告訴我們,牠試圖改變「節期和律法」。這是撒旦麾下的一個權勢 「波斯的魔君」(10:13)的主要策略。當然,波斯就是今天的伊朗。在這節經文中,「節期」的希伯來文,指的是「指定的時間」;而「律法」一詞除了其他含義之外,還可以指君王的法令。但以理書 2:21提到,神「改變時候、日期」。祂通過文字記載的話語和先知性的啟示,宣告祂對我們的美好計劃與旨意。然而,但以理書 7:25 告訴我們,撒但試圖改變這些時間和律法。請仔細思考這一點:神原本所定的時間和計劃,有時會被改變的。

顯然,撒但無法通過勝過或智勝神來達到目的;相反,牠通過攻擊神所使用的器皿,也就是我們,來達到目的。撒但藉著「波斯的魔君」,成功地將神給但以理的回應延遲了21天。牠並沒有對但以理進行肉體上的攻擊,很可能也沒有在靈界中以武力「攔阻」天使(10:13)。這裡「攔阻」一詞所用的希伯來文,不僅具有軍事上的意義,還有法律層面的含義。這個詞常用來描述一個人「站立」在法官面前,或是在法庭上的對手,對另一方提出控告。這暗示了一種可能性,「波斯的魔君」當時並非在使用武力,而是利用「法律訴求」,也就是一種「屬靈權柄」,來質疑天使在牠所掌控的領域中行動的權利。過去我曾教導過,我們的罪如何能給予撒但「法律上的權利」來掌控一個人或一個地區(見4:27)。但以理堅持禱告,最終天使長米迦勒帶著天上的判決被差遣前來。

但以理書7:25揭示了撒但用來改變「節期和律法」的一種方法,就是「折磨至高者的聖民」。 希伯來原文中的「折磨」一詞,在聖經中從未用來描述身體上的疲勞,而僅用於指精神和情感上的消耗或耗盡。撒但試圖使我們「消耗殆盡」,使我們在心思意念和情感上疲累(字面意思是「喪志、灰心」,見6:9)。恐懼、沮喪、盼望遲延等各種情緒,都會攻擊我們的信心,導致我們喪志。這隨後就可能改變神為我們所設定的時間。在以斯拉時代,這樣的事就發生在那群歸回的以色列餘民身上,就像出埃及的時候一樣,摩西那一代人雖然走出了埃及,卻未能進入迦南。

在《以斯拉記》中,我們看到撒但開始通過當地的其他人(我相信是「波斯的魔君」的指使)來試圖改變神所定的時間:「那地的民,就在猶大人建造的時候,使他們的手發軟,擾亂他們。波斯王居魯士年間,直到波斯王大流士登基的時候,賄買謀士,要敗壞他們的謀算。( 4:4-5

這些所謂的「謀士(或是某些譯本中的「宣傳者」),就像是當今時代的某些媒體或政客。他們散佈指控和虛假信息,試圖攔阻以色列人的計劃。而這場宣傳攻勢竟然奏效了。以色列人沒有繼續堅定信靠神、倚靠祂去戰勝這一切,反而向恐懼和灰心低了頭。結果如何?聖殿的重建工程整整停工了16年! 那段時間裡,他們所擁有的僅僅是一座地基。

在這段延誤期間,以色列人開始建造自己的房屋、經營自己的事業,卻荒廢了神的殿。他們為此辯解說,這一定不是神所定的聖殿重建時間。然而,反對的聲音絕不應該成為我們判斷神旨意的信號,也不是判斷神的計劃何時達成的決定性因素。於是,先知哈該和撒迦利亞被興起,受命糾正這一錯誤,並引導以色列人重回正軌。

今天,美國的信徒絕不能重蹈覆轍。我們絕不能在為復興、為國家翻轉的禱告中感到疲累。邪惡的遊說勢力、媒體的反對、不公的法律、恐嚇式的政府機構、不盡如人意的選舉結果:撒但正想利用這些以及更多的手段來消磨我們的意志。我們必須抵擋這一切。關於伊朗,「波斯的魔君」正試圖改變歷史的時間線,試圖推遲牠被推翻的既定時刻。我們必須禱告,使我們的總統不被說謊的媒體和政客所影響,讓這個「魔君」的影響徹底終結,就像《以斯帖記》中哈曼的下場一樣。現在正是美國局勢翻轉的時候,也是包括伊朗在內的中東地區迎來復興的時候。


與我一同禱告

天父,感謝祢提醒我們,撒但的目標是企圖改變祢所定的時間和律法。在我們的人性中,每個人都有可能在努力的過程中感到疲憊。但祢告訴我們「要為真道打那美好的仗」(提前6:12)。既然耶穌已經為我們的救贖贏得了屬靈爭戰的勝利,並應許我們常在祂裡面誇勝(林後 2:14),那麼我們輸掉的唯一方式,就是棄權、自動認輸。我們絕不會那樣做。

求祢賜力量給那些為美國靈魂爭戰的代禱者們,堅固守望者,使他們堅守崗位。不要讓過往的挫折、延遲,或因腐敗產生的幻滅感,以及在我們國家根深蒂固的罪惡,或任何其他情況,使我們變得疲憊、灰心。也不要讓那些在國家治理中為真道打那美好仗的領袖們失去勇氣。他們犧牲時間、事業、陪伴家人的時間,付出了極大的代價來投身國家事務,是非常不容易的,因為國家翻轉的過程是如此漫長。求祢鼓勵他們,讓他們知道自己的付出正在產生深遠的影響。

求祢不要讓中東地區「波斯的魔君」改變時候和季節,使牠得以繼續掌權。我們作為祢的教會,要在信心裡合一,捆綁牠企圖抵擋教會禱告的一切作為。求祢賜給川普總統和我們的領袖所需的毅力與策略。奉耶穌的名,打破這惡者的轄制。阿們。


我們的宣告

我們宣告,我們行善,絕不喪志,也不容許撒但竊取神為我們所命定的「時機」。

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[2026/4/23]

美國:尋回古道

原文Original Post: America: Finding Our Way Back

我認為川普總統是一位被誤解很深的人。他常因為那些魯莽、甚至有些狂妄的言論和帖子而受到負面評價;有時,他被認為固執己見、自以為是且極度自我。我今天寫這篇文章的目的並非要為他的個性辯護 ,而是想提供一些不同的視角。因為即便是我,有時也希望他能換一種方式來表達。

先行者

首先,川普總統顯然是被神塑造成為一位變革的推動者,某種意義上的「先行者」。他肩負著領導美國在政府層面重返偉大的重任。先知耶利米曾告誡以色列:「你們當站在路口察看,訪問古道,哪是善道,便行在其間。」(6:16

先行者是開拓者、開路者、也是開路先鋒。他們是一類與眾不同的領導者,願意承擔風險並踏入未知的領域與挑戰。他們意志堅定。就像過去的西部拓荒者一樣,他們必須比所面對的地形、氣候、任務,荒漠或群山更加堅定、頑強。如同早期為美國定居者和馬車隊探路的探子一樣,當代的先行者也在艱難的季節中尋得出路,翻越社會逆境的重重山巒,然後帶領他人走上正確的道路。有時,他們憑藉過去的旅程熟知前路;有時,他們必須親自去尋找、甚至去開闢出一條路來。

先行者所找到的道路往往並非坦途。他們的使命不是讓每個人都感到舒適,而是帶領大家安全通過無論是過去的高山隘口,還是今日的變革時代。他們關注的是未來,而非民眾的感受;他們守護的是整體,而非個人。

當施洗約翰作為先行者為耶穌預備道路時,他所傳講的變革信息往往令人不安。他言詞犀利、且極具對抗性。在曠野中開闢道路 填滿山窪,削平山崗,使崎嶇之地變為平原(40:3-4) – 這需要一種如同「推土機」般強力的恩膏!這個過程注定是混亂而艱難的。施洗約翰劈開宗教「叢林」的方式,不是靠彎刀,而是靠一把兩刃的劍祂的話語。作為先行者,約翰的「水牛皮袍」是駱駝毛衣,他的「牛排」是蝗蟲,而他的「長槍」則是那條信息:「天國近了,你們應當悔改!」( 3:1-4)。「悔改」一詞的字面意思是改變想法,從而導致方向的改變。「改變!」約翰如此命令道。他甚至直呼某些聽眾為「毒蛇的種類」(3:7)!這聽起來倒像是人們在「真相社交」( Truth Social )上會讀到的言論。畢竟,川普總統的中間名確實叫「約翰」。也許,這其中也有神的安排。

先行者並不以雄辯的口才、華麗的辭藻或溫和的話語著稱。正如川普總統一樣,變革型領袖喬治·巴頓將軍( George S. Patton)也曾因他的言語與行為冒犯過一些人。眾所周知,他常爆粗口,滿嘴髒話,甚至搧士兵耳光並罵他們是膽小鬼。他既非「政治正確」,也非溫和,但他確實幫助拯救了世界。有時候,我們需要的是蘭博式的硬漢,而非文字工匠。

被使命感驅動的人

雖然我確信川普總統終其一生都擁有一種先行者、開拓者的精神 這種特質是與生俱來的 但我觀察到在2021年到2024年間他身上發生的某些變化。我相信,這種變化部分源於他及家人所遭受的極度不公、不義且惡意的對待。左翼分子和進步主義者對川普總統的仇恨和刻毒程度,實在令人驚愕。他們這種帶有毒性的敵意有兩個原因:其一,他打斷了他們奪取美國的進程;其二,毫無疑問,這在本質上也是邪靈作祟。

然而,在我看來,川普挫敗對手的決心,並不是我所看到這些變化的唯一原因。我相信這種動力源於屬靈層面。過去,川普總統對神懷有敬畏之心,儘管他不會自稱為「宗教信徒」。但在經歷那場暗殺未遂事件以及神超自然的干預之後,他變了。我相信他意識到且深受觸動,神呼召他去幫助恢復美國,並使世界變得更安全、更美好。這種力量源自一種使命感。

我也相信,他意識到美國已經墮落到了何種程度,並且意識到「按部就班」的常規做法即使是出自意圖良好之人的手也無法拯救美國。與對方保持「和諧共處」顯然行不通。如今,美國這艘大船必須被猛烈搖動,現狀必須受到挑戰。我相信川普總統正是為此而生的。

我也感覺到,川普總統深知美國距離踏上「不歸路」已時日不多。他明白,作為總統,甚至作為他個人的生命而言,能讓自己帶來變革的時間都非常有限。因此,我相信,只要他確信自己的決定是正確的,他已不在乎任何人對他或對他決定的看法。可以說,他已成為被強烈使命感驅動的人,立志在有限的時間內全力拯救我們的國家並讓世界變得更好。

總之,我相信我們的總統深知自己被造、被裝備且被呼召,是要帶領美國重回「古道」,而他也正全力完成這一使命。我不認為他會在乎別人對此怎麼想。

正如所有的優點也會伴隨著弱點,川普總統也有他的弱點,正如你和我一樣。請為他禱告,願他的長處能取代他的短處,願他能謙卑地倚靠主來尋求想法、策略與計劃。沒有人能憑一己之智完成他所面臨的任務。正如所羅門王所說:「所以求祢賜我智慧,可以判斷祢的民,能辨別是非。不然,誰能判斷這眾多的民呢?」(王上 3:9


與我一同禱告

天父,求祢賜給川普總統與當年所羅門王相同的想法:「主啊,我沒有足夠的智慧去完成使命,我需要祢的幫助。」求祢時刻提醒他,在祢面前謙卑才是他最大的力量。願祢賜給他的天然能力,因著這樣的啟示而變得剛柔並濟。

求祢讓美國人民理解川普總統的內心和願望。我相信他一心想為美國與世界做正確的事,求祢讓這份初衷被世人看見並理解。求祢止息那些抵擋祢和祢道路的左翼分子的議程,繼續揭露他們的真實面目。

感謝祢將這份渴望放入總統的心中,讓他呼召在517將美國重新獻給祢。在這一天來臨之前,求祢在每一位美國人的心中動工,使我們在那一天能真誠地在祢面前謙卑下來。當我們將自己分別為聖(qadash)歸給祢時,願我們的祈求如馨香之氣上升,蒙祢悅納。願這一天成為永遠改變美國的一天。

奉主耶穌大能的名禱告,阿們。


我們的宣告

我們宣告恩典臨到唐納德·約翰·川普總統,願這恩典使他的心越來越與神對美國的旨意對齊。


想要了解更多關於2026517日的信息(這一天被設立為將美國重新獻給神的日子),請訪問這個網站

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[2026/4/22]

將我們的國家獻給神

原文Original Post: Dedicating Our Nation to God

當神準備在以色列行大事時,祂常常要求百姓親近祂,並再次將自己獻給祂。這是為什麼呢?因為祂想要的是與我們同工的關係,而不僅僅是順服。與祂同工所需的信心與屬靈權柄,取決於我們對祂認識的深度,親密帶來果效。我們與阿爸天父的心相連,決定了我們在祂國度中能結出多少果子。我們越了解祂的心意與法則,祂就能把更多的權柄與責任託付給我們。祂要的是同工與家人,而不是雇工。

當神吩咐以色列人將自己獻上,祂使用的希伯來詞是 qadash。這個詞通常的翻譯方式,加上我們先入為主的觀念,往往使我們錯失它的真正含義。qadash 通常被翻譯為「分別為聖」或「成聖」。對大多數人來說,這都是古老的宗教術語,意思是「通過不犯罪或不做不當的事來保持聖潔」。然而,這並不是 qadash 的真正含義。它真正的含義是:「被分別出來、被區分、被獻上、被歸給、成聖」。在聖經中,這是一種向著神的分別或獻上,而不是從罪惡行為中分離出來。「獻上」是為了建立連結,「成聖」本質上是一個關係性的概念。

在舊約中,表示「從罪惡行為中分離出來」的詞是 nazir。你可以很容易看出,「拿細耳人」(Nazarite)就源自這個詞,指的是那些立下拿細耳誓言的人,他們通過誓言「分別出來」,自願與某些事物或活動分離。這種誓言和行為的目的,是表達人對神的一種委身,而非與神建立關係。Nazir 並不能建立人與神的關係。然而,宗教錯誤地強調了 nazir,即「不要做這個、不要碰那個、不要去那裡」等等,認為這定義了人與神的關係。但這種 nazir 的概念,無法讓我們與那位渴望與我們建立關係、願意以「阿爸父」身份與我們相交的神連結起來,使我們可以愛祂、享受祂的同在。正因著這種偏差,人們往往首先把祂看作審判官,而且是一位嚴厲的審判官,似乎總在尋找機會來懲罰我們這些軟弱的人,使我們承受痛苦與折磨。在這種觀念下,我們從這位審判者那裡獲得救贖和認可的唯一希望,似乎就是我們的好行為、完美的表現與所謂的義行,也就是 nazir。遺憾的是,這種nazir概念,即「讓你自己從某些事物或行為中分離出來」,往往成了衡量人與神關係的宗教標準。

相反,qadash 並不是讓人「從某些事物和行為中分離出來」的命令,也就是說,它不是讓你停止做某事,而是將我們自己分別出來歸給神的邀請:親近祂、將我們自己分別出來獻給祂、把生命獻給祂。如果說 nazir 的意思是「遠離」,那麼 qadash的意思則是「親近」。神想要的是連結而非完美,祂想要的是家人而非戰戰兢兢的臣民,祂渴望的是關係而非宗教活動。祂反覆告訴以色列人說:「你們要qadash自己,親近我。」祂並沒有說:「你們要nazir自己。」這兩者之間的區別極其重要:

  • Qadash 是「去做」,nazir 是「不做」。
  • Qadash 建立並加深關係,nazir 僅僅是關係的某種縮影。
  • Qadash 是敬拜,nazir 是行為。
  • Qadash 是源頭,nazir 是流出。
  • Qadash 是根基,nazir 是果子。

對於「聖潔」(holy)一詞並非源自 nazir,而是源自qadash,我們不應感到驚訝。在舊約中,「聖潔」對應的希伯來文是 qodeshNazir,也就是讓我們脫離或不做那些我們認為有罪的事並不能使我們變得聖潔。想想看,這不就是法利賽人嗎?不,真正的「聖潔」(qodesh)是由「分別自己歸給神」產生的,這也是它的字面意思:對祂的委身、親近祂、花高質量時間與祂共處、敬拜祂。這些行動描述的是一種關係,而正是這些定義了「聖潔」。

所以,回到我們開篇提到的:當神準備在以色列成就大事時,祂常常要求他們「分別為聖、自潔」(qadash):

  • 出埃及記19:10 : 在神賜給以色列人律法之前, 祂吩咐摩西要讓亞伯拉罕的後裔用三天時間「自潔」。
  • 出埃及記28:41: 神吩咐摩西在膏立亞倫和他的兒子們、設立以色列祭司職分之前,將他們「分別為聖」。
  • 約書亞記3:5: 約書亞吩咐以色列人在過約旦河進入應許之地迦南之前,要先「自潔」。
  • 約珥書2:16: 先知約珥呼召百姓「自潔」,為神即將帶來的奇妙復興作準備(這也預表了《使徒行傳》第2的五旬節)。

517日這個「重新獻給神」的日子,對美國至關重要。這是讓美國人再次將我們的國家「分別為聖、歸給主」的日子,這將為復興、恢復以及新的開始預備道路。這正是神所需要且渴望的:不是宗教性的行為,而是發自內心的全然委身。

我相信,即將到來的聖靈澆灌將成為歷史上最偉大的神「同在運動」。它不會建立在恩賜、講道、個人魅力、方法、項目、建築、宗教形式、創新、煽情或炒作之上,也不會圍繞這些展開。它將源於並基於與一個「位格」的關係:就是神自己。屆時,全世界將有上千萬人找到他們一直在尋找的東西:造物主的愛。


與我一同禱告

天父,隨著我們邁向一場必定令祢喜悅的聖靈大澆灌,我們正通過親近祢來預備自己。求祢赦免我們,因我們曾誤以為好行為可以感動祢來救贖我們。我們所做的任何事情都無法換取祢的愛與恩典。祢所做的一切都是出於祢的愛。祢就是愛,還能有別的可能嗎?

在接下來的幾週裡,當我們親近祢時,求祢向我們釋放更深的啟示。願我們看見以前從未見過、關於祢性情與本質的各個層面。我們與我們的弟兄保羅一同呼求,他那熱切的懇求是:「使我認識基督……」( 3:10)。我們也與大衛的話對齊:「祢說:『你們當尋求我的面』。那時我心向祢說:『耶和華啊,祢的面我正要尋求。』」(27:8

主啊,我們內心的呼求是:通過我們親近祢、回應祢,為祢預備道路,使祢在美國與全地開啟一場神「同在運動」,吸引萬民歸向祢。過去,教會常常只把「宗教」帶給人,但在接下來的這場偉大澆灌中,願我們帶給人們的是「祢自己」!


我們的宣告

我們憑信心宣告:歷史上最偉大的神「同在運動」即將席捲全地。

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[2026/4/21]

本週,美國誦讀聖經

原文Original Post: This Week America Reads the Bible

在美國回轉的這個關鍵時刻,我們正處於一個極其重要的季節。我們數十年來向主所求的改變,正逐步發生。從校園中興起的復興,到白宮中的禱告與敬拜;從全國呼籲誦讀聖經,到將美國重新奉獻為「在神之下的一個國家」,一連串重要的事件正在展開。教會必須支持並與這些改變同行,這是至關重要的。

「美國誦讀聖經」

一項高舉神話語於全國之上的行動已於上週六啟動,實際的誦讀則在週日開始。

主辦單位表示:

「正如以斯拉向以色列百姓大聲宣讀神的話(尼希米記8:1–3),喚醒復興與悔改,激勵他們重建聖殿,並與尼希米一同動員百姓重建耶路撒冷的城牆,『美國誦讀聖經』是一個神聖的機會,呼召我們的國家回歸屬靈根基。透過由各界國家領袖在首都公開、持續地誦讀整本聖經,我們相信神能點燃個人心中的復興,並激勵美國人將神的話語帶入他們的生活與社區,延續未來250年的國家歷程……

「為慶祝美國建國250週年,『美國誦讀聖經』既是對建國理念的屬靈紀念,也是一個呼召,邀請我們重新發現那仍然支撐我們的真理。」

來自全美的500位領袖將輪流誦讀經文。

週二晚間,川普總統也將參與,並誦讀歷代志下第7章。

你可以透過AmericaReadstheBible.com 網站了解如何在線上觀看並與這場聖經誦讀同行。Pureflix 平台也提供這七天誦讀的免費觀看服務,更多資訊可於該網站查詢。

全國重新奉獻日

在《獨立宣言》簽署前四個月,1776年3月16日,大陸會議發布決議,將1776年5月17日(星期五)定為「謙卑、禁食與禱告日」,為殖民地尋求神的恩典。該文件呼籲人民承認罪、悔改,並求神祝福美國的事業,保守殖民地,恢復和平。

令人驚訝的是,在毫不知情的情況下,川普總統及其團隊竟選擇了同一個日期——5月17日——作為今年「全國禧年禱告、讚美與感恩日」,將美國重新奉獻為「在神之下的一個國家」。這實在是神主權之手引導總統及其團隊舉辦此聚會的一個奇妙印證。我相信這是主在宣告:過去40年間我們無數的禱告、嚴肅會與禁食,正要結出果實。

這場在華盛頓國家廣場舉行的全天聚會,將回顧美國250年來在神引導下的歷史,強調信仰在建國與歷史中的角色,並再次將國家奉獻為「在神之下的一個國家」。這將是一生一次的盛事,我絕不會錯過。

以下是1776年決議中的一段內容:

「當災難與困苦迫近之時;當美國的自由因一個陰險報復之政權的暗中圖謀與公開攻擊而岌岌可危之際,這些向來自由而幸福的殖民地,當以真誠悔改的心與最敬虔的敬拜,公開承認神掌權的護理;承認並哀悼我們對祂的冒犯;懇求祂的介入,轉離迫在眉睫的危險,並使我們在自由、美德與後代的事業中所付出的努力得以昌盛……

「同時也盼望各階層人民深刻體認神的看顧,以及在一切正當行動中敬虔倚靠祂的責任,因此誠摯建議,將來臨的5月17日(星期五),由各殖民地共同守為謙卑、禁食與禱告之日;使我們同心承認並哀痛我們眾多的罪與過犯,藉著真誠悔改與生命更新,平息祂公義的忿怒;並藉著耶穌基督的功勞與中保,得著祂的赦免;謙卑懇求祂的幫助,挫敗我們殘酷敵人的惡謀;並使他們的心轉向公義與仁慈,阻止骨肉相殘的流血再度發生。」

主垂聽了他們的禱告,使他們從英國得著自由。今年5月17日,我們將再次把國家奉獻給祂,祂也必再次垂聽,賜下恩典與憐憫。

與我一同禱告:

今天的禱告,我們將誦讀列王紀上第8章中所羅門獻殿的經文。

「所羅門當著以色列全會眾,站在耶和華的壇前,向天舉手,說:『耶和華以色列的神啊,天上地下沒有神可比祢的!祢向那盡心行在祢面前的僕人守約施慈愛。

『惟求耶和華我的神垂顧僕人的禱告祈求,俯聽僕人今日在祢面前的呼求;願祢晝夜看顧這殿,就是祢應許立為祢名的地方;求祢垂聽僕人向此處禱告的話。祢僕人和祢民以色列向此處祈禱的時候,求祢在天上祢的居所垂聽,垂聽而赦免。

『國中若有饑荒、瘟疫、旱風、霉爛、蝗蟲、螞蚱,或有仇敵犯境圍困城邑,無論遭遇什麼災禍疾病,凡有禱告祈求的,無論是個人或祢的眾民以色列,各人知道自己心中的苦楚,向這殿舉手;求祢在天上祢的居所垂聽、赦免,照各人所行的待他們(惟有祢知道世人的心),使他們在祢賜給我們列祖之地,一生一世敬畏祢。

「所羅門向耶和華禱告祈求已畢,就從耶和華的壇前起來,不再跪著,手仍向天伸開;他站著,大聲為以色列全會眾祝福,說:

『耶和華是應當稱頌的!因為祂照著一切所應許的,賜平安給祂的民以色列;祂藉著僕人摩西所應許的一切話,一句都沒有落空。願耶和華我們的神與我們同在,像與我們列祖同在一樣,不撇下我們,也不丟棄我們,使我們的心歸向祂,遵行祂的道,謹守祂吩咐我們列祖的誡命、律例和典章。願我在耶和華面前所祈求的這些話,晝夜常在耶和華我們的神面前,使祂照著每日所需,為僕人與祂民以色列伸冤,使地上萬民都知道惟獨耶和華是神,並無別神。你們當向耶和華我們的神存完全的心,遵行祂的律例,謹守祂的誡命,如今日一樣。』

「王和以色列眾民一同在耶和華面前獻祭。所羅門獻平安祭給耶和華,用牛二萬二千隻,羊十二萬隻。這樣,王和以色列眾人為耶和華的殿行奉獻之禮。」(列王紀上8:22-23, 28-30, 37-40, 54-63)

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[2026/4/20]

榮耀的教會並非遙不可及的夢想

原文Original Post: The Glorious Church Is Not a Distant Dream

美國在荷姆茲海峽對伊朗實施的封鎖,對伊朗政權造成了毀滅性的影響。他們整個經濟都建立在石油銷售之上;封鎖立即使其停擺,估計每天損失高達4.35億美元。

與那些患有「川普妄想症」(TDS)的媒體和進步派試圖告訴我們的相反,美國軍方所執行的這場堪稱歷史上最令人印象深刻的軍事行動,正使這個邪惡的恐怖政權屈服。其海軍——消失了;空軍——消失了;導彈生產能力——消失了;導彈庫存與發射裝置——幾乎消失殆盡;領導層——消失了。

全部在40天內完成。

這早就該發生了,川普說:「夠了。」你的孩子和孫子將會感謝他。

然而,勝利尚未完全實現。只有當伊朗的濃縮鈾被確定徹底清除,並且(希望)這個被妖魔化的政權被取代時,才算完成。請繼續為此禱告。我相信聖靈希望使伊朗成為中東復興的基地。與祂同心禱告。

歐洲

這場戰爭也暴露了若干歐洲國家的軟弱與綏靖。

北約已迷失方向,成為一隻膽怯、無牙的紙老虎,依賴美國提供軍事力量與保護。他們寧願將資金與精力投入所謂的「覺醒」議題,而非強化防衛。向霸凌者屈服——購買其石油——或許他就會放過我們。俄羅斯、中國、伊朗、北韓、委內瑞拉以及其他極權政權原本正歡欣鼓舞地嘲笑,直到川普決定採取行動。美國已再次證明自己仍是世界上最強大的國家,並且如今掌控了全球大部分的石油。我並不希望美國成為世界警察,但我確實相信偶爾需要教訓一下霸凌者。

國內情勢

美國經濟強勁,汽油價格將很快回落。不要相信那些悲觀者聲稱經濟一團糟。

目前正進行大量工作,以清除政府各層級的腐敗,包括司法體系的每一層。這項工作已開始,但將需要數年時間。腐敗程度比我們所知的更深。罪犯被允許在街上遊蕩,而正直的人卻遭到迫害。國會中的自由派曾因揭露詐欺而憎恨Elon Musk與DOGE!而加州的左派——如今看來其詐欺規模甚至超過明尼蘇達州——竟想起訴那些揭露詐欺的人。正如那些稱惡為善、稱善為惡的人……(賽5:20)。

媒體仍充斥著說謊的宣傳者,但越來越多正直的人正在進入這個領域。同時,許多人開始看清主流媒體的偏見與不誠實。

教育正朝好的方向改變,儘管進展緩慢,而且多半來自體制外的推動。這個腐敗體系中的邪惡正在被揭露,家長開始站出來,年輕人也逐漸清醒,了解過去發生了什麼。腐敗與黑暗正慢慢失去掌控。

復興將為所有這些正面變化按下加速鍵。救恩會喚醒理解、智慧與常識。就像雪球滾下山坡一樣,屬靈真理帶來強大動能。當聖靈被澆灌時,改變的燃料也隨之加添。這一切即將到來!

另一個聲音

我們的好朋友Barbara Yoder在最近的一篇文章中,針對世界正在發生的正面變化釋放了一段鼓舞人心的信息:

「所以——你覺得世界倒过来了嗎?你沒有錯。

我們正活在一個此生最具歷史性的轉變時刻之一。我並不灰心——我感到振奮。神正在行動,有強大的事正在興起。

一個教會正在興起,更像新約中的教會——充滿生命、剛強勇敢,並以使徒性為核心。

領導模式正在改變。不再以單一人物為中心,而是建立在團隊之上——一群在異象中結合、在心思意念與靈裡合一的人。

名人式的基督教正在消退。每位領袖都承擔重要呼召。沒有人更重要——只是分工不同、恩賜不同、膏抹不同,被差派到不同領域。正在興起的是一種文化:尊榮每一位肢體,而不是高舉某一個人。耶穌才是中心!是祂的心意與祂對教會的異象。

而且還不止如此。

天堂正以越來越重的榮耀觸及大地。啟示正在提升,恩膏更加深厚,愛在擴展。神蹟奇事正在倍增。

榮耀的教會並非遙不可及的夢想——它正在形成。你也許還看不完全,但它確實存在。我能看見,也能感受到。

所以不要定睛在破碎之處。要抬頭看那正在建造的。

神此刻正在動工,建立一個全新的範式,將重塑世界。

我能以各種方式感知到這一點。

所以要向上看,不要環顧四周,也不要低頭。

向上看。

神正在行動。」

說得好,Barbara。願我們也能像初代教會一樣,被人如此評價:「那些攪亂天下的人也到這裡來了。」(徒17:6)

與我一起禱告:

父啊,祢在我們這一代興起了一群餘民,他們對祢忠心不二,在信心與親密關係中從未動搖。如今,他們要為祢燃燒,如明燈照亮通往耶穌的道路。請賜給他們更大的能力與權柄,膏抹他們再次「攪動世界」。將祢的聖靈澆灌在他們身上!

我們的世界正處於關鍵時刻!我們正進入一個滿足的時期,將帶來巨大的改變與豐收。作為其中一部分,請將神蹟奇事澆灌在各年齡、各族群與各階層的未得之民身上。澆灌在我們的影響圈、我們的家庭、那些被虛假宗教捆綁的人,以及在政府領域工作的人身上。也將祢的靈澆灌在商業界、娛樂界與媒體界,使許多人得救。特別是在年輕人當中。將祢的靈澆灌在學生身上。甚至在那些曾使許多年輕人遠離祢的教師與管理者中彰顯祢的榮耀,引導他們悔改,主啊!

無論祢將祢忠心的僕人安置在何處,從白宮到法院,再到我們的家庭,請透過他們澆灌祢的靈。再次藉著教會「翻轉世界」——其實是使世界回歸正軌——父啊!並藉著我們榮耀耶穌。奉祂的名禱告,阿們!

我們的宣告:

耶穌正在建造祂的教會,並將再次藉此翻轉世界!

你可以在 ShekinahChurch.org 了解更多關於 Barbara Yoder 的資訊。

 

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[2026/4/17]

這次讓我們把事情做好吧!

原文Original Post: Let’s Do It Right This Time

引言

我一直在分享關於「復興」與「改革」的系列內容,這是基於基督在《馬可福音》16章和《馬太福音》28章中所託付的兩個使命。這兩個使命是非常不同的,而理解它們之間的差異至關重要。

今天的分享將探討一個令人深省的話題:如果只完成了馬可福音16:15-18中的大使命(傳福音,把人帶回神的家),卻未能完成馬太福音28:18-20中「使萬民作門徒」的大使命,會造成怎樣的災難性後果。以下是對過去三天內容的簡要回顧。

回顧

「復興」與「改革」這兩個概念,與耶和華託付給亞當和夏娃的使命密切相關,因此也與我們每一個人息息相關。今天的內容是這個系列的第四篇教導。每一篇內容環環相扣,如果你還沒有聽過或讀過前面三篇,建議你可以先去了解一下(第一篇第二篇第三篇)。

創世記1:26-28中,亞當和夏娃被託付要完成兩件事:1)生養眾多,使神的家人數倍增;2)治理、管理祂的地。基督在馬可福音16:15-18馬太福音28:18-20中,重新將這兩個使命託付給教會。在《馬可福音》中,祂吩咐我們要「傳福音」,使人得救,也就是使祂的家人數倍增。當這件事以強大的勢頭發生,並有大量的人歸向基督時,我們稱之為「復興」。

而在《馬太福音》的大使命中,基督指示我們要「教導」祂所「吩咐」的一切,使萬民作門徒,使他們能按照神的法則來治理、管理這地。當這種情況在更廣泛的層面發生時,我們稱之為「改革」。我們已經分析了這兩個使命之間的差異。

今天的內容

20世紀60年代末到80年代初的靈恩運動和耶穌子民運動,見證了美國數百萬人以及全球數千萬人的歸主。這是基督在馬可福音16:15-18中大使命的精彩範例,其勢頭強勁,是一場有重大意義的「復興」。然而,當時人們對於馬太福音28:18-20中「使萬民作門徒」的呼召缺乏足夠的認識。在很大程度上,當時對「門徒訓練」的認識非常有限,多半只停留在對歸主的個人進行的門徒訓練,而忽略了對國家、社會與文化層面的門徒訓練。

正如我們在前幾篇文章中提到的,「使萬民作門徒」涉及在社會的各個領域,包括家庭、宗教、政府、商業、教育、藝術/娛樂以及媒體,教導、示範並踐行神的法則和原則。這絕非像某些誤解我們觀點的人所指責的那樣,把神的律法強加於個人或國家,相反,它是要在社會的每一個領域,教導與彰顯祂的法則與原則。救恩、重生會開啟人的內心,使其願意接受門徒訓練,這正是為什麼「復興」必須先發生。

當一個人重生時,聖靈會將神的律法寫在他們心上(8:10),使他們渴慕神的話語與真理。同時,他們的良知也會被喚醒,變得敏銳、活躍,並渴望討神的喜悅(9:14)。當一個國家經歷重大復興時,受其影響的民眾並不需要被「強迫」去遵行神的法則或行在祂的旨意中,他們是發自內心樂意遵行祂的旨意並順服祂(40:8)。然而,初信者必須接受關於這些法則的教導,也就是重新訓練。然後,他們必須以此教導自己的兒女。如果這種教導與門徒訓練沒有發生,撒但就會企圖(並且通常會成功)通過將錯誤的思想、觀念和哲學灌輸進文化中,來抵消復興的影響。

正如我們所提到的,在20世紀70年代的靈恩運動和耶穌子民運動期間,基督徒主要專注於《馬可福音》16:即看見人們進入神的家,並有一天可以上天堂。然而,在一個看似自相矛盾的局面中,當數百萬人歸向基督、復興正在發生時,人文主義者、世俗主義者與無神論者卻在進行他們版本的《馬太福音》28他們在改造一個國家。當我們在拯救個人時,他們卻在門訓一個國家。我們傳講福音,不信者卻在傳授各樣的思想體系與教義;我們每週去教會一兩次,他們卻每週五天在學校與大學裡進行思想灌輸;我們在基督教電視領域開闢了一塊狹小的生存空間,他們卻製作了數百部電影與節目,加強了對整個行業的控制;我們在教會唱詩敬拜,他們卻佔據廣播網絡,通過音樂24小時不間斷地影響著整整一代人;我們建立了一些廣播電台和電視台,他們卻採用新科技、開發社交媒體,並主導了所有的傳播平台。最終結果是:美國經歷了歷史上最偉大的一次復興……卻讓下一代陷入了黑暗權勢的控制與影響之中!

這確實讓人感到難以置信,其中的諷刺意味超乎想像,其悲劇色彩更是無法言表,但這一切就這樣發生了。

更令人痛心的是:那些被人文主義、世俗主義與無神論思想「門徒化」的人,早已佔據了權力的核心位置,並掌控我們國家多年:從行政管理、教育教學到娛樂影視等各個領域。而且,他們一直在影響並塑造著下一代,也就是我們的孩子。 令人難過的是,如今社交媒體和娛樂產業對孩子思想的影響力,已遠遠超過了父母。這就是只有「復興」(馬可福音16)而沒有「改革」(馬太福音28)所結出的果子。

而這,正是一個國家淪喪的過程。

說來令人心痛,如果教會當初順服了馬太福音28:18-20中的大使命,我們就不會因墮胎而失去6700萬生命。我們的孩子也不會對自己的性別產生混亂,甚至有人走到自殘身體的地步。而且,國家關於婚姻的法律,也依然會維持被定義為一男一女之間的神聖盟約。我們因無知和不順服所付出的代價,是極其巨大的。

如果我們順服了《馬太福音》中的大使命,我們就不會面臨反執法運動,也不會有成千上萬的罪犯在街頭遊蕩,更不會有社會主義者在政府高層掌權、敵基督的宗教掌控著整個美國。我們不會有4200萬美國人依賴食物券生活,也不會有數百萬人連基本的讀寫和算術都不會。我們本不該出現一位受「影子政府」控制、心智衰退的總統,更不會看到他讓2000萬未經審查的非法移民進入我們的國土,其中許多人還是由我們納稅人的錢供養著。美國也不至於背負高達37萬億美元的債務。

我們就不會有不冷不熱的教會,其中半數信徒甚至不相信聖靈的真實存在、不相信童女懷孕生子,或神話語的無誤。沒有「改革」的「復興」,就像建造一座沒有地基的房子,是無法長久存立的。

我們絕不能重蹈覆轍。聖靈另一波強有力的澆灌已經開始,最終將帶來比靈恩運動和耶穌子民運動更偉大的復興。在這場澆灌中,基督的身體祂的教會(Ekklesia必須同時完成這兩個大使命。如果我們做到了,它將扭轉過去的失敗,並帶來人類歷史上最偉大的國家變革。


與我一同禱告:

天父,祢在《創世記》第1章中創造了祢的家人,賦予他們生養眾多的使命,並按照祢的法則來管理他們的家園地球。雖然這一進程曾一度受阻,但祢的計劃已經重新啟動。耶穌恢復了這一切,並宣告祂要建造祂的教會,一個帶有治理權柄的家,陰間的門(權勢)不能勝過它。祂也重新差遣祂的跟隨者,再次去倍增祢的家,並為祢治理、管理這地。

我們全然領受這兩個使命!

我們如今看見基督這「雙重計劃」正在加速推進。祂的新婦在人數上不斷增長,教會對其權柄的啟示也正在不斷加深。求祢再次吹起聖靈的風,使這種增長呈指數級爆發。求祢帶來歷史上最偉大的復興與改革季,讓《馬可福音》16章與《馬太福音》28章的大使命同時成就。求祢釋放有史以來最強勁的福音之風,在列國完全彰顯基督的榮耀。

天父,我們愛祢,奉祢榮耀之子耶穌的名如此禱告,阿們。


我們的宣告

我們宣告:基督的兩個大使命,必將由祂的家人與同工,也就是教會來完全成就。


本系列前幾篇內容:

兩個託付
使命,清晰界定
領受,然後傳講

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[2026/4/16]

領受,然後傳講

原文Original Post: Receiving, Then Representing

回顧

我們一直在探討「復興」和「改革」這兩個概念,以及它們如何與耶和華交給亞當與夏娃的使命相連,因此也與我們每一個人息息相關。每一篇信息都環環相扣,如果你還沒聽過或讀過前兩篇《兩個託付》與《使命,清晰界定》,請務必抽空了解一下。在創世記1:26-28中,亞當與夏娃被託付兩個使命:1)生養眾多,使神的家人數倍增,2)治理、管理祂的地。基督在馬可福音16:15-18馬太福音28:18-20中,重新將這兩個使命託付給教會。在《馬可福音》中,祂吩咐我們「傳福音」,使人得救,也就是使祂的家人數倍增。當這件事以強大的勢頭發生,並且有大量的人歸向基督時,我們稱之為「復興」。

在《馬太福音》的大使命中,基督指示我們教導祂所「吩咐」的一切,使萬民作門徒,從而使我們能夠按照祂的法則來治理、管理這地。當這種情況在更廣泛的層面發生時,我們稱之為「改革」。在靈恩運動和耶穌子民運動中,我們並沒有同時專注於這兩個使命,導致我們失去了復興所帶來的許多果效,這對美國的福祉也造成了嚴重的影響。我會在明天的分享中討論這一點。昨天,我指出了復興(馬可福音16章)與改革(馬太福音28章)在目標上的一些差異。今天,我想就兩者的信息內容和具體行動進行更多的比較。

信息內容

既然「復興」(馬可福音16章)和「改革」(馬太福音28章)的目標不同,那麼它們所傳達的信息以及傳遞方式自然也會不同。

  1. 馬可福音16中,耶穌吩咐我們要「傳福音」,即基督救贖的好消息;在馬太福音28中,祂指示我們去「教導」祂所「吩咐」的一切。「傳講」和「教導」之間的差別,不僅僅是風格或音量上的不同。新約中「傳講」的意思是宣布或宣告一個消息,「教導」則是解釋、闡述、指導等。我們向世人「傳講」基督救贖的好消息,我們「教導」的是祂的法則、訓詞、心意以及祂國度的原則。(顯然,《馬可福音》的大使命必須先發生,才能完成《馬太福音》的大使命。只有那些已經接受基督為救主和生命之主、並願意順服祂的人,才能按照祂的法則被教導和門訓。如果沒有這種內心的改變,人們就只能被脅迫或強加意志,而這絕非神的計劃。)
  2. 在「復興」中,我們強調的是基督的供應 祂的十字架、憐憫與恩典;在「改革」中,我們教導的是基督的原則 祂的話語、公義、公平與真理。
  3. 當我們進入神的家(馬可福音16的果效)時,重點是我們與基督同作後嗣的產業與權利(8:17);隨著我們接受門徒訓練並走向成熟(馬太福音28的果效)時,焦點則擴展到基督交給我們的使命,以及我們作為祂國度公民的責任。

就自然層面而言,一個人趨於成熟的標誌,應當是承擔起更多的個人責任,並減少對他人的索求;他們應當更多去服事他人,而非被動接受服事。否則,他們就會變得以自我為中心,認為生活的一切都理應圍繞著自己的需求與慾望而轉。在屬靈生命上也是如此。隨著我們在基督裡的成長,我們的重心應當越來越多地轉向服事他人的需要,並致力於基督的大使命。

然而,美國的教會裡充斥著這樣一群信徒:他們被教導認為教會聚會的目的,就應該是滿足他們的需求與慾望。由於從未接受過其他的教導,他們的一切活動都以自我為中心:敬拜、講道、團契,都是為了他們自己。他們很少有人會想到要問:「我可以在哪裡服事?如何去服事?」或者「神今天需要我做什麼?祂對我的期望是什麼?」我並不是要指責那些坐在長椅上的會眾,他們只不過在踐行自己所接受的教導罷了。

具體行動

最後,教會在完成基督的兩個大使命時,其具體行動也必然有所不同。

  1. 在《馬可福音》的「家庭使命」中,我們服事的是人的需要:就像對待肉身的家人一樣,我們要供養、保護並牧養我們的屬靈家人;在《馬太福音》的大使命中,我們服事的是神的旨意,我們要運用恩賜、勞苦作工,在必要時犧牲,甚至為祂的大使命舍命。
  2. 為了完成《馬可福音》的大使命,我們聚在一起敬拜、得著餵養、被聖靈充滿並得著能力,我們是「領受者」。為了完成《馬太福音》的大使命,我們也聚在一起,但目的是為了接受裝備和訓練,最終被差遣去完成國度的使命,我們是「代表者」。
  3. 在「復興」(馬可福音16)中,我們釋放聖靈的大能,帶下救恩、醫治、釋放以及神蹟奇事彰顯神的作為;在「改革」(馬太福音28)中,我們傳講並教導真理、神的法則、教義、智慧與啟示,為要轉化人的思想、文化、政府、法律與各樣制度,使之與神的旨意對齊。
  4. 作為神的家人(馬可福音16),我們的禱告是「祭司性的」是向天發出的祈求、請求與代求;作為教會(Ekklesia馬太福音28),我們的禱告是「君王性的」是從我們與基督同坐的地位上,向地發出的宣令與宣告。
  5. 為了完成馬可福音16中倍增並牧養神的家的使命,基督所賜的事工恩賜中,牧師、傳福音者和教師的職分起著主導作用;而要發揮教會(馬太福音28)的職能,帶來列國的轉化與改革,則更需要使徒、先知與教師的職分。

在靈恩運動和耶穌子民運動中,教會未能完成《馬太福音》的使命。我們沒有充分門訓歸信基督的人,更談不上使萬民作門徒了。明天,我們將進一步探討這所帶來的悲劇性後果。


與我一同禱告:

天父,祢已將那極其重要的使命託付給了我們,就是傳揚耶穌基督「榮耀福音」(提前1:11),宣告基督的供應與祝福的好消息。我們也彼此牧養、教導祢藉著耶穌所賜下的恩賜與產業。在這不斷增長的復興中,求祢加增所需的恩膏,使我們能清晰、有能力地宣告這些祝福,也求祢擴展這場復興的能力與影響範圍。

隨著新的屬靈家人不斷被生養出來,求祢使祢的教會能夠適當地引導他們走向成熟,使他們成為給予者,而不僅僅是領受者。願每一位歸主的人都能成為祢國度負責任的公民,為著天國偉大的使命運用祢賜給他們的恩賜。求祢在各個文化「山頭」家庭、宗教、政府、商業、教育、藝術/娛樂以及媒體中,興起大有能力的改革者。賜給他們智慧與卓越的策略去帶來轉化。正如祢曾為但以理和他的同伴所做的那樣,使他們比不認識祢的人更有智慧(1:20)。

求祢降下這世界從未見過或經歷過的、最偉大的復興與改革。奉耶穌的名如此求,阿們。


我們的宣告:

我們宣告,受膏的復興者,以及擁有智慧與才幹的改革者,正在全地興起。


本系列的前兩篇文章:

週二的文章:《兩個託付
週三的文章:《使命,清晰界定

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[2026/4/15]

使命,清晰界定

原文Original Post: The Mission, Clearly Defined

美國以及許多其他國家即將經歷強大的復興,並伴隨著偉大的改革,這在神的計劃中佔有極其重要的地位。從聖經的角度來理解這兩個現象至關重要。它們的發生不僅僅是因為神渴望其成就,更因為祂擁有一群準備好與祂同工的子民。理解這些概念是這種預備的一部分。因此,儘管我以前教導過,這週我將再次深入探討這兩個重要的概念。在當前這個時間點,無論怎麼強調也不為過。

每一篇信息都環環相扣,如果你還沒有聽過或讀過昨天的內容,請務必抽空先去了解一下。我們先做一個簡要的回顧。

創世記1:26-28中,亞當和夏娃被賦予了兩個使命:1)生養眾多,使神的家人數倍增,2)治理、管理祂的地。基督在馬可福音16:15-18馬太福音28:18-20中,重新將這兩個使命託付給教會。在《馬可福音》中,祂吩咐我們「傳福音」,使人得救,也就是使祂的家人數倍增。當這件事以強大的勢頭發生,並且有大量的人歸向基督時,我們稱之為「復興」

在《馬太福音》的大使命中,基督指示我們「教導」祂所「吩咐」的一切,使萬民作門徒,從而使他們能再次按照祂的法則來治理、管理這地。當這種情況在更廣泛的層面發生時,我們稱之為「改革」。事實上,在靈恩運動和耶穌子民運動(Jesus People Movement)中,我們並沒有同時專注於這兩個使命我們只專注於《馬可福音》的那一部分這導致我們失去了復興所帶來的許多果效。(我將在週五的文章中進一步討論這一點。)

昨天的分享中,我列出了「復興」(馬可福音16章)與「改革」(馬太福音28章)之間的幾點比較,以幫助大家理解兩者的差異。今天和明天,我將給出更多的對比,並將其分為三個類別:目標、信息和行動。今天,我們先來看看兩者在「目標」上的差異:

  1. 《馬可福音》大使命的目標是影響並拯救個人;《馬太福音》的目標則是影響並拯救整個城市和國家。
  2. 《馬可福音》的目標是生下屬靈的兒女;《馬太福音》的目標是使他們成熟、受裝備,成為神國的公民,差遣他們成為神國的精兵、使者與治理者。
  3. 通過《馬可福音》的大使命,人領受神的生命和性情;通過《馬太福音》的大使命,他們被訓練去釋放、彰顯祂的生命與性情。
  4. 《馬可福音》的大使命產生了神的家、基督的新婦和敬拜者;《馬太福音》的大使命則產生教會(Ekklesia)、基督的使者和勇士。
  5. 《馬可福音》大使命的成就,帶來個人的醫治與生命;《馬太福音》大使命的成就,則帶來整個文化、社會與國家層面的醫治與生命。
  6. 《馬可福音》的大使命旨在將人從邪靈與罪中拯救出來;《馬太福音》的大使命則進一步將國家從執政的、掌權的黑暗權勢,以及錯誤的哲學、法律、不義的體系與堅固營壘(如人本主義、種族主義等)中釋放出來。
  7. 在《馬可福音》的大使命中,果效主要顯現在信徒個人身上;在《馬太福音》的大使命中,果效也會顯現在整個社會與國家層面。
  8. 《馬可福音》的使命,是改變個人的內心與性情;《馬太福音》的門徒訓練,則是轉化整個社會的思想與觀念。
  9. 《馬可福音》的大使命,將醫治個人的破碎、疾病與壓制;《馬太福音》的大使命,則將醫治國家層面的貧窮、飢餓、暴力以及其他各樣的邪惡。
  10. 通過《馬可福音》的信息所釋放的救恩,個人被聖靈充滿;而《馬太福音》的教導,旨在使聖靈的同在與平安充滿整個大氣層,以及地區、國家的屬靈領域。
  11. 在《馬可福音》中,聖靈被澆灌下來;在《馬太福音》中,神的話語和真理被教導出來。《馬可福音》強調的是個人被「澆灌」,《馬太福音》強調的是社會層面「活出來和彰顯」。
  12. 通過《馬可福音》的大使命,個人的命定被喚醒並成就;通過《馬太福音》的大使命,國家的命定也同樣被喚醒並成就。

事實上,教會中有許多人並未完全理解基督這兩個使命各自要達成的目標,這在很大程度上阻礙了我們的整體任務。一項使命必須被清晰界定,才能全部完成。我們必須有一個要瞄準的目標,一個可以直奔的標竿。明天,我們將進一步說明這兩項使命,探討與每一項使命相關的信息,以及所涉及的不同行動。我們將看到,何時該強調基督的供應,何時該教導基督的法則。我們也會從基督所領受的產業,對比祂託付給我們的使命。


與我一同禱告:

天父,我們感謝祢拯救與救贖的心意。感謝祢福音的大能,耶穌之名的權柄以及聖靈所賜的能力。感謝祢的話語,轉化、指引並教導祢的法則。我們也感謝祢的應許美國必蒙拯救,並且這場復興也將影響地上的其他國家。

我們很榮幸能按照祢話語的教導,與祢同工。我們要將耶穌基督的福音傳遍全地,為信的人施洗,手按病人使他們得醫治,並趕出污鬼。這將帶來祢所說的「復興」。同時,我們也要教導祢的話語、祢的誡命與法則,門訓個人與列國。我們要按著祢在馬太福音第28章所吩咐的,帶著祢的權柄行事。這將帶來祢所說的「改革」。

因此,天父,我們放膽且熱切地祈求,願這復興與改革能完全地被釋放出來。願祢的大能與澆灌如此強烈,以致世人無法忽視。喚醒教會,拯救未信之人,並轉化列國。我們奉耶穌大能的名如此求。阿們。


我們的宣告:

我們宣告,歷史上最偉大的復興已經開始,並將帶來遍及全地的改革。

週二的文章:兩個託付

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[2026/4/14]

兩個託付

原文Original Post: The Two Mandates

伊朗領導人出於一種瘋狂且近乎自取滅亡的決心,企圖摧毀以色列與美國、掌控中東,並以恐怖手段威嚇世界。在與美國領導層所謂的談判中,他們拒絕作出任何讓步。這並不令人意外。這不禁讓人想到《出埃及記》中那位瘋狂的法老;他的心剛硬到一個地步,最終使他自己和軍隊走向毀滅。副總統范斯很快就結束了會談,而川普則採取了果斷行動,封鎖荷莫茲海峽。伊朗原本試圖封鎖這條海峽,如今局勢卻完全反轉;伊朗的石油將無法從伊朗輸出,這將在財政上徹底重創這個國家。川普並未退讓,仍堅守他的承諾:伊朗絕不能擁有核武,也不能再繼續恐嚇其他國家。他們橫行霸道的日子結束了。

我們會在今天信息的最後為此禱告。不過,Larry Sparks 昨天的信息談到一個主題——將改革與復興結合起來——這件事實在太重要了,我想在本週繼續談一談這個主題。我過去曾在其他文章中寫過,但無論怎樣強調都不為過。

就在耶穌升天前,祂給了祂的跟隨者兩個大使命。

第一個使命:

「祂又對他們說:『你們往普天下去,傳福音給萬民聽。信而受洗的必然得救;不信的必被定罪。信的人必有神蹟隨著他們,就是奉我的名趕鬼;說新方言;手能拿蛇;若喝了什麼毒物,也必不受害;手按病人,病人就必好了。』」(可 16:15-18)

第二個使命:

「耶穌進前來,對他們說:『天上地下所有的權柄都賜給我了。所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗,凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守;看哪,我就常與你們同在,直到這世代的終結。』」(太 28:18-20 )

與創世記的連結

這兩個使命必須放在《創世記》第一章的光中來理解,因為它們其實是對當時所發生之事的重新託付。耶穌來,是為了恢復——重新啟動、重新生出、重新甦醒、救贖、挽回、改革、重新充滿,並重新差派。

《創世記》中的第一個託付是:「要生養眾多,遍滿地面」(創世記 1:28)。神對亞當和夏娃說:「要繁衍!我已經把倍增我形像和樣式的能力放在你們裡面了。而且我想要一個大家庭!」

接著是第二個託付:「治理……全地……和地上各樣行動的活物」(創 1:26-28)詩篇 8:6 再次表明這個授權:「你派他管理你手所造的,使萬物都服在他的腳下。

很明顯地,這個計畫在墮落時被打斷了。當亞當犯罪時,他失去了神的形像、樣式和靈;他也失去了治理權,就是那受託去管理與看守全地的權柄。而神也失去了祂的家人。

耶穌來是為了恢復

這兩個失落,正是耶穌來要恢復的:1)神的家人;2)他們失去的、對全地的治理與管理權。

關於第一點,祂在馬太福音 16:18-19說:「我要建造我的教會。」這裡的「建造」,希臘文是 oikodomeo,意思是建造一個家庭或家室。 基督選用這個字,就是在說:「我來,是要把這個家重新得回來!」

接著在馬太福音第16章,祂稱這個家為祂的「教會」,這是聖經中首次提到這個概念。「教會」一詞是 ekklesia,意思是「從……中被召出來」。 它不是指一棟建築物、一場敬拜聚會,或一個組織;在當時的歷史背景中,ekklesia 甚至不是宗教用語。它指的是一群從一般百姓中「被召出來」治理事務的人所組成的集會或議會。

Study.com 對 ekklesia/ecclesia 的說明是:它「在城邦〔雅典〕的政治生活中扮演核心角色。Ecclesia 有權提名並選舉行政官員,而這些官員負責管理城邦事務並執行議會的決議。Ecclesia 也有權立法,並決定與外交政策、國防及司法行政有關的事務。除了立法權之外,Ecclesia 也參與雅典的司法程序。Ecclesia 的成員會審理重大犯罪案件,例如謀殺,並可施加刑罰。」

耶穌選擇這個大家都熟悉的世俗用語 ekklesia,其實是在說:「我不但要把我的家人得回來,我還要重新建立他們,成為我屬靈的政府,成為我在地上的大使。」(林後 5:20)祂在馬太福音第16章中的其他話,也進一步放大並解釋了這一點。耶穌說,這個 Ekklesia 將被賜下祂國度的鑰匙(權柄),使他們可以捆綁與釋放(上鎖與開鎖、禁止與准許);並且陰間的門,也就是地獄的權勢或政權,不能勝過他們。耶穌顯然是在表明:祂要賜給祂家人的屬靈權柄,能使他們在地上作為大使,代表祂的國度;而且他們不會被地獄的政權勝過。

重新託付

在宣告這些之後,耶穌被釘十字架,又從死裡復活,合法地把這個家和它的權柄都奪回來。之後,祂兩次重新託付祂在地上的身體。

馬可福音 16 章中的「大使命」,其目的在於藉著救恩使神的家增多;馬太福音 28 章中的「大使命」,則是藉著門徒訓練,使人的思想重新與神的道路對齊,好叫他們能作為祂的 ekklesia,治理並看守全地。

前者(馬可福音16章)改變人的本性——也就是人「是誰」——轉化人的靈。後者(馬太福音28章)改變人的思想與行為——也就是人「如何生活」——轉化人的魂(思想、情感與意志)。神不只是想要孩子;祂還要他們成為成熟、有責任感的兒女,認識祂的道路,思想祂的意念,能夠與祂同工並代表祂。

當馬可福音中的使命大規模發生,帶來許多人的得救時,我們稱之為復興;當馬太福音中的使命大規模發生,帶來社會的改變——政府、法律、道德、教育、文化等等——我們稱之為改革。

對這兩個託付都順服,絕對是不可少的。明天的信息中,我會更完整地指出兩者的不同;不過,先在這裡列出一些復興與改革之間的比較與差異:

復興把人帶進神的家;改革教導他們神的法則。

復興使人屬靈出生;改革在實際生活中訓練他們。

復興改變人的心(我們的本性);改革改變人的思想(他們的思維方式)。

復興恢復神的生命進入個人裡面;改革恢復神的律法、原則與道路進入城市和國家。

復興的果子是內在的,是在我們裡面產生的;改革的果子是外在的,是從我們裡面釋放出去的。

復興是藉著「傳講」來完成的(可 16:15);改革則是藉著「教導」發生的(太 28:20)。

復興產生信徒;改革塑造門徒。

復興產生神的新婦、家人和敬拜者;改革產生神的 Ekklesia,就是那些代表祂國度權柄與治理的人。

在靈恩運動/Jesus People 的復興中——也就是 Larry 昨天所提到的——基督的身體努力去完成馬可福音 16 章,也就是擴展神的家。至於馬太福音 28 章——使列國作門徒——就沒有那麼多了。明天我們會再更深入來看這件事。

請和我一起禱告:

父啊,祢曾藉著祢的先知說,復興與改革已經開始了。作為祢在地上的聲音,我們宣告,萬國都要經歷聖靈的澆灌。正如海水遮滿洋海,祢的榮耀也必遮蓋全地。即使罪惡增多,恩典與榮耀必更加增多!全地許多區域都要被釋放,要看見福音的光;堅固營壘要在祢的能力與烈火之下熔化。年輕人要看見祢的光,在祢能力彰顯的日子中成為甘心獻上的人。他們要奔跑而不疲倦,爭戰而有能力,發言帶著先知性的洞見,建造帶著使徒性的深度。他們要成為阿摩司書 9:13 所說的世代:耕種的必接續收割的。

主啊,我們也明白,伊朗的戰爭與已經開始的這場大復興是有關聯的。掌控那個地區的黑暗權勢正在被挪開,正如法老時代的巴力權勢被挪開一樣。我們求祢完成這個過程——不要留下一件未完成的事。結束這個邪惡政權和它的恐怖統治。在這件事上,求祢把智慧賜給川普總統和我們的領袖。不要讓任何誤判發生,不要有任何錯誤的行動。我們這樣禱告,都是奉耶穌的名,阿們。

我們的宣告:

我們宣告,在這場已經開始的聖靈大澆灌中,我們必經歷復興的甘霖,也必得著改革列國的智慧。

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[2026/4/13]

神缺失的行動

原文Original Post: The Missing Move of God

前言

今天的文章來自我們的朋友、復興傳道人Larry Sparks。這篇內容取材於他最近出版的一本電子書,該書目前可在Give Him 15社群中於Larry的網站免費取得。相關資訊將於本文末提供。

神缺失的行動

我最近在澳大利亚時,經歷了一個不尋常的異象。我看見Dutch Sheets伏在美國國旗上哭泣,就像多年前聖靈將「為美國帶來覺醒」的使命放在他心中時那樣。接著,在他身旁,我看見一位澳大利亚人抱著澳大利亚國旗哭泣。然後,彷彿要將兩者的禱告聯合起來,我看見「向天呼求」(Appeal to Heaven)的旗幟在他們背後飄揚:兩個國家,一面旗幟,一個呼聲。

無論我們稱哪個國家為家,神的託付都是:我們必須在禱告與行動中奔向我們的國家,而不是逃離它。

這個異象成為一道門,帶我進入聖靈之後不斷向我強調的一個信息——關於「神缺失的行動」,以及它如何與希伯來先知約拿的故事相連。

「耶和華的話臨到亞米太的兒子約拿,說:『你起來,往尼尼微大城去,向其中的居民呼喊,因為他們的惡達到我面前。』約拿卻起來,逃往他施,躲避耶和華的面。」(拿1:1-3)

約拿被呼召進入一個黑暗邪惡的地方,成為帶來改變局勢之復興的催化劑。他的回應呢?他逃往另一個地方。

是否有可能,在數十年前,教會曾被託付一個文化時刻,需要我們發聲,而我們卻選擇逃離?

靈恩復興與耶穌運動

在1960與70年代,世界某些地區經歷了兩場爆發性的神的行動:靈恩復興(Charismatic Renewal)與耶穌子民運動(Jesus People Movement)。

靈恩復興部分始於聖公會牧師Dennis Bennett領受聖靈洗的歷史性經歷。他所屬的宗派對此反應負面,將他調往太平洋西北一間掙扎中的教會,希望他的屬靈熱情會逐漸消退。但結果恰恰相反。他在華盛頓州的社群成為聖靈澆灌的中心,開啟了教會歷史上所稱的靈恩運動——一個所有主要基督教宗派都受到聖靈洗與屬靈恩賜影響的時期。

然而,靈恩復興並不是終點,而是一個孕育之處。1960年代初期被聖靈充滿的父母,被教導為他們的兒女迫切禱告——那些在反文化浪潮中迷失的年輕人。毒品、性解放、伍德斯托克音樂節與文化無政府狀態定義了當時的氛圍。美國就像古代的尼尼微。然而,神垂聽了父母迫切的禱告,藉著耶穌子民運動回應——成千上萬的年輕人歸向基督。

缺少一階的階梯

回顧二十世紀這段屬靈歷史,可以看到一個模式:靈恩復興更新信徒,產生耶穌子民運動;這運動帶來復興規模的收割。但最後一個步驟卻缺失了——改革(Reformation)。

原本應該出現的是第三步:一個被聖靈充滿、扎根於聖經的世代,將神的國帶入文化的各個領域。

這個缺失的第三步所造成的空缺,至今仍影響著我們。沒有改革的復興,就像一場燃燒耀眼卻很快熄滅的火,沒有點燃周圍的一切。

在耶穌運動中歸信的年輕人,多半被門訓於內在的成熟與教會生活,而不是同時向外走進塑造文化的各個領域。個人被門訓了,但國家卻沒有,如馬太福音28:18-20所吩咐的。

這一代人被鼓勵與世界脫離——遠離罪惡、腐敗與末世毀滅。然而,黑暗總會填補這樣的空缺。神的子民撤離的每一個文化領域,都不會保持中立,而是會被佔據。

但我們的神滿有憐憫!

轉變中的恩典

在約拿的故事中,他逃避使命,最終進入大魚腹中。但他向神呼求,並再次被差遣往尼尼微。

約拿書3:1說:「耶和華的話二次臨到約拿。」

不是新的信息,也不是較低的呼召,而是同樣的話語、同樣的地方、同樣的命令:起來,去,向你曾逃避的人傳講。神沒有放棄約拿,而是帶著完整的原始使命再次臨到他。

我們正活在約拿書3:1的時刻

在耶穌運動中,數千人重生得救,這值得極大慶賀。但將文化門訓化的使命——讓神的國充滿社會各領域——卻未被真正承接。

我們看見了馬可福音16章的實現(福音被廣傳),卻沒有看到馬太福音28章的實踐(使萬民作門徒)。

然而神沒有放棄這個使命。即使我們在60、70年代逃離了文化的尼尼微,神仍是賜下第二次機會的神。

如今,又一個耶穌運動正在發生。校園正在被攪動,年輕人真實地遇見聖靈,有影響力的人開始提出關於信仰的深刻問題。

問題不再是是否會有復興——復興已經發生;問題是:復興是否會帶來改革?

呼召覺醒者

這就是為什麼那個在澳大利亚的異象震動了我。兩個信徒為他們的國家哭泣,但那不是絕望,而是燃燒的愛——推動他們進入代禱與使命。

思想家G.K. Chesterton曾說:「世界不是一個我們因其悲慘而離開的旅館,而是我們家族的堡壘……越是悲慘,我們越不應離開它。」

如果世界看起來黑暗,那正是對我們的呼召:約拿,起來!覺醒者,出來!在破碎的世界中成為公義的聲音。

復興者呼召人悔改並喚醒教會;而覺醒者則被差遣進入文化各領域,作為公義的標準。

約拿曾在魚腹中,但他要出來了。一個新的世代正在興起——覺醒者,大膽宣告並活出耶穌為主。

話語第二次臨到

當約拿順服去傳講時,整座城市悔改,帶來極大的復興。

當神的子民回應呼召,奔向世界而不是逃離世界時,就會發生這樣的事。

你不需要一個平台來成為覺醒者,只需要在神呼召你的地方出現。你的尼尼微可能是教室、法庭、影視產業、議會、家庭或任何地方。

無論你的尼尼微在哪裡,神的話已臨到你:去!

第三個行動這次不會缺席。更新已發生,復興正在進行,改革即將來臨。

起來吧,教會。神的話已第二次臨到。這一次,我們要去尼尼微。

與我一起禱告:

父啊,我們有時像約拿一樣,想逃避我們的尼尼微使命。但主啊,祢不畏懼。

祢的呼召再次臨到,我們說:「是的!」我們要向天呼求,也要在地上行動。

教育、媒體、政府、商業、藝術、家庭與教會,都是我們的禾場。差遣祢的僕人進入每個領域!我們要勇敢回應:「我在這裡,請差遣我!」

我們的宣告:

我們宣告:神的話已第二次臨到我們,我們的回應是「是的」——我們要起來、要去,絕不回頭!

如前言所述,你可以在 LarrySparksMinistries.com/SecondTime 免費取得電子書《The Word of the Lord Came a Second Time》。你也可以在 LarrySparksMinistries.com 了解更多關於 Larry 的資訊。

 

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[2026/4/10]

何等偉大的神!

原文Original Post: WHAT A GOD!

本週,位於塔拉哈西(Tallahassee)的佛羅裡達州立大學(Florida State University,FSU)再次爆發聖靈大能的運行,美國大學校園中的屬靈復興絲毫沒有減弱的跡象。

 「UniteUS事工」的創始人托尼亞·普雷維特(Tonya Prewett)報吿說:「多麼震撼的一個夜晚!有4500名學生聚集在佛羅裡達州立大學,經歷了充滿大能的敬拜之夜!數百人決志跟隨耶穌並接受了洗禮!何等偉大的神!

這是美國排名第二的『派對大學』第二次經歷神的大能。此前在2024年,曾有數千名學生歸向耶穌,數百人在佛羅裡達州立大學的噴泉中接受了洗禮。

普雷維特補充說,『那種渴慕、信心、喜樂和全然降服的狀態,一切都令人驚嘆。那些在2024年把生命獻給耶穌的學生,如今在2026年的「Unite FSU」聚會中站出來開始帶領他人!神在佛羅裡達州立大學持續動工!』」

正如「基督教廣播網」(CBN)一直報道的那樣, 「UniteUS事工」的外展活動在2026年仍在持續進行。上週,數千人聚集在匹茲堡大學,參加了敬拜和講道之夜。接下來的幾週還將有更多外展活動安排,包括48日在薩姆福德(Samford)大學,以及428日在俄克拉荷馬州立(Oklahoma State)大學舉行的聚會。

我已經從我的朋友拉里·斯帕克斯(Larry Sparks)那裡聽到了關於UniteUS在薩姆福德大學聚會的一手報導,他將在接下來的一篇文章中與我們分享有關復興的見證。拉里深受感動,並表示那裡發生的情況與佛羅裡達州立大學所發生的一樣。美國第三次大覺醒已經開始,這場復興也將擴展到世界上許多其他國家。

主早在1990年就向我顯明,美國將迎來另一場偉大的復興,而且這復興將從青年人開始。自從聖靈賜給我這個開放的異象以來,已經過去35年多了,這個異象此後一直在很大程度上指引著我人生的方向。我曾在《給祂15分鐘》分享過這段經歷,但再次聽到它,以及隨後發生的事情,你仍會受到激勵。

當時我正在教一門關於禱告的課程,我突然開始經歷 – 是睜著眼睛的!一個異象,而不是眼前的物質現實。我看到成千上萬的年輕人聚集在一個體育場或競技場裡,熱切地敬拜並向神呼求。隨後畫面發生變化,他們離開了體育場。我看到他們回到各自的家鄉,如同火焰一般。無論他們走到哪裡,復興之火都被點燃。當我為此禱告時,聖靈告訴我,祂正在向我顯明將要發生的事:「美國將迎來第三次大覺醒,這將從年輕一代開始。」我深受震撼。

一個月後,我和茜西(Ceci)前往華盛頓特區參加「全國祈禱日」。抵達後,我聽說那一週正在舉行一個特別的活動,叫做「聖經誦讀馬拉松」。

國會大廈的草坪上搭起了一個遮陽篷,並配備了一套小型擴音系統。參與者可以報名參加每次15分鐘的朗讀時段,在整整一周的時間裡,聖經從《創世記》到《啟示錄》,被24小時不間斷地在國會和整個國家上空宣讀。參與者並不是自己選擇經文,而是必須接續前一位朗讀者停下的地方繼續讀下去。當整本聖經讀完後,他們會從《創世記》重新開始。

我和茜西抵達華盛頓特區後,一位朋友告訴我這個「聖經誦讀馬拉松」的活動,並說:「我知道你一定會想參加,名額快報滿了,所以我幫你報了名。」

「太好了!真是太棒了!」我回答說。

「剩下的名額全是後半夜的了,所以我幫你報了明天凌晨兩點的時段,」他笑著說道。

就在那一刻,我聽到聖靈對我說:「透過你在『聖經誦讀馬拉鬆』活動中讀到的經文,我將印證我在異象之後對你所說的話另一場大覺醒將要發生,而且從年輕人開始。」

我輕聲回應聖靈說:「主啊,我信靠祢,在這種情況下我不相信我自己。我在任何一段15分鐘的經文朗讀中,都可以找到『復興』的概念。任何一段都可以!無論經文是關於聖潔、公義、愛、祢對罪惡的審判、神蹟,還是祢所使用的人物,我都能從中看出復興的概念。我並不是想要操控或強迫祢按著我的要求行事,但因為祢在我『安靜時光』一直對我說話所用的那些經文,要讓我確定某段經文是在印證那個啟示:那就是我讀到《哈該書》或《哈巴谷書》。」

《 哈該書》只有兩章,《哈巴谷書》只有三章,在整本聖經的1189章經文中,這兩卷書加起來才章。我知道隨著誦讀的進度,要恰好在我讀經的時段輪到這兩卷書,概率微乎其微。但我就是這樣告訴主的。

第二天晚上,當我按要求提前半小時到達聖經馬拉松帳篷時,他們的進度遠遠還沒讀到《哈該書》或《哈巴谷書》,當時有人正在讀福音書。我不想讓主因為沒能讓我讀到我要求的經文而感到「難過」,所以我向祂保證沒關係的,我仍然相信上個月所領受的異象和話語是出於祂。我知道祂因此得了安慰!

在輪到我的前幾分鐘,負責的女士走過來告訴我,下一位就是我。然後,她的表情變了,她看著我,打破了既定的流程,說:「席茲先生,您可以自己選擇,您可以讀《哈該書》或《哈巴谷書》。」

我整個人都驚呆了!

神彷彿在說:「我不僅可以安排讓你讀到這兩卷書中的一本,我還可以做得更好。你說的是『《哈該書》或《哈巴谷書》』。孩子,你現在可以自己選:《哈該書》或《哈巴谷書》。」

朋友們,這就是主如此渴望讓我,也渴望讓你知道:祂將要在美國帶來第三次大覺醒,並且將從年輕人開始。

我為此禱告並等候了35年,才看到這個異象的成就。如今,我已經看到了。去年四月,茜西發給我一段視頻,並附上一句話:「你的異象!」當我觀看視頻時,淚水奪眶而出,我對自己說:「就是這個,它來了。」

這段視頻來自2024年的一次「激情敬拜聚會」(Passion Worship Gathering),距今已有兩年多。自那時起,該視頻的播放量已超過1800萬次。我有幸經歷過許多非常震撼的敬拜時光,但這一幕正是我在1990年異象中所看到的場景。成千上萬的年輕人聚集在一起,全然沉浸在敬拜中,對耶穌充滿敬畏並被祂深深感動。聖靈的同在持續停留在現場,他們臉上流露出的愛慕、以及所發生事情的深度,都已無法用言語表達……這正是我在1990年異象中所看到的畫面。如今,帶著同樣激情和神同在的聚會正在全美大學校園中發生,而且還伴隨著更多的救恩和受洗的發生。第三次大覺醒已經開始了。

找一個安靜、不被打擾的地方,點擊這裡的鏈接,完整觀看這段20分鐘的視頻。視頻越往後,場面就越震撼。不要只是聽,一定要看!如果你年長一些,不知道如何使用YouTube,請找人幫你,但一定要看。牧師們,請將這段視頻播放給你們的會眾看,用這已經開始的復興鼓勵他們。青年牧師們,請將視頻播放給你們的青年團契看,讓孩子們看到他們受造的命定和使命。


與我一同禱告:

天父,在《哈巴谷書》中,祢曾說:「將這默示明明地寫在版上……使讀的人容易讀(或作『隨跑隨讀』。因為這默示有一定的日期,快要應驗,並不虛謊。雖然遲延,還要等候。」(2:2-3)如同基督降生時的牧羊人,他們聽見了應許,隨後等候了多年才見到耶穌降臨人世,我們也為這場大覺醒等候了30多年。如今,復興已經開始。我們祈求復興之火燃遍美國和萬國。願祢震動天地,讓「萬國的珍寶(或作萬國所羨慕的)」來到這裡。願祢以更大的榮耀充滿這國和地上的萬國(2:6-9)。

主啊,求祢預備教會迎接這場復興。我們祈求,不要讓人的傳統、先入為主的觀念和錯誤的期待攔阻我們。求祢打破一切束縛,突破舊有框架,打破現狀,擴張我們的新酒皮袋,並挑戰我們的思維模式。求祢賜下新酒、新風和豐沛的雨水。我們祈求歷史上最偉大、最浩大、影響最深遠的復興臨到。聖靈啊,願祢超越以往所有的作為!奉耶穌的名求!阿們。


我們的宣告:

我們宣告,耶穌,萬國所羨慕的救主,必在全地彰顯祂的榮耀。

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[2026/4/9]

我對停火的回應

原文Original Post: My Response Regarding the Ceasefire

週二晚上,川普總統同意美伊之間實行為期兩週的停火。在這兩週期間,雙方將繼續進行談判,目的是在伊朗保持霍爾木茲海峽(Strait of Hormuz)開放的前提下,達成雙方都能接受的協議。對於這次停火是否能維持,以及談判是否最終會帶來和平,各方看法不一。

在這場戰爭中,人們對於美國是否應該一開始就對伊朗採取軍事行動,也存在不同看法。有些美國人是孤立主義者,堅決反對介入;有些是干預主義者,強烈支持行動;還有一些人介於兩者之間,認為在某些情況下,美國必須介入軍事衝突,但前提是別無選擇。

我在《給祂15分鐘》的文章中不只一次表達過,我認為這場戰爭是必要的。我當然不喜歡戰爭,但我同樣不喜歡那些嗜殺成性的獨裁者與暴徒。這是否意味著我認為美國應該介入世界上發生的每一場衝突,或者去拯救每一個遭受迫害的群體呢?不是的,除非:

  • 那些惡人已經接近獲得核武器;
  • 他們曾明確表示要用這種武器攻擊我們以及我們的盟友;
  • 他們已經證明自己毫無良知、是實施殘暴罪行的殺戮者;
  • 他們掌控了全球相當一部分的石油資源,並且打算利用這種控制來勒索其他國家。

對付這個世界上的「希特勒式人物」,只有一種方式,就是在他們毀滅他人之前先將其摧毀。川普總統明白這一點,因此他拒絕把問題「一再拖延」,把責任留給下一任總統或下一代人去處理。世界對伊朗這個恐怖政權已經容忍太久,而他也清楚這一點。當伊朗顯然已接近製造出核武器時,他擁有常識和意志力去果斷說「不!」

他還必須面對一些現實,而此前的領導人面對這些情況時,往往選擇消極逃避的態度,僅僅寄希望於事情會自然好轉。伊朗與委內瑞拉掌握或控制著全球相當大一部分石油資源,同時,他們與中國和俄羅斯結盟(至少委內瑞拉是如此),這兩個國家同樣由強人統治,並企圖主導世界秩序。稍有判斷力的人都能看出這些聯盟背後的企圖:全球主導權。但如今,我們終於有了一位領導人以及一支軍隊,他們敢於直面現實,並明確表示:這種情況「絕不容許發生」。

由於川普總統的行動和我們卓越的軍隊,美國現在控制了委內瑞拉的石油。伊朗的軍事力量已遭到嚴重削弱,儘管他們仍保有部分導彈與無人機 這些也必須被摧毀。當然,伊朗的核能力必須被終止。停火協議與後續談判是否能達成這些結果?時間會給出答案。但如果伊朗不交出他們所有的濃縮鈾庫存,我們的軍隊應該不惜一切代價找到並摧毀它們。

對於那些批評川普總統的行動、指責他犯下戰爭罪並殺害無辜平民的人,如果你們沒有對6,500萬胎兒在子宮內被殺害同樣大聲疾呼,如果你們沒有對成千上萬名被受意識形態驅使的成年人所傷害的迷茫兒童提出抗議,如果你們沒有為過去幾個月由伊朗邪惡政權折磨和殺害的4.5萬名無辜伊朗人哭泣呼求……那麼,請收起你們虛偽的嘴臉。你們的叫囂空洞無物,你們的喧嚷毫無意義,你們的抱怨更是虛偽至極。川普總統和我們的軍隊正通過對付這個邪惡政權而造福世界。而我們作為美國人,可以在他們採取行動的這段短期內,忍受高油價和股價下跌。

請為我們的領袖禱告,尤其為川普總統禱告。他正在做出艱難的決策,這些決策將影響世界多年。他有勇氣與膽識作出艱難的抉擇,但唯有神的智慧才能帶領我們順利度過這段時期。請為那些給他提供建議的人禱告,求主攔阻一切不明智的建議,只讓祂的智慧能夠傳達給總統。也請為這兩週談判中的各方禱告,求主賜給他們超自然的分辨力與智慧。

求主揭露伊朗領導人一切邪惡的意圖和謊言,並抵擋在這局勢背後運作的黑暗權勢。聖經提到「執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔」(6:12),我們必須站立抵擋牠們!也求主繼續推翻在《但以理書》第10中提到的「波斯(伊朗)魔君」,這個邪靈試圖攔阻神的信息、折磨祂的百姓,從而干擾祂的時間與計劃。

不要只是觀看新聞,要用你的禱告來「製造」新聞!我們最強大的武器就是向天呼求。當我們不禱告時,仇敵就可能在地上的局勢中佔據上風,但「義人祈禱所發的力量是大有功效的」(5:16)。


與我一同禱告:

天父,我們信靠祢,信靠祢的心意與智慧。但祢也將許多責任托付給了我們。祢曾說,「你們得不著,是因為你們不求。」(4:2)在這個時刻,我們拒絕讓這種情況發生,我們正向祢發出呼求,並相信祢必應允。

在這段時期,求祢引導川普總統、他的顧問團隊、我們的軍事領袖,以及那些與伊朗談判的人員。保守他們不做錯誤的決定,不接收錯誤的信息,也不被伊朗領導人所欺騙,賜給他們卓越的智慧與超自然的分辨力。也求祢在以色列參與此事時,賜給他們同樣的引導。求祢賜給我們的領袖所需要的洞察力,以終結這個邪惡政權的統治。我們也求祢終結「波斯魔君」在中東的一切掌控與影響,徹底終結牠在該地區的統治。

願所發生的一切為伊朗人民帶來釋放與自由,並求祢保護無辜的生命。更重要的是,願該地區所發生的一切,能推動福音在中東地區的廣傳。求祢賜下一場榮耀的大復興!奉耶穌的名並為著祂的榮耀祈求。阿們


我們的宣告:

我們宣告,耶穌是列國的主,祂必得著祂的基業(2:8)。

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[2026/4/8]

基督徒的勇氣

原文Original Post: Christian Courage

引言

今天這篇文章來自我們的朋友威爾·奧斯坦(Will Ostan),他是一位退役的美國陸軍少校,也是一位資深的愛國者。你或許還記得,威爾就是那位向我介紹「向天請願」(Appeal to Heaven)旗幟的軍人。我相信,今天他從作戰老兵的視角所分享的信息,將會給你帶來啟發,也會鼓勵到你。

基督徒的勇氣

隨著美以兩國對伊朗進行的正義之戰,俄羅斯在烏克蘭發動的非法持久戰,以及中國的咄咄逼人並表明其在這十年末實現全球主導地位的野心,世界局勢持續升級。教會在這動盪的時代面臨嚴峻的選擇:我們是選擇退縮?還是選擇通過恆切的禱告並帶著基督徒的勇氣和堅定的決心,繼續積極參與社會事務呢?

作家欧斯·葛尼斯(Os Guinness) 在他的著作《不可撼動的人:基督徒的勇氣與文明靈魂之爭(Impossible People: Christian Courage and the Struggle for the Soul of Civilization)中寫道:

在羅馬帝國的全盛時期,小普林尼(Pliny the Younger ) 曾建議圖拉真( Trajan)皇帝,僅僅因為基督徒的堅持和不妥協就應當處決他們。『無論他們所承認的是什麼,我都確信,這種固執和不可動搖的執拗理當受到懲罰。』」

早期教會的基督徒所面臨的,遠比我們今天在美國所面臨的更為慘烈,包括因非法傳講福音而瞬間慘死或被分屍。然而,他們拒絕保持沉默,也拒絕在恐懼中退縮!相反,他們因那種被世人稱為「不可動搖的執拗」的勇敢立場,被稱為「不可撼動的人」。在當下的社會背景下,我們從他們的剛強中汲取力量,實為明智之舉!

欧斯·葛尼斯準確描述了當今美國部分民眾的典型心態,他指出:

整個西方世界的基督徒往往顯得處於守勢。他們被反覆告知,他們的前景是毫無希望的。在無數次冷嘲熱諷的否定中,我們聽到的是:我們在打一場注定失敗的仗,而結局早已注定。基督教成了『昨日的信仰』,屬於我們的時代已經終結。我們與他人的分歧被定性為『偏見』,我們也被貼上『反動分子』的標籤,被認為是站在了『歷史錯誤的一邊』。

我們不斷地被世界灌輸這些謊言,可悲的是,有時甚至教會中的領袖也是如此。多年來,無數的書籍、文章和演講都在宣稱:一個「後基督教時代」的美國已是既定事實,而她最終的衰敗已迫在眉睫。

教會中的一些人是如何開始相信這些謊言的?在我看來,其中一個主要原因是:我們有太多的傳道人在傳講要麼絕望、失敗主義的神學,要麼是追求安逸、自我膨脹的舒適生活。我們不應被這些錯誤的信息麻痺、陷入安逸,相反,我們迫切需要聽到來自「猶大獅子」的吼叫,重新喚醒我們作為勇敢基督徒的神聖呼召:就是面對社會道德衰敗,仍然願意堅定站立,為基督榮耀使命而活的人

欧斯·葛尼斯用更簡潔的語言教導我們:

作為當今這個非凡世界中的『光和鹽』,我們的貢獻是不可或缺的。我們不只是過去美好傳統的守護者,更是開拓者我們的使命是為了世界的未來,並為了人類自身而挺身反抗這個世界。

這一真理,早在永恆的過去得到了回應。聖經「信心偉人榜」上的英雄們,以其令人驚嘆的壯舉激勵著我們要持續參與到使命中,不斷前行。請讓希伯來書 11:32–34 12:1–2 的這些話語,深深刻入你的靈魂:

我又何必再說呢?若要一一細說,基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳和眾先知的事,時候就不夠了。他們因著信,制服了敵國,行了公義,得了應許,堵了獅子的口,滅了烈火的猛勢,脫了刀劍的鋒刃,軟弱變為剛強,爭戰顯出勇敢,打退外邦的全軍……

我們既有這許多的見證人,如同雲彩圍著我們,就當放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪,存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程,仰望為我們信心創始成終的耶穌。祂因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,便坐在神寶座的右邊。

以基督徒的勇氣戰勝邪惡,不僅存在於我們歷史的屬靈 DNA 中,更是我們的命定與責任。溫斯頓·邱吉爾Winston Churchill)在 20 世紀憑藉其領導力,將他所稱的「基督教文明」從滅絕的邊緣拯救了回來。當他向所有熱愛自由的人發表以下宣言時,或許對此做了最好的詮釋:

當偉大的使命在世上推進時……我們便意識到,我們是靈而非動物。在時空之中,正發生著某些事情,無論我們喜歡與否,這都意味著『責任』。

在基督裡的弟兄姊妹們,全球危機其實是我們生命中最偉大的時刻,因為我們正追隨歷史上那些偉人的腳步,作為勇敢的基督徒,盡忠職守!

《約翰福音》第 14 16 記錄了耶穌在被出賣、被捕前對門徒的勸勉。這些是祂對即將以祂的名改變世界的人的最後教導。祂在結尾時說道:

我將這些事告訴你們,是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難,但你們可以放心,我已經勝了世界。

今天,我呼籲我的基督徒弟兄姊妹們,在面對全球的不確定性時,要做出勇敢的回應。在苦難中,我們有責任將心思意念定睛在基督身上,不斷被祂的平安充滿,並透過我們生命的品格和熱切的禱告來勝過這世界。在天國的寶座前,為我們的國家以及世上的列國代禱,是我們極大的責任,也是我們的呼召。


與我一起禱告:

天父,我們與全球各地祢的子民同心合意地禱告。求祢賜給我們全新的力量,讓我們在面對世上諸多的不確定性時,仍能勇敢行事。求祢再次用祢的靈充滿我們,使我們在萬國喧嚷、局勢動盪之時,能夠抵擋退縮的誘惑。求祢提醒我們在基督裡的身份,並讓我們想起信仰家族中的那些信心偉人。求祢將勇氣賜給祢的教會,使我們剛強壯膽,彰顯我們作為「勇敢得勝者」的屬靈DNA

天父,我們知道,儘管環境變得艱難動盪,但擺在我們面前的道路從未改變。因此,求祢用剛強勇敢的靈充滿我們,當我們定睛目標,向著標竿直跑時,讓我們為了人類自身的緣故,存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程。求祢賜給我們力量,讓這一刻成為教會最輝煌的時刻!

奉耶穌的名,阿們。


我們的宣告:

我們宣告,教會在動盪的世界中正以熱切的禱告興起,為基督而立,為世界的未來而戰!


作者簡介:威廉·J ·奧斯坦(William J. Ostan ) 是一位因傷退役的美國陸軍少校,曾參與伊拉克和阿富汗戰爭。他是非營利組織 「正義之弧(Arc of Justice)」 的創辦人兼總裁,該組織致力於為仍在服役的傷殘軍人發聲、爭取權益。目前,威爾正帶領推動國會的 《傷殘軍人權利法案》(Wounded Warrior Bill of Rights)。誠邀你訪問 WillOstan.com ArcofJusticeUSA.org ,了解更多他的故事。

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[2026/4/7]

動盪中的平安

原文Original Post: Peace in the Turmoil

隨著我們逐漸接近在伊朗軍事行動的預期結束時刻,迫切需要為總統及其軍事領袖能作出明智決策來禱告。伊朗的邪惡政權一直是伊朗人民、中東地區,乃至世界其他地方的毒瘤。若讓這個在全球資助恐怖主義、並公開宣稱要消滅美國與以色列的主要勢力擁有核武,那將是瘋狂,甚至是自取滅亡。

我們過去的多位總統都曾表示這種情況絕不能發生,卻往往將問題拖延,交給下一任總司令處理,而這個邪惡政權則不斷逼近目標。川普總統選擇採取行動,並以一種能在短期內阻止其重建核武與恐怖勢力野心的方式進行。如果在此過程中帶來政權更替,那更是再好不過。

我們的軍隊與以色列軍隊在這項行動中已取得重大成果,同時也盡可能保留未來伊朗人民所需的基礎設施。目前在決策過程中有兩個關鍵考量:

首先,荷姆茲海峽(Strait of Hormuz)已成為一個複雜因素。既然我們已大致摧毀伊朗的軍事力量,那麼我們應該在多大程度上進一步消除其對該海峽的控制?該海峽關係到許多國家的石油供應。川普不希望長期陷入泥沼,他也希望其他國家——尤其是依賴這些石油的國家——能挺身而出,一同對付這個邪惡政權。然而,目前許多國家選擇拒絕,這也顯示他們希望美國繼續像自二戰以來一樣,承擔保護世界的代價。

其次,我們應該在多大程度上推翻這個邪惡政權,使伊朗人民有機會起來建立一個理性的政府?既定目標是摧毀伊朗的空軍、海軍、飛彈與核武能力,並期望這能帶來政權更替。這些目標大多已經達成——當然伊朗仍保有部分飛彈與發射系統——但除了完成軍事行動之外,我們還應該做到什麼程度?我們應該在多大程度上徹底摧毀這個邪惡且殘暴的政權?

歸根究柢,這兩個問題——以及其他我可能尚未考慮到的問題——其實就是在問:我們該如何結束這場戰爭?未來幾天,川普總統及其團隊需要作出極其明智的決定。這些決策不僅影響數百萬人的生命,也會影響中東地區屬靈的收割!我們可以透過禱告來幫助促成正確的決策。是的,我們真的可以!

復活節

在剛過的復活節,以及這動盪的世界局勢中,我想與你分享一件發生在基督復活當天的鼓舞人心的事件。有兩位跟隨祂的人與祂有了一次啟示性的相遇。若說他們的世界在那之前已經被顛覆,還遠不足以形容。曾經找到耶穌,與祂同住、同行三年,最後卻看著祂死在十字架上,這無疑是人生最殘酷的不公。

這兩個人當天稍早聽說基督已經從死裡復活。但誰會相信兩位悲傷至極的婦人聲稱有天使向她們顯現呢(路24:1-12)?當他們走在前往以馬忤斯的七英里路上時,一邊討論這個令人難以置信的消息,也回顧過去幾天所發生的一切。

就在那時,祂出現了。「正當他們談論議論的時候,耶穌親自就近他們,和他們同行;只是他們的眼睛被遮蔽了,不認得祂。」(路24:15-16)
祂問:「你們在談論什麼?」他們簡要地向耶穌說明情況,並對祂竟然還需要詢問感到驚訝。言下之意是:「還能談什麼呢?」似乎耶路撒冷的人們都在談論這幾天關於基督所發生的事,因為許多人原以為祂就是那位久候的彌賽亞。他們向祂訴說自己的失望,也提到祂已經復活的傳聞。

耶穌在他們仍未認出祂的情況下,「從摩西和眾先知起,凡經上所指著自己的話都給他們講解明白了」(第27節),包括祂必須受苦並且受死的事。雖然他們仍不知道是耶穌,但祂的話已開始觸動他們的心。「在路上祂和我們說話,給我們講解聖經的時候,我們的心豈不是火熱的嗎?」(第32節)

當他們抵達目的地時,兩人懇求耶穌多留一會兒,甚至過夜。主同意了,在晚餐時,「祂拿起餅來,祝謝了,擘開,遞給他們。他們的眼睛明亮了,這才認出祂來」(第30-31節)。就在那一刻,祂從他們眼前消失。他們隨即急忙走回那七英里的路程回到耶路撒冷,帶著好消息:主真的復活了!

我認為,耶穌選擇暫時向這兩人隱藏自己的身分,並在「擘餅的時候」(第35節)才向他們啟示,絕非巧合。這是否是祂在對他們說:「與我一同用餐,我就向你們顯明隱藏的事」?我相信是的。要以基督的話為糧(太4:4)。當你這樣做時,啟示就會臨到。祂會向你顯現,也會將祂話語中的寶藏向你揭開,正如祂對這兩個人所做的一樣。

在這動盪不安的世界中,要專注於主——那位復活、掌管收割的主。祂能在一切混亂中帶來平安。

請與我一起禱告:

父啊,我們感謝祢回應了成千上萬的禱告,拯救了兩位在伊朗戰機被擊落的美國軍人。其中一位躲藏了兩天的軍人是祢的兒子,我們的禱告與他的禱告連結在一起。我們為他們的性命得以保全獻上感謝。

現在,我們為我們的總統和軍事領袖禱告,求祢那全知的智慧在此刻流經他們;他們的決策影響著數百萬人的未來。提醒他們需要祢的引導,而這引導臨到謙卑的心。也提醒他們,倚靠「車馬」(詩20:7)——即便我們擁有歷史上最強大的軍隊——最終仍會導致失敗。並提醒他們:「人心多有計謀,惟有耶和華的籌算才能立定」(箴19:21)。

父啊,我們有太多需要從祢那裡聽見的話。耶穌說祢的話就是靈,就是生命(約6:63)。祢的話充滿啟示與智慧,賜給我們在生命中得勝所需的洞見。在這危險的時刻,提醒我們要花時間與祢同席。當我們與祢同行時,我們知道祢會向我們顯現。幫助我們記得,與祢同在的時刻,是我們生命中最重要的。

開我們的眼睛,正如祢在以馬忤斯路上為那兩位門徒所做的。我們彼此為對方禱告,引用保羅在以弗所書1:17-20(TPT)中的話:

我祈求榮耀的父,我們主耶穌基督的神,將那智慧和啟示的靈賞給你們,使你們因認識祂而更深與祂親近……我也祈求你們能持續經歷神那浩大無比的能力,這能力是藉著信心向你們顯明的。那麼,你們的生命就會成為這大能運行的見證!這正是神使基督從死裡復活,並將祂升為至高、在天上掌權時所釋放的能力!

我們的宣告:

我們宣告,我們的眼睛被開啟,可以看見祢——我們的救主與主。

(本文部分內容摘自我由Baker Books出版的著作《The Pleasure of His Company》。)

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[2026/4/6]

歷史的神聖編排者

原文Original Post: History’s Divine Orchestrator

我們正處於希伯來曆的尼散月(Nisan),這是在神的曆法中「一年之首的月份」(出 12:2)。這個時期也是創世記中創造發生的時候,同時也是十字架——「新創造」的時刻。因此,它被視為創造之月、救贖之月,以及神蹟之月。它也被稱為「言語之月」,因為正是在這時神說:「要有……」(創 1章)。在過去的文章中,我曾總結歷史上許多發生在這個月份的事件,這些事件象徵著救贖與新的開始。

如果你尚未閱讀這兩篇之前的文章,我強烈建議你去閱讀;它們將為今天的內容提供更完整的背景。今天要談的是歷史上發生在尼散月第17日的七個事件——這一天也是基督從死裡復活的日子,我們信徒昨天剛剛慶祝過。在聖經中,數字17代表「完全的得勝,勝過仇敵」以及「神聖秩序的完全」。

以下是發生在尼散月17日的七個事件,第七個就是基督的復活。前六個事件都預表了我們的救贖以及基督的復活:

  1. 挪亞方舟停在亞拉臘山上。(創 8:4
  2. 以色列人因嚴重的饑荒進入埃及,在那裡居住了430年。(創46章;出12:40-41
  3. 在出埃及時,以色列人於尼散月17日過紅海,正好是他們進入埃及滿430年的那一天。(出12:40-41)
  4. 在約書亞的帶領下渡過約旦河後,以色列人在這一天第一次吃到應許之地的出產。神曾因他們的不信,告訴他們要在曠野漂流40年(民14:34)。在他們過紅海40週年的「正當那日」,他們吃到了迦南地的初熟之果。(書5:10-11
  5. 希西家王在改革中,重新奉獻並重開那被玷污、後來潔淨的聖殿(代下29:1-28),這也預表我們被潔淨,成為神的「殿」。
  6. 在以斯帖王后帶領三天禁食之後,惡人哈曼(來自波斯,即今日的伊朗)反被逆轉,被掛在他為末底改所預備的木架上。(斯7:10)
  7. 耶穌從死裡復活。(路22:1-8

在一篇文章中,我們沒有足夠時間詳細探討每一個事件。但若沒有神的作為,這些事件竟然全都發生在歷史中的同一天——尼散月17日——幾乎是不可想像的。有一篇文章指出,這樣的機率大約是七百八十四千兆分之一(精確來說是783,864,876,960,000,000分之一!)。請想一想:洪水之後,挪亞方舟竟然在與耶穌復活同一天停在地上。「在復活之前的數千年,神就已經編排歷史,指向救恩的巔峰事件。正如古代的審判在方舟著地那天結束,重建世界的審判也在同一年的那一天結束,當墳墓無法再拘禁(耶穌)時。」

除了神全知的智慧與全能的能力,還有什麼能成就這樣的事呢?降雨的總量必須精確無誤;天氣的模式必須促成足夠的蒸發,使方舟正好在那一天著地——也就是後來成為復活日的那一天!

讓以色列人在進入埃及430年後,「正好在同一天」離開,也同樣令人難以置信。當你思想這件事的奇妙時,請記得神必須安排所有相關事件,使它們在正確的時間發生。祂安排了摩西的出生與得救;祂必須提前在燃燒的荊棘中向摩西顯現,除去他的不安全感,並差遣他回埃及;祂必須計算每一個災難的時間,並考量埃及人回應所需的時間;祂還要安排成千上萬的以色列人收拾行李、前往紅海所需的時間;然後祂又必須在恰到好處的時刻分開紅海,使他們能離開埃及——就在他們430年前進入埃及的「同一天」!

接著是另一個尼散月17日,在約書亞帶領以色列人過約旦河、進入應許之地之後。他們就在「那一天」吃了那地的出產,並開始為期七天攻取耶利哥(書5:13–6:5)。這意味著:約書亞遇見耶穌——「耶和華軍隊的元帥」(約書亞記5:13)——的那一天,正是數百年後這位「元帥」踏入地上的戰場、戰勝死亡並從墳墓中復活的「同一天」。

你明白嗎?就是「完全同一天」!這或許是一個很好的時刻,提醒自己:神能成就祂所說的一切。如果祂能在幾個世紀之後自己復活的同一天除滅哈曼,那麼祂也能對付哈曼背後的勢力——撒但和波斯的魔君——向你所發的一切攻擊。(如果需要,你可以暫停一下,繞著房間跑幾圈。)

尼散月17日——復活日——就是昨天。當你繼續向前時,要記得:無論面對任何逆境與困難,法老已被毀滅,耶利哥已倒塌,哈曼已被掛起,撒但已被擊敗,墳墓是空的。你的「元帥」已經贏得戰爭,祂也必照顧你。

讓我們一起禱告:

父啊,祢是創造者與救贖者,完全有能力拯救與贖回。基督我們的救主、醫治者、拯救者與得勝的君王,必不使我們失望;祂必成就祂一切的應許。在這「神蹟之月」,我們求祢釋放另一波祢大能的救贖力量,使全地帶來得勝與新的開始。

在這「言語之月」,我們宣告:我們要經歷突破、得救、神蹟、浪子回轉,以及祢所應許的大復興。生命將被拯救,美國必得拯救,全球也將有千萬人得救。

當我們繼續前行,我們要天天慶賀十字架與復活的得勝,以全新且更新的啟示來領受我們的救恩與祢拯救的心意。祢喜愛拯救與救贖,而非毀滅;祢喜愛祝福,而非咒詛。祢是賜予者,不是奪取者;祢是我們的父。

我們的宣告:

我們已經從屬靈的死亡進入豐盛的生命,並要懷著感恩的心,享用我們救恩的果子。

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[2026/4/3]

受難週: 耶穌受難日

原文Original Post: Passion Week:Good Friday

我們將在今天分享的最後一起領聖餐,歡迎大家參加。

受難週:耶穌受難日

今天是耶穌受難日(Good Friday),之所以稱為「好」(good) , 是因為在古英語中,「好」也有「神聖」的意思。 (就像《聖經》有時也被稱為「好書」,即「聖書」一樣)。的確,這是一個神聖的星期五。

從客西馬尼園出來後,彌賽亞被帶去接受一場不公正的審判,之後祂遭受了極其殘酷的鞭打,使用的是一種稱為「九尾鞭」(cat-o’-nine-tails)的刑具。這種刑罰極為可怕,有些人甚至無法承受而喪命。皮鞭末端帶有尖銳的金屬,擊打時會撕裂受刑者的身體。九條皮繩反覆抽打 39 次,共計 351 下。這種刑罰極其野蠻、殘忍,不僅撕裂背部,鞭繩還會纏繞到身體前面,甚至波及面部。這樣的場景很難描述而不顯得過於沉重。電影《耶穌受難記》(The Passion)中所呈現的畫面並沒有誇大。可以說,刑罰結束時,受刑者往往面目全非,難以辨認。

士兵們還用拳頭毆打基督,並向祂臉上吐唾沫。為了嘲笑祂是「猶太人的王」,他們用荊棘編成冠冕戴在祂頭上,並用力壓入祂的皮肉之中,使祂承受極大的痛苦並流出更多的血。當這一切折磨結束時,耶穌已被摧殘得面目全非、滿身是唾沫和血跡,幾乎無法辨認。先知以賽亞曾說:「許多人看見祂都感到震驚(驚訝、驚駭),祂的外貌被嚴重毀損(畸形、受損),祂的形體變化如此之大,以至於幾乎無法辨認出祂是人」( 52:14擴大版聖經)。這些額外的刑罰與折磨,遠超過一般被釘十字架之人所承受的,只能被理解為地獄在發洩憤怒。

耶穌為你我承受了這一切。以賽亞書53:5 彼得前書2:24 告訴我們,正是這樣的鞭傷為我們成就了醫治。今天,就把你對醫治的信心,放在這替代性的犧牲上。

接著,基督被帶去釘十字架。舊約中有多處預言和事件都指向十字架。其中一段極其重要的經文是申命記21:22-23,提到被掛在木頭上而死的人是「被咒詛的」。從加拉太書3:13可以清楚看出,這正是指著耶穌被掛在「木頭」上,替我們承擔咒詛:「基督既為我們受了咒詛,就贖出我們脫離律法的咒詛,因為經上記著:『凡掛在木頭上都是被咒詛的。』」

耶穌被釘十字架的地點是在各各他(Golgotha),意思是「髑髏地」。神早在數千年前就預定了這裡作為此事發生的地點,並借助自然的力量,在山坡上刻下了象徵死亡的國際通用符號。這裡也是以撒差點被獻祭的地方(《創世記》22),那事件正是十字架的預表。

正如以撒被拯救,我們也蒙拯救,是神親自預備了祭物。「亞伯拉罕舉目觀看,不料,有一隻公羊,兩角扣在稠密的小樹中。亞伯拉罕就取了那隻公羊來,獻為燔祭,代替他的兒子。亞伯拉罕給那地方起名叫『耶和華以勒』(意思是:耶和華必預備)。直到今日人還說:『在耶和華的山上必有預備。』」( 22:13-14)就在這被選定的地方,在高高的山崗上,所有人都能看到那承載我們罪孽、痛苦與羞辱的逾越節羔羊,神為我們的罪預備了救贖的祭物。

耶穌自己背負十字架,但祂只能背負一段路程。實際上,祂所背的是十字架的橫木。當祂來到釘十字架的地方時,首先被綁在這根橫木上,並用鐵釘釘住。橫木中央有一個孔,使其能夠滑落到固定的直立柱上。當受刑者被綁住並釘在橫木上後,橫木會被抬起,放到直立柱的頂端,然後滑落並重重卡住。這個過程常常會導致被釘者的關節脫位當橫木猛然下滑並停住時,就會發生這種情況。我們知道這確實發生在基督身上,正如詩篇22:14 所預言的,「我的骨頭都脫了節」。橫木下滑也是鐵釘被釘在手掌靠近手腕處的原因,這樣能承受更大的重量。因此,受刑者需要被綁在橫木上。如果沒有這樣固定,他們的身體往往會因承受不住而被撕裂脫落。

耶穌在極度虛弱的狀態下,被掛在十字架上長達六小時。在這期間,祂說了七句話。由於篇幅有限,無法逐一詳述,但每句話都極其重要。在這場受難進行到一半時,也就是正午時分,太陽消失,遍地都黑暗了(23:44-45),這應驗了阿摩司書8:9-10 的預言:「主耶和華說:『到那日,我必使日頭在午間落下,使地在白晝黑暗。我必使你們的節期變為悲哀,歌曲變為哀歌。眾人腰束麻布,頭上光禿,使這場悲哀如喪獨生子,至終如痛苦的日子一樣。』」這無疑是一幅先知性的畫面,為我們而來的「世界之光」被熄滅。

就在那三小時黑暗即將結束時,耶穌大聲呼喊:「我的神,我的神,為什麼離棄我?」( 27:46-47,可 15:34)。祂是在引用《詩篇》22,這是一段對十字架詳細的預言。基督在極大的痛苦中呼喊,因為這是祂自永恆以來第一次經歷與天父的分離,這也是我們唯一一次看到祂沒有稱神為「父」。

基督擔當了我們的罪(林後 5:21,賽 53:5)。大多數學者認為,當這一切發生時,祂承受了我們與天父的隔離。儘管耶穌無疑知道這將發生,但真正經歷這種分離時,仍然超出了祂所能承受的,以至於祂在極度痛苦中呼喊。值得注意的是,在被鞭打、凌辱、荊棘冠冕、釘十字架、甚至關節脫位的過程中,基督從未呼喊過只有當祂因擔當我們的罪而與天父隔離時,才發出了呼喊。

最終,一切都完成了,代價已經付清,基督說出了最後兩句話。第一句是:「成了!」我在《給祂15分鐘》的文章中提到過,基督不是輕聲低語地提及自己的死亡,而是大聲的宣告,同樣也是引用詩篇22:31。這個宣告在希臘文中是一個詞tetelestai19:30),《詩篇》22用的希伯來文則是 asah。從字面意思來看,基督在宣告:祂已經完全完成了神交付祂的使命,全額償還了我們的罪債,並帶來了新的創造!

隨後,耶穌將祂的靈魂交給天父。死亡並未奪去祂的生命,乃是祂「將靈魂交付出去」( 27:50)。那時是下午三點。

當耶穌交出祂靈魂的那一刻,聖殿裡的祭司們正在照常履行職責,而聖殿的幔子從上到下裂為兩半(27:51,可15:38,路 23:45)。這幔子原本是用來隔開人與至聖所 神在地上的居所。藉著這個象徵性的事件,神在宣告:因我們的罪所造成的隔絕已被移除,我們如今可以再次親近祂,進入祂的同在!

今天,不妨多花些時間與祂相處吧,祂會很喜悅的。


與我一起禱告:

天父,感謝祢為十字架所付出的代價,以及這一切帶給祢的痛苦。感謝祢差遣基督成為我們的替代,感謝祢將我們的罪歸在祂身上,使我們得以回到祢的家中。感謝祢容許鞭打、傷痕、荊棘冠冕以及那與祢的分離,這對祢而言,如同對耶穌一樣,也必是極其痛苦的。

主耶穌,感謝祢那謙卑又充滿愛的心。祢既是人子,也是神子。藉著祢的犧牲,以及我們對這犧牲的信心,祢使我們成為至高者的兒女。我們滿心感恩。如今,我們憑信心領受祢寶血潔淨的大能,以及從祢每一道傷痕所流出的醫治能力。因祢受的鞭傷,我們得醫治!

為了記念祢,以及祢在各各他為我們所成就的一切,我們現在領受聖餐。我們拿起這餅,象徵著祢為我們破碎的身體這是為使我們得恢復所付的代價。【停下,吃餅】

我們拿起這杯,象徵著祢為我們流出的寶血這是為救贖我們脫離罪所付的代價。主耶穌,我們今天向祢獻上感謝,獻上我們的感恩。【喝杯】

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[2026/4/2]

受難週: 救贖始於客西馬尼園

原文Original Post: Passion Week:Redemption Began in Gethsemane

耶穌出來,照常往橄欖山去,門徒也跟隨祂。到了那地方,就對他們說:『你們要禱告,免得入了迷惑。』」(22:39

路加所說的「那地方」就是客西馬尼園,那裡已經成為基督在耶路撒冷最喜愛去禱告的地方。請留意「照常」這個詞。正因如此,提前離開最後晚餐去出賣基督的猶大,才知道要帶士兵到哪裡去找祂。那一夜,基督在那裡度過了三個小時,為即將面臨的嚴酷考驗而痛苦掙扎。在此期間,祂與人性中渴望避開這苦杯的本能做鬥爭:「父啊,祢若願意,就把這杯撤去,然而,不要成就我的意思,只要成就祢的意思。」(22:42)基督的祈求是真切的,祂深知那一夜以及次日祂將要面對的是什麼。

這三個小時的痛苦掙扎是極其恐怖的,遠比大多數人所意識到的要沉重得多。路加告訴我們,基督起初是跪下禱告,馬太補充說,祂後來因極度的痛苦俯伏在地,馬可則進一步描述祂是反復倒地。換句話說,基督先是跪下,然後俯伏在地;祂掙扎著站起來,又再次倒下先跪下,再伏在地上。在某一刻,祂所經歷的痛苦以及對即將到來之事的預知,變得如此強烈,以至於祂面部的毛細血管破裂,血液與汗水混合,從皮膚的毛孔中滲出(22:44)。這是一種極其痛苦的醫學現象,稱為「血汗症」(hematidrosis)。「醫生們對其成因尚未完全確定,部分原因是它極為罕見。他們認為這可能與人體的『戰或逃』反應有關……有時似乎是由極度的痛苦或恐懼引起的,例如面對死亡、酷刑或長期嚴重的虐待。這可能是流血汗這一說法的由來,用來形容極度的恐懼和戰慄。

雖然血汗症導致的出血量通常較小,但它會使皮膚變得極其脆弱和敏感。許多學者認為,我們的救贖實際上從這裡就已經開始了甚至在遭受鞭打和被釘十字架之前,基督的血就已經開始流淌。

通過結合各福音書的記載,並深入研究聖靈所挑選的詞彙,我們可以更完整地了解耶穌當時真實經歷的。當路加描述耶穌「離開」門徒去獨自禱告時( 22:41),他使用了一個比其他福音書作者更強烈的詞 apospao,意思是「撕裂開來」。韋斯特(Wuest)據此將其翻譯為:「祂將自己從他們中間硬生生地撕離。」或許在基督的一生中,此時此刻祂比任何時候都更渴望朋友的陪伴與安慰,但祂深知自己必須獨自面對這場嚴酷的考驗。

馬太和馬可告訴我們,耶穌在心靈與情感上陷入了「極其難過,甚是憂傷,驚恐起來」的狀態(26:37-38,可14:33-34)。這些希臘原文的字面意思,為我們精準描繪了祂當時的感受:

  • Ademonein極其難過:「深陷困擾與痛苦之中,處於極度焦慮的狀態;用來形容一個人因感知到即將來臨的事件威脅,而變得無助、迷茫、焦躁不安且痛苦萬分。」
  • Perilupus甚是憂傷:「極其難過,被深重的憂愁所環繞或重重包圍。」
  • Ekthambeisthai驚恐起來:「因驚奇或恐懼而極度震驚,陷入一種戰慄的恐怖之中。」

韋斯特指出,基督當時處於「完全的驚恐」之中。儘管祂預先知道這場痛苦即將到來,但其劇烈程度遠超過祂的預期。基於這些詞的定義,這對祂來說是極其驚駭的!

這種感受是令人震驚的、使人迷失方向的、甚至是恐怖的。馬太告訴我們,耶穌當時的痛苦已達到「幾乎要死」的地步(26:38)。原文所使用的詞語要求我們必須從字面意思來理解。雖然在基督自願交出靈魂之前,死亡絕不可能奪走祂的生命,但在純粹的生理意義上,在客西馬尼園裡,祂的身體已處於死亡的邊緣。

我再次深信,我們的救贖始於客西馬尼園。正是在這裡,基督開始將我們的創傷、棄絕與憂愁擔在祂自己身上,正如以賽亞對救主的預言:

祂被藐視,被人厭棄,多受痛苦,常經憂患。祂被藐視,好像被人掩面不看的一樣,我們也不尊重祂。祂誠然擔當我們的憂患,背負我們的痛苦,我們卻以為祂受責罰,被神擊打苦待了。哪知祂為我們的過犯受害,為我們的罪孽壓傷。因祂受的刑罰,我們得平安;因祂受的鞭傷,我們得醫治。」(53:3-5

不要虛度基督為你受苦的每一刻。祂所做的一切都具有救贖意義。每一秒的痛苦和羞辱都是為了你和我,是為了替代我們。讓這份痛苦為你靈魂中可能正在受傷的每一個部分帶來醫治。耶穌渴望你從各樣的傷害、拒絕、背叛與失喪中得著完全的醫治。祂已經為此付出了代價!現在就領受吧。

在經歷三小時的極度痛苦後,基督得勝了。祂衝破了痛苦,進入了平安,祂的靈現在完全掌管了祂一切的情感。就在此時,猶大帶著士兵趕到,並用一個親吻 (kataphileo)出賣了祂。這個詞揭示了這不僅僅是朋友間常見的貼面禮(phileo),這在許多國家是一種普通的問候方式。前綴 kata 加強了這個動作,表示更強烈的情感表達,可能伴隨著擁抱或長時間的親吻。這就是為什麼耶穌質問他:「猶大,你用親嘴的暗號賣人子嗎?」(22:48

接著,基督問那些士兵:「你們找誰?」當他們回答後,祂只簡單地說了句:「我就是。」(18:4-5)耶穌並沒有像大多數譯本所說的那樣說「我就是祂」,祂宣告了自己從亙古以來就擁有的神之名:「我就是I AM)」。祂話語和祂名的大能,使那些士兵退後倒在地上( 6 )。基督的確就是全能的神。

此時,彼得或許因為剛才士兵被震倒的情景壯了膽,拔出刀來,削掉了大祭司僕人馬勒古的一隻耳朵。耶穌立刻伸手摸那人的耳朵,把他治好了!(22:51)這正是偉大的「我就是」!祂就是醫治者!偉大的醫生!創造主!在祂受難的時刻,這位救主仍在服事祂的仇敵。

就在這時,耶穌被帶走,準備接受審判、鞭打和釘十字架。我們明天將對此進行探討。


與我一同禱告:

天父,當基督受難時,祢心中的痛苦必定是無法衡量的。面對祂那句「祢若願意,就把這杯撤去」的禱告時,那種想要應允祂的試煉想必極其巨大。但祢深知,除此之外別無他法可以拯救我們,我們的罪孽需要一位完美、無罪的代贖者。「神既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了,豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎?」( 8:32)天父,感謝祢!

主耶穌,言語已不足以表達我們的感激。祢是和平之君,卻為我們承受了極深的心靈痛苦和情感創傷。祢甘願自己承受那巨大的壓力,直到毛細血管破裂,血汗滲出皮膚。正因如此,祢賜給我們那難以言喻的平安與喜樂。今天,我們敬拜祢,高舉祢在萬有之上。我們從心底深處愛祢。願我們敬拜的馨香之氣升到祢面前,帶給祢當得的喜悅。

聽起來或許不可思議,我們竟成為祢受苦的「獎賞」。願這份「獎賞」在此時此刻更能滿足祢的心求祢在全地降下復興!在這即將到來的復興中,帶領十億靈魂回到祢的家。天父絕不說謊,祂已將列國賜給祢為基業,沒有人能奪去。

聖靈,求祢向世人彰顯這位神子是何等奇妙。開啟他們的眼睛,讓他們看見祂的榮耀、祂無私的愛和祂極度的謙卑。賜下關於祂的異夢,喚醒人心中的渴望 ,渴望認識祂。誠然,世上無人能與祂相比,求祢讓人嚐到主恩美善的滋味!求祢不讓惡者攔阻這一切,挫敗他們的計謀,審判他們的策略,阻撓他們的企圖……並彰顯這位榮耀的人子。

奉祂的名祈求,阿們。

明天,當我們紀念耶穌受難日(Good Friday),我們將一同領聖餐。

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[2026/4/1]

受難週: 打破香膏

原文Original Post: Passion Week:The Alabaster Box

引言

謝謝大家过去几天裡的祷告。茜西和她的家人一切安好,她摯愛的母亲在追思与纪念礼拜中得到了美好的尊荣與緬懷。

受难周: 打破香膏

在基督受难的那一周,聖經記載了一位女子用极其珍貴的香膏膏抹基督的头和脚的故事。(26:6-13,可14:3-9,约12:1-8

耶稣在伯大尼長大麻风的西门家里坐席的时候,有一个女人拿着一玉瓶至貴的真哪噠香膏來,打破玉瓶,把膏澆在耶穌的头上。有幾個人心中很不喜悅,說:『何用這樣枉費香膏呢?这香膏可以卖三十多兩銀子周濟窮人。』他们就向那女人生氣。耶稣说:『由她吧!为什么難為她呢?她在我身上作的是一件美事。因为常有穷人和你们同在,要向他們行善,随时都可以,只是你们不常有我。她所做的,是盡她所能的,她是為我安葬的事,把香膏預先澆在我身上。我實在告訴你們:普天之下,无论在什麼地方傳这福音,也要述說这女人所作的以為紀念。』」(14:3-9

這種香膏極其昂貴,按當時的平均收入計算,價值相當於一整年的工資。根據約翰福音12:1-8的記載,我們知道這位女子就是馬利亞她曾在路加福音 10:38-42 中坐在基督腳前,被祂的話語深深吸引。她是馬大和拉撒路的姊妹,而拉撒路正是耶穌讓他從死裡復活的那一位。

馬利亞獻上這禮物的時間就在耶穌受難的前幾天,耶穌說,她是為祂安葬的事而預先膏祂。至於馬利亞是否已經領悟了耶穌關於祂即將受死並復活的話,還是耶穌賦予了她的奉獻這層深意,我們不得而知。但有兩點是可以肯定的:馬利亞獻上的是一份極其昂貴的禮物,且在主眼中極為寶貴。正如祂所說:「普天之下,无论在什麼地方傳这福音,也要述說这女人所行的,作個紀念。」(26:13

有人推測,這香膏的濃郁氣味會在主的頭髮上縈繞數日之久。當祂在客西馬尼園痛苦地禱告時,這縷香氣是否曾支撐著祂?或許,在十字架上那受盡煎熬的六個小時裡,這股馨香也曾帶給祂安慰。

永遠不要低估你敬拜時散發出的馨香。

在場的其他人卻認為馬利亞的奉獻是一種浪費,有些人甚至責備她(14:5)。對此我深有感觸。當年我在科羅拉多泉牧會時,為了向主獻上90天全天候的敬拜,我取消了教會所有的其他活動,那時我也遭到了批評。我們城市中一位很有影響力的基督徒領袖甚至指責我,稱這90天的敬拜「完全是浪費時間」。

有趣的是,人們的視角竟然會有如此之大的差異。對我而言,那三個月至今依然是我生命中最有意義的日子。那是我獻給基督的「香膏玉瓶」,是我有幸獻給祂最奢侈的禮物。然而,對於那位責備我的人來說,那純粹是在浪費時間。絕不要讓別人「缺乏啟示」的眼光,貶低了你奉獻的價值。要像馬利亞一樣,把最好的獻給基督。

也許有人會嘲笑你在時間、金錢或財物上的犧牲,但儘管去做吧,把它們「浪費」在祂身上。有些人會像對待馬利亞那樣斥責你,稱你熱切的讚美太過激進,但即便面對嘲諷,也要傾倒你的奉獻。還有人會把你極致的敬拜貼上「過度宗教狂熱」的標籤。不要讓這些誤導性的批評攔阻你盡情傾倒你那珍貴的香膏吧!

當馬利亞膏抹耶穌時,在場跟隨基督的人可說是「名人薈萃」,十二門徒都在場。你本以為他們最該明白,耶穌完全配得這樣的奉獻,可他們太「務實」了,抗議道:「這香膏本該賣了去周濟窮人。」耶穌對此怎麼看?祂說:「由她膏我吧;等我走後,你們有的是時間去關懷窮人。

西門也在場,他曾患大麻瘋,是耶穌醫治了他,這裡其實就是他的家。按理說,他那重獲新生的皮膚、修復的身體以及被挽回的生命,足以讓他覺得在耶穌身上「浪費」這昂貴的香膏是理所當然的。但顯然不是他並沒有站出來為馬利亞辯護。還有拉撒路,馬利亞的弟弟,是耶穌讓他從死裡復活的。他曾死去多時,甚至已經發臭。按理說,他肯定能理解姐姐奉獻這份昂貴香膏的價值,然而並沒有,拉撒路也同樣沒有為她說話。

難道是因為其他人對耶穌太熟悉了,以至於失去了對祂的驚嘆與敬畏?我們不得而知。但可以肯定的是,他們確實沒有為馬利亞辯護。我們所知道的是,那天在場的所有人中,只有一位敬拜者擁有足夠的愛和啟示去膏抹救主。這是何等令人惋惜,卻又何等常見的情形,那麼多人錯失了向祂傾倒愛意的機會。我也常看到一些信徒浪費掉那些可以打破「愛之玉瓶」並傾倒在主身上的機會。他們太常在祂的同在中,唱了太多的詩歌,做了太多的禱告,以至於這種經歷在他們眼中不再像從前那樣珍貴。於是,他們只給主象徵性的讚美、稀釋過的敬拜。那只是「廉價的香水」。我懷疑,他們敬拜的香氣是否能撐到主日午餐的時間。

那天,當其他人錯失了那個可以安慰神的機會時這是多麼令人震撼的想法 馬利亞卻傾倒了她昂貴的香膏。而那香氣的餘韻,陪伴祂走過客西馬尼園、鞭打、嘲弄、羞辱、吐唾沫、釘刺、骨節脫臼以及荊棘的刺痛。

不要再虛度光陰,從今天起,成為一名「馨香的創造者」吧。不要讓任何事攔阻你。你的玉瓶就是你的心,你的愛與敬拜就是那香膏。打破它,將其傾倒出來。當你奉獻的香氣升起時,祂必與你相遇。祂必珍視你的敬拜,正如祂當年珍視馬利亞的一樣。


與我一同禱告:

天父,感謝祢在聖經中記載了馬利亞的故事。我們因她的榜樣而受感動、被激勵。但同樣重要的是,基督對這份奉獻那令人動容的接納與珍視,更讓我們心生敬畏。願我們今天始終將最好的獻給祂,願敬拜的馨香每天從我們的心靈與生命中升騰,達到祂面前。阿爸父,願祢總能看到那敬拜的馨香縈繞在祢寶座前。我們深愛著祢。

主耶穌,感謝祢那令人驚嘆、深不可測的謙卑。我們永遠無法完全明白,祢為了服事我們,甘願降卑自己到那種程度。祢降世為人,成為可觸摸的、可破碎的。祢的愛無可比擬。今天,我們用我們的心靈、雙手、奉獻和言語來敬拜祢。我們何等感恩,能夠有份於祢的生命、公義、能力、醫治與全備的豐盛。

我們繼續為我們國家的回轉禱告,也為我們的政府能被轉化祈求。求祢改變那些可以被改變的人,替換那些不願改變的人。祢是施行拯救的神,求祢將救恩帶到這片土地。我們也全心將其他國家帶入這禱告中,願復興降臨全地。願祢在中東成就祢神聖的旨意,終結恐怖分子的圖謀,並在那地帶來偉大的靈魂收割。

奉主耶穌基督的名如此求,阿們。


我們的宣告:

我們是偉大神的熱情敬拜者,我們必打破自己的玉瓶,將所有的愛與尊榮全然獻給祂。


點擊此處,觀看/聆聽我們最喜愛的一首詩歌:茜茜·威南斯 (CeCe Winans) 演唱的歌曲 《打破香膏》(Alabaster Box)

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