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[2026/6/12]

神隱藏的計劃

原文Original Post: God’s Hidden Plans

在昨天的文章中，我們查考了耶利米書33:3。神說，如果我們呼求祂，祂就會將我們從未見過的「又大又難的事」指示我們。我們看到，這裡的「難」並不是指力量上的強大或能力上的威猛，而是帶有「被隱藏起來，因而受到堅固和保護」的含義。這節經文實際上是在告訴我們：神會將先前被隱藏和保守的事啟示給我們。

以賽亞書48:6-7則是另一段談到神啟示先前隱藏之事的經文：

「你已經聽見，現在要看見這一切，你不說明嗎？從今以後，我將新事，就是你所不知道的隱密事指示你。這事是現今造的，並非從古就有；在今日以先，你也未曾聽見，免得你說：『這事我早已知道了。』」（強調處為作者所加）

這裡譯為「隱密事」的希伯來詞是 natsar，其含義與耶利米書33:3（《聖經激情譯本》）中用來表達「被守護的奧祕」的詞非常相似。事實上，《聖經激情譯本》在翻譯這節經文時，使用的是完全相同的短語 –「被守護的奧祕」。Natsar 的意思是看守、保守、守護、保護和維護。因此，它也是希伯來文中描述「守望者」的一個詞彙。

以賽亞書48:6告訴我們，神通過將祂的計劃「隱藏」起來，來守護和保守這些計劃，直到祂看為最合適的時機才將其顯明出來，無論這些計劃是關乎個人還是整個國家。即使神在揭示計劃時，祂也並不總是顯明準確的時間表或祂如何成就這些計劃。祂保護這些計劃，不僅是為了防範仇敵，很多時候也是在保護我們！因為如果神不這樣做，我們就會渴望「現在」就看到這些計劃實現，並試圖按照我們自己的方式、而不是神的方式去促成它們。因此，神把祂的計劃「隱藏」起來，靜候最合適的時機去揭示。

耶穌是在「時候滿足」（加4:4）的時候降生的。聖靈也是在耶穌被釘十字架，且五旬節「到了」的時候（徒2:1）才被澆灌下來。在這些事件發生之前，神關於救贖的計劃和時間表仍然是「隱藏」的。使徒保羅重生之後，也是等待了14年之久，直到神的時候滿足，才被分別出來，進入他的使徒呼召和命定之中(加2:1，徒13章）。

2020年，神隱藏了一些關於美國的計劃。祂當時清晰地顯明美國必蒙拯救，並讓我們知道復興即將臨到美國。祂也曾向幾位先知啟示，唐納德·川普將擔任兩屆總統。然而，當時神選擇不透露的是：在川普的第二個任期開始之前，會有四年的延遲。在這段延遲的時期裡，聖靈將會： 1）揭露美國內部的腐敗；2）改變川普本人，使他能夠成就比以往更多的事情。無論是我們的政府，還是川普本人，都需要經歷預備。最終，神那些隱藏的計劃被揭示了出來。

神對你也有著尚未顯明的計劃。祂目前仍將它們隱藏，為要保守它們。在此期間，請為你所知道的去禱告和宣告，並順服祂已經指示你的事。當時候到了，聖靈會向你顯明更多。千萬不要走在祂的前面。

早在時機成熟的10至12年前，神就開始對我談到寫作的事，祂需要在我心中埋下這顆種子，但那時還沒到結果子的時候。起初，這讓我有些困惑。當祂最開始向我談到這項呼召，並藉著他人加以印證時，我以為這就意味著馬上要開始了。一些在先知性恩賜中察覺到我有這項恩賜的人，也開始催促我動筆。我確實嘗試了，但很明顯，我當時並沒有預備好。聖靈其實只是在為祂未來的計劃，提前預備我的心。直到幾年後，祂才清楚地指示我，開始寫作的時候到了。於是，我寫下了我的第一本書《代禱》(Intercessory Prayer)，並從那時起一直寫作至今。

神對你同樣也有著祂的計劃，那是美好的計劃。其中一些你已經知道，而另一些目前仍被隱藏。至於那些你已經知曉的計劃，神很可能選擇隱藏了實現的時間表。請保持信靠並順服祂。在等待的過程中，你對祂的信靠與堅守，就是祂預備你的一部分。請記住，你正走在一段旅程中。當神選擇向你揭開那些隱藏的計劃時，你定會為自己的耐心等候而感到喜樂。

與我一起禱告：

天父，祢對我們有著美好的計劃，要賜給我們充滿指望的未來（耶29:11）。謝謝祢賜下這節經文，讓我們每個人都能確信：祢不是正在試圖為我們的人生「臨時想出」一個計劃，而是祢早已「擁有」了一個完整的計劃。也謝謝祢將這份命定中的一部分隱藏起來，保守它免受我們靈魂仇敵的攻擊，甚至讓我們自己也無從知曉，直至「時候滿足」的時刻來到。祢是偉大的工匠，也是完美的時間掌管者。祢永遠知道最適當的時刻何時來到。

求祢將確據賜給那些因自己的人生時間表而掙扎的人。求祢賜下信心，讓他們能夠將自己的未來交託在祢的手中，並能與詩人一同宣告說：「我終身的事在祢手中」（詩31:15）。求祢在他們心中喚醒一份確信，確信祢對他們的人生擁有完美的計劃。無論之前發生過什麼、經歷過什麼，他們都可以將自己的未來完全交託在祢手中。

現在，我們也同心合意為美國（在此處代入你所在國家的名稱）以及祢賜給她的命定來禱告。我們宣告我們的信心：祢對我們國家的旨意必定成就。祢心中許多尚未顯明的計劃和安排，必將在最適當的時候將其顯明出來。這些計劃圍繞著天國的福音從這片土地傳向全世界，包含了重置我們的國家並為其帶來變革的第三次大復興，還包含了一場不僅發生在美國，更將席捲全球的年輕人的復興，它將震動地上的萬國。我們宣告：這些旨意在祢裡面穩固如山，絕不會被仇敵摧毀。奉耶穌基督的名如此求。阿們。

我們的宣告：

我們宣告：神要做的新事，就是那些大而隱藏的、且被祂親自保守的事，必將在最合適的時機被顯明出來。

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[2026/6/11]

尋找寶藏

原文Original Post: Seek the Treasure

在昨天 的《給祂15分鐘》信息中，我談到了我們偉大的幫助者 – 聖靈。祂在我們的人生旅程中（包括在屬靈爭戰中）賜給我們辨別力、洞察力。今天，我想繼續這個話題的探討。

聖靈並不總是按照我們希望或認為應該的時間，將祂的計劃和啟示告訴我們。有時候，祂必須等待，直到時機成熟。

「你求告我，我就應允你，並將你所不知道、又大又難的事指示你。」(耶33:3)

這是幾乎每位信徒都耳熟能詳的一節經文。幾年前，有一次我在凌晨 3:33醒來，聽到主對我說：「耶利米書33:3。」起初，我以為自己真的在3:33醒來了，直到我又一次在3:33醒來，並且聽到了同樣的話。當最後我真正清醒過來時，我才意識到，自己竟然連續兩次夢見自己在3:33醒來，並聽到主說：「耶利米書33:3。」

主顯然是想要「喚醒」我對這節經文的注意，而且要特別加重強調，因此祂讓我做了兩次一模一樣的夢。我或許不是最聰明的那個人，但一醒來我立刻就明白了，神是要我去仔細查考耶利米書33:3。

我們都會因這節經文的應許而得到安慰：當我們求告主，祂必應允我們，並將又大又難的事指示我們。但我決定更深入地挖掘這節經文，於是開始閱讀不同版本的聖經翻譯。我立刻被《擴大版經典聖經》（Amplified Classic Bible）的翻譯吸引住了：

「你求告我，我就應允你，並將你所不知道（未曾分辨、認出、了解和明白）的那些又大又難的事，就是被圍住且隱藏的事指示你。」

其中「被圍住且隱藏」這個短語讓我既驚訝又著迷。正是「難」這個字，促使《擴大版聖經》的譯者們加上了這個補充解釋。我第一個念頭是：「那麼，到底哪個翻譯才是對的呢？是『難』還是『被圍住且隱藏』呢？」於是，我翻開了聖經辭典。

希伯來文所使用的「難」是batsar，這是一個非常耐人尋味的詞。請緊跟我的思路：它的核心概念是「切斷」，其中包含了將某物分離出來、隔絕起來的意思。這個詞經常在「為了保護某物而將其隔離」的語境下使用。這就是為什麼《擴大版聖經》的譯者用「被圍住且隱藏」的事物來翻譯它，就像被圍起來的花園或葡萄園一樣。這個字甚至曾被用來描述黃金，意思是它被「切斷」與人的視線隔絕，並被埋在地裡而「隱藏」起來。Batsar 後來也被用來形容一座被隔離、無法進入的城市，因此引申出「堅固設防的城邑」之意。所以，這裏所說的「難」，並不是指物理上的力量或軍事上的威力，而是指某種被隱藏、無法觸及，因而受到保護且「堅不可摧」的事物。

《擴大版聖經》的翻譯是對的。這節奇妙的經文是在告訴我們：神有時會向我們啟示那些過去一直被隱藏、尚未被顯明的事。如果你願意，祂會把隱藏的事「解除隱藏」。這一點也可以從該詞的另一種形式 betser中看出來，它被用來描述曾被「隱藏」但如今被發現並開採出來的黃金。用黃金來做比喻的話，我們可以理解為：神將要開啟祂話語中的寶藏，或是向我們啟示那些讓我們亨通、順利所需要的先知性啟示（書1:8）。事實上，我們有時也常說「擁有豐富的信息寶藏」。聖靈所賜下的這些信息「寶藏」，可能是對當前時代與季節的先知性洞察，可能是在特定處境中如何突破的智慧和啟示，也可能是神對未來道路的引導和方向。任何由聖靈所啟示的新亮光、新洞見，都符合 batsar或betser 所表達的含義。

神樂意向我們啟示那些能使我們突破、亨通所需要的理解力和智慧。我們的謀士與老師 – 聖靈，渴望將那賜人智慧和啟示的靈賞給你（弗1:17），祂想要為你「揭開」真理、信息和洞見。事實上，「啟示」這個詞的字面意思就是「揭開」。讓聖靈幫助你挖掘其中的黃金吧。耶利米書15:16說：「我得著祢的言語，就當食物吃了，祢的言語是我心中的歡喜快樂，因我是稱為祢名下的人。」（黑體為作者所加）

太多時候，我們沒能「得著」這些黃金，也就是我們所需的啟示，是因為我們沒有恆切地去尋找和傾聽。詩篇107:9告訴我們：「祂使心裡渴慕的人得以知足，使心裡飢餓的人得飽美物。」「問題不在於神拒絕說話，而在於我們拒絕或無法讓自己安靜下來去聆聽。讓靈魂安靜下來是一門需要學習的藝術。詩篇作者大衛曾談到這一點：『我的心平穩安靜，好像斷過奶的孩子在他母親的懷中，我的心在我裡面真像斷過奶的孩子』（詩131:2）。當我們讓靈魂真正安靜下來，就能在心裡聽到祂的聲音。」

然而，還有一點需要指出：聖靈並不總是按照我們的渴望或我們認為祂應該說話的時間，來與我們分享祂的信息、計劃和啟示。以撒是在神的時間來到，而不是我們的時間（創17:21）。同樣地，神的計劃也會在祂的時間向我們顯明。在那個對的時機到來之前，祂會一直保守著這些秘密。

《聖經激情譯本》（The Passion Translation）將耶利米書33:3翻譯為：「向我呼求，我必應允你。我必向你顯明又大又難的事，就是那些你不知道的、被守護的奧秘。」多麼奇妙的表達–「被守護的奧秘」！

這節經文所帶來的一個令人驚嘆的應許是：如果我們呼求神，在最適合的時刻，祂必應允我們，並顯明那些大而「被守護的奧秘」，以幫助我們在人生中前行。

當所羅門王即將開始治理以色列時，他做了一個讓神無法拒絕的禱告：「所以求祢賜我智慧，可以判斷祢的民，能辨別是非。不然，誰能判斷這眾多的民呢？」（王上3:9）這裡的「智慧」，其實可以更直接地翻譯為：「能聽的心」。許多譯者很難向讀者傳遞「能聽的心」這一概念，所以通常不這樣翻譯。但在希伯來語中，這個詞是 shama，意思就是「聽」。所羅門向神求一顆「能聽的心」，以便能夠正確地帶領神的百姓。

神應允了所羅門的禱告，向祂顯明了智慧的寶藏，我們在《箴言》 中就能讀到這些智慧。今天不妨花些時間來向神禱告，求神向你顯明你生命中的寶藏。

與我一起禱告：

天父，我們回應詩篇作者的禱告：他曾向祢呼求說：「求祢開我的眼睛，使我看出祢律法中的奇妙。」（詩119:18）。我們深信，無論我們面對什麼問題、身處何種困境，都能在祢的話語中找到答案，而這些答案是藉著聖靈向我們啟示出來的。求祢賜給我們飢渴慕義的心和堅持不懈的毅力，使我們願意不斷挖掘祢話語中的寶藏。因為祢曾應許：當我們呼求祢的時候，祢必應允我們，並將我們所需要的、隱藏的啟示珍珠指示給我們。

不，這些無價之寶並不是隨意擺放在顯眼之處，讓漫不經心的尋求者可以「偶然」發現的。祢不會把珍珠丟在豬前。這些啟示必須被人恆切地尋求，並且當作無價之寶來珍視。然而，對於那些飢渴尋求祢的人，祢已應允要幫助我們挖掘黃金、尋得寶藏。求祢賜給我們像所羅門那樣飢渴尋求的心。我們也深知，祢必回應這樣的渴慕，開啟我們的眼睛，讓我們找到那隱藏的智慧寶藏。

我們為政府領袖和教會領袖禱告，求祢賜給他們智慧和啟示，使他們能夠以祢的洞察力和啟示來帶領民眾。求祢賜下超自然的策略，使他們能夠勝過各樣艱難複雜的問題。求祢賜下醫治國家的解決方案，使他們能以公義和公平來進行治理。

我們也為今天所有收聽和閱讀這篇信息的人禱告。求祢賜給他們所需要的答案，使他們能得勝、突破，並且凡事順利。求祢賜下屬天的悟性和智慧，引導他們面對每一個處境、解決每一個挑戰。這一切，都是奉耶穌基督大能的名求。阿們。

我們的宣告：

我們宣告：當我們呼求主時，祂必應允我們，並將我們所不知道、又大又隱藏的事指示我們。

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[2026/6/10]

聖靈，我們並肩作戰的夥伴

原文Original Post: Holy Spirit, Our Battle Partner

歷代志上 12:32記載：「以薩迦支派有二百族長，都通達時務，知道以色列人所當行的，他們族弟兄都聽從他們的命令。」

《歷代志上》第12章記錄了大衛王麾下那支驍勇善戰的軍隊。該章第1節告訴我們：「大衛因怕基士的兒子掃羅，躲在洗革拉的時候，有勇士到他那裡幫助他打仗。」到了本章末尾的第38節，再次強調了這些投奔大衛的人都是「能守行伍的戰士」。在一些歷史學家眼中，這些「大能的勇士」被視為有史以來最偉大的一支軍隊。根據《撒母耳記下》第23章和《歷代志上》第11章的記載，他們所立下的一些戰功，在常人看來幾乎是不可能實現的奇蹟。

毫無疑問，這些戰士得到了聖靈的幫助，就像當年的參孫一樣。在當今世界，聖靈是最常被人們忽略的幫助來源。但在聖經中，祂明確地被稱為我們的保惠師（希臘文 parakletos）（約14:16、26，15:26，16:7），也是我們在屬靈戰場上能力的來源（徒1:8）。《擴大版聖經》（the Amplified Bible）甚至用了七個詞來翻譯 parakletos這個字：「幫助者（Helper）、安慰者（Comforter）、辯護者（Advocate）、代求者（Intercessor）、謀士／顧問（Counselor）、賜力量者（Strengthener）、隨時的支援者（Standby）」。

希臘人為我們生動地展現了聖靈在屬靈爭戰中如何提供幫助。在歷史上，「希臘士兵上戰場時，通常會兩人一組。當敵人攻擊時，他們會靠攏在一起，背靠背站立，彼此保護對方看不見的盲區。一個人並肩作戰的夥伴，被稱為他的保惠師（paraclete）。」聖靈就是與你並肩作戰的夥伴，這一點應當給你帶來極大的安慰！

讓我們回到《歷代志上》第12章關於「以薩迦支派」的記載。在這一章進行到大約四分之三的地方，發生了一件很有意思的事。在第32節，神暫時不再描述戰場上的勇猛搏殺，而是轉向了情報與洞察力。原來，以薩迦支派並不是靠揮舞刀槍聞名，而是靠他們屬靈的聽覺！他們成了大衛軍中的「先知智囊團」。

「通達時務」這個短語，並不是指他們是歷史學家或是善於觀察當今趨勢的人。這裡翻譯為「通達」的詞，希伯來文是 biynah，意思是分辨力、洞察力和智慧。這正是神曾賜給但以理，使他能明白異夢和異象的能力（但1:20，9:22，10:1）。所羅門也曾領受這樣的恩賜（王上3:1-15）。這種 biynah，相當於以弗所書1:17所提到的「智慧和啟示的靈」。而「時務」對應的希伯來文是 eth，意思是指定的時刻、策略性的關鍵時機，與希臘文的 kairos 非常相似。以薩迦支派的人很可能也擁有一種辨別大時代與季節的恩膏，但這裡的語境特別是指爭戰的時刻。大衛的「勇士」隊伍中，不僅有作戰勇猛的人，更有具備屬靈洞察力的人！

試想一下那是怎樣的場景！大衛可以走到他的某支軍隊前，直接詢問：「關於這場戰鬥，聖靈是怎麼說的？你們察覺到什麼了嗎？」

而以薩迦支派的人能夠回答：「這是神向我們顯明的事，以及祂賜下的策略。」這才是真正的情報!!!

根據哥林多前書10:6，我們應當從大衛的例子中意識到：若要在屬靈爭戰中得勝，先知性的洞察力和屬靈的能力同樣至關重要。如果我們想要「得勝有餘」（羅8:37），那麼「在這件事上，聖靈是怎麼說的？祂的策略是什麼？」這兩個問題就不是可有可無的選項，而是必須要去尋求的。

忽略聖靈的幫助，往往發生在我們把基督信仰變成一種宗教，而不是一種關係的時候。我們與神同行，不應該建立在宗教儀式和教義知識之上；而且，聖靈並沒有在聖經寫成之後就失去了祂的聲音，祂仍然渴望與我們交流！當神在伊甸園創造亞當和夏娃時，祂所建立的是一個家，而不是一個宗教。人類墮落時所失去的，正是這種家庭關係，而耶穌在十字架上所恢復的，也正是這份關係。因此，耶穌教導我們稱神為：「我們在天上的父……」（太6:9）

去深入認識你的這位朋友–聖靈吧。祂受差遣來到我們中間，是為了指教我們（約14:26)，引導我們明白真理，並把將來的事告訴我們（約16:13）。祂被差來，也是為了使我們成為得勝者，使我們今生就能執掌王權(羅5:17)，而不僅僅是在未來的永恆裡。

與我一起禱告：

天父，我們感謝祢差遣聖靈來作我們的幫助者。正如耶穌當年被聖靈充滿、被聖靈引導、被聖靈賜予能力並被膏抹一樣，祢也應許我們得著同樣的幫助。我們求祢將祢的靈重新滿溢地澆灌在教會中。求祢磨利我們的屬靈洞察力，使我們更加成熟，能更精準地跟隨我們的幫助者，並在地上更有效地彰顯基督。

聖靈啊，我們信靠祢這位偉大的保惠師。我們深知祢是我們在爭戰中的保護者和力量的源頭，祢使我們得勝有餘（羅8:37），並使我們常在基督裡誇勝（林後2:14）。我們祈求祢將這樣的恩典更多地賜給我們，不僅是為了我們自己，更是為了我們的領袖。求祢將智慧和啟示的靈賜給那些信靠祢的政府領袖，在他們的爭戰中保守他們，在他們的決策中引導他們。喚醒他們，使他們像建國先賢當年制定憲法時一樣，深刻意識到需要祢的幫助。先賢們當年每天開始工作時都呼求祢的幫助，而祢也垂聽並回應了他們。今天，祢也必如此行。

在這關鍵時刻，我們特別求祢賜給我們的領袖關於伊朗的智慧和啟示。撒但最厲害的武器就是牠的詭詐欺騙，牠正試圖將這種能力注入到那些與他同夥的人身上。我們奉主的名捆綁一切迷惑和欺騙我們領袖的能力，並求聖靈將屬天的洞察力賜給他們。奉耶穌基督的名如此求。阿們。

我們的宣告：

我們宣告：我們絕不忽略我們偉大的幫助者–聖靈–的扶持與帶領。

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[2026/6/9]

「逃避自由」

原文Original Post: “Escape from Freedom”

出埃及記14章8-12節說：

「耶和華使埃及王法老的心剛硬，他就追趕以色列人，因為以色列人昂然無懼地出去了。埃及人追趕他們，法老一切的馬匹、車輛、馬兵與軍兵，都追上了他們；以色列人正在海邊，靠近比哈希錄，在巴力洗分前安營。

「法老臨近的時候，以色列人舉目觀看，不料，埃及人追趕他們而來；他們就甚懼怕，向耶和華哀求。他們對摩西說：『難道在埃及沒有墳地，你把我們帶來死在曠野嗎？你為什麼這樣待我們，將我們從埃及領出來呢？我們在埃及豈沒有對你說過，不要攪擾我們，讓我們服事埃及人嗎？因為服事埃及人比死在曠野還好。』」

出埃及記16章2-3節又說：

「以色列全會眾在曠野向摩西、亞倫發怨言，對他們說：『巴不得我們早死在埃及地、耶和華的手下；那時我們坐在肉鍋旁邊，吃得飽足。你們將我們領出來，到這曠野，是要叫這全會眾都餓死啊！』」

我一直不明白，這些以色列人在經歷了那麼多神蹟，被帶出埃及奴役之後，怎麼還能懷疑神和祂所揀選的領袖摩西。更讓我驚訝的是，他們竟然會因為在奴役中有固定的供應，就寧願選擇奴役，而不是自由。

後來我發現，這種現象其實有名稱，而且不只一個名稱。我問了那些藏在我網頁瀏覽器裡的專家，看看是否有專門的詞可以形容這種情況。網路給了我三個答案，而且一開始竟然就引用了聖經！以下是這個解釋的摘要：

當人們寧願選擇壓迫中的「可預測安全感」，而不願面對自由帶來的「可怕風險」時，最常見的概念包括以下幾種：

1.「埃及肉鍋」症候群

這個說法直接來自出埃及記的敘事本身，特別是出埃及記16章3節；以色列人懷念被擄時那些實際的肉鍋。「肉鍋症候群」描述的是：一個受壓迫的群體，因為在被奴役期間，基本的身體需要，如食物、住處等，是由主人保證供應的，所以他們會用一種美化過的懷舊眼光回看被綑綁的日子。

2.熟悉牢籠中的安逸

心理學使用「損失厭惡」這個說法，指出人類面對失去安全感或穩定食物等基本需要時，所感受到的痛苦，往往是他們看重自由這類較抽象收益的兩倍。他們也會用「體制正當化理論」來形容這種現象：這是一種心理現象，人們會為一個破碎、壓迫人的現狀辯護，甚至偏好這種現狀，只因它提供了一個可預測的生存框架。

對這些人來說，自由代表更大的心理壓力和令人害怕的不確定性；而奴役雖然可能殘酷，卻免除了所有自己做決定的需要。

3.逃避自由

這算不算一種矛盾說法呢！1941年，精神分析學家與哲學家埃里希・弗洛姆出版了著名的《逃避自由》一書，探討的正是這種人類危機。弗洛姆認為，真正的自由會為某些人帶來強烈的焦慮、孤立感，以及個人責任所帶來的可怕重擔。當人們無法承受這種焦慮時，往往會轉向威權主義，或選擇順服某個掌權者，好讓自己重新感到安全。

以色列人當時正在經歷一種突然脫離制度化生活的衝擊。當一個民族世世代代都被訓練成由外部權力來管理他們的生存時，一旦在曠野中面對危機，他們最直接的本能反應，就是逃回那個可預測的環境；即使那個可預測的環境裡有鞭子，也在所不惜。

這很有意思。然而，無論這些感受多麼真實，神並沒有把它們視為以色列人發怨言和不信的正當理由。在哥林多前書10章9-11節，保羅警告初代教會，要避免以色列人在曠野中的悖逆態度，並特別提到他們的怨言，以及由此帶來的後果。希伯來書3章7-11節引用詩篇95篇，提醒我們以色列人在曠野中的悖逆；他們因不斷抱怨而惹神發怒。經文接著說，這樣的悖逆使他們無法得著產業。司提反在公會面前申辯時，也回顧他們的祖先如何拒絕摩西，並且在曠野時心裡轉回埃及（徒7章39-41節）。神要以色列人為他們的態度負責，這也讓我們看見，這些軟弱是可以勝過的。

我們的開國先賢派翠克・亨利和撒母耳・亞當斯，曾向他們那個時代的「損失厭惡」群體發聲；也就是那些「就算壞了也不要修」的懦夫，以及愛慕「英國肉鍋」的人。他們清楚表達了對這些心態的輕視。

派翠克・亨利在他為革命所作的著名辯護中說：

「除了屈服與奴役，已無退路！我們的鎖鏈已經鑄成！它們鏗鏘作響的聲音，已可在波士頓平原上聽見！戰爭已不可避免——那就讓它來吧！我再說一次，先生，讓它來吧……生命是否如此寶貴，和平是否如此甜美，以致要用鎖鏈和奴役作代價來換取？全能的神啊，求祢禁止！我不知道別人會選擇什麼道路；但至於我，不自由，毋寧死！」

當然，還有那位無可取代的美國革命之父撒母耳・亞當斯：

「如果你們愛財富勝過愛自由，愛奴僕生活的安逸勝過自由所激發的爭戰，那就平平安安離開我們吧。我們不需要你們的建議，也不需要你們的武器。你們就俯伏下來，去舔那餵養你們之人的手吧。願你們身上的鎖鏈輕輕地掛著，也願後世忘記你們曾是我們的同胞。」

聽起來撒母耳就像神面對那些膽怯的以色列人一樣，已經聽夠了！

選擇生命。

選擇自由。

選擇付上代價。

請與我一起禱告：

天父，求祢今天鼓勵那些拒絕俯伏下來，去舔政府官員之手的信徒；這些官員聲稱我們的權利是由他們賦予的。求祢賜給我們勇敢的心，抵擋那些告訴我們必須接受不道德、不公義法律的人；也賜給我們勇氣，公開反對那些想要封住我們口的人。我們不想要埃及的肉鍋，更不想「逃避自由」。

求祢喚醒美國人，使我們明白自由是可能失去的；偉大的國家也可能因恐懼和自滿所編織的網羅而被纏住、被困住，甚至被毀滅。求祢在美國恢復對自由的熱情與愛，也在我們裡面再次喚醒我們根源中的屬靈DNA。

我們也求祢，將這些特質與祢賜給這個國家的神聖命定相調和；使我們對自由的愛，與對祢的愛，以及對基督事工的熱情相融合。提醒信徒，愛美國是可以的；作一名基督徒愛國者，也是可以且合宜的。如今我們的國家已重新奉獻給祢，求祢在我們的土地上，也從我們的土地開始，挑旺復興的火焰。奉耶穌的名禱告，阿們。

我們的宣告：

我們宣告，我們與派翠克・亨利投下同一票：我們絕不接受以鎖鏈和奴役為代價換來的和平。

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[2026/6/8]

「將法院分別為聖」

原文Original Post: “Consecrate the Court”

1988年，我聽見聖靈說：「研究守望者（watchman）禱告的概念。」

在此之前，我已經研究過這個主題，也曾教導過它，對這個概念相當熟悉。然而，我立刻強烈地感受到，我似乎遺漏了某些東西。

我順服了聖靈的催促，而事實上，這個主題確實比我先前所看見的更加豐富。我發現，守望者禱告的概念不只是防禦性和保護性的；它也帶有進攻性或積極攻勢的一面。我發現，希伯來文中用於「守望者」的字詞，也被翻譯為「圍困、封鎖」、「偵察」以及「埋伏」，目的是征服城邑或人民（士1:24；撒下11:16；賽1:8；耶4:17；詩56:6；71:10）。這些字之所以如此使用，是因為所有這些行動都涉及「觀看」或「監視」。

當我看見這一點，並開始為更大的洞察力禱告時，我聽見聖靈如此說：

「我即將向禱告中的教會釋放啟示，使他們能夠為我釋放個人、城市、地區和國家。新的策略、新的概念以及新的運動將會興起；辨識撒但堅固營壘的能力將被賜下，而禱告的圍困將開始，最終終結牠對國家、地區和人民的控制。

「這將是一項範圍廣泛的工作，策略與行動將透過許多不同的事工／機構傳播出去。我會給一個人或一個事工一項任務，同時又將另一部分任務交給其他人。有時候，他們甚至不會意識到自己是更大策略中的一部分。我將統籌所有的努力，好在靈界中展開圍困，切斷撒但的『補給線』——那些給牠開啟通道的罪與不法之事。

「我要關閉這些入口點，潔淨那些使牠能夠挾制各地的罪。透過聖靈的膏抹，我的代禱者將辨識策略，並對城市和國家展開禱告圍困。」

1988年時，關於嚴肅會（solemn assemblies）、禱告行走（prayer walking）、禱告旅程（prayer journeys）、屬靈地圖繪製（spiritual mapping）、認同性悔改（identificational repentance）、不同種族與族群之間的和解儀式（reconciliation ceremonies）等等，人們所知道和談論的非常少。

我相信，少數人當時已經對這些事有所認識，但基督身體中的大多數信徒從未聽過它們。我相當確定，其中有些概念甚至根本沒有人提及。當時，我所知道主要以禱告為目的而存在的事工只有少數幾個，而有關代禱的書籍也不多。

然而，自那之後，全世界確實已有數百萬信徒開始理解這些禱告層面，並學會更有效地禱告。禱告運動的學習曲線呈指數級增長：數十個禱告事工被建立起來，數千個禱告小組形成，而數百萬信徒正在有效地代求。

1990年代及2000年代初期這場運動的領袖與屬靈父親之一，彼得.魏格纳（C. Peter Wagner） 博士，曾高興地說：

「全世界的禱告運動已經失控了。」

當然，我們對禱告的理解尚未完全成熟，但我們確實已快速前進。這種理解以及相關行動，乃是源於神從1980年代末開始向教會釋放的啟示。

雖然已經完成許多工作，但我們必須永遠記住：為城市和國家進行的禱告圍困，可能需要多年，甚至數十年，才能達成其目的。堅持到底是不可妥協的。

我們所發出的禱告，是拆毀那些已有數百年、甚至數千年歷史之黑暗營壘的一部分。此外，數百萬人的心思意念——傳統、文化範式，甚至宗教信念——都必須改變。

屬靈的轉化並非因為神「終於決定」要創造它就會發生；它發生於人們的行動和一個地區的條件使其成為可能之時。而這些條件，有一部分正是透過禱告圍困所創造出來的。

我們的禱告正在成就許多事情；它們絕對正在塑造歷史。在靈界中，針對撒但活動的封鎖已經被設立；圍困正在進行，並且正在達成其目的。

法院（The Courts）

這種情況曾經發生，並且持續發生的一個地方，就是美國最高法院。

美國數百萬信徒都參與了這場禱告圍困；我從1990年代便開始為最高法院的轉化與翻轉禱告。我們已經取得進展。

另一位蒙主呼召專注於法院事工的人，是我的好友菲利普．豪雷吉（Phillip Jauregui），他是司法行動團體（Judicial Action Group）的主席。

雖然居住在阿拉巴馬州，但他花費大量時間待在 Washington, D.C.，審查、研究，並致力於將最優秀的法官和大法官安置於我們的聯邦法院中。在過去20年間，菲利普參與了數百項司法提名工作，其中包括數位美國最高法院大法官的提名。

菲利普不僅是一名律師，也是一位禱告的人。多年來，神一直激勵他為最高法院的轉化禱告。

2017年，主開始以一種獨特的方式向菲利普談論法院，將其比作聖經中的浪子。來自天上的這份啟示，如今已成為一本極其精彩的書——以平易近人的語言寫成，而非法律術語——充滿了關於如何為最高法院禱告的洞見。

我非常榮幸能夠為這本書《The Parable of the Prodigal Court》撰寫序言。

菲利普每年也都會在華盛頓特區為最高法院舉辦一次禱告聚會，時間是在新會期開始的第一天。

主賜給他一句話：「將法院分別為聖（Consecrate the Court）。」

我每年都會與他一同參與這場極具策略性的聚會。今年的聚會將於10月5日至6日在 Museum of the Bible 舉行。

我也很榮幸能在星期一晚上的晚宴中擔任主題講員。

我鼓勵你今年與我們一同參與，繼續這場禱告圍困，並將美國最高法院分別為聖歸給主。

（請前往 JAGF.org，點選 EVENTS 取得門票與更多資訊。需要購票入場，且座位有限，請立即購票。）

與我一同禱告：

天父啊，今天我們將注意力轉向美國最高法院。

透過這個機構，我們的國家拒絕了祢、拒絕了生命、拒絕了祢所設立的婚姻之約，以及更多真理。我們傲慢地悖逆祢，而我們也為這悖逆付上代價——數以千萬計的美國人因此喪失生命。

今天，我們悔改，並求祢施憐憫。耶穌的寶血曾灑在「施恩座」上，我們求祢向我們施憐憫。

今天，我們也將自己的禱告與那些為將這法院分別為聖歸給祢而獻上的禱告聯合起來。

是祢建立了美國和我們的政府。

是祢設立了一切掌權者。

求祢使法院重新回到祢的計畫、旨意、法則與律例之下。

我們將最高法院奉獻給祢，並求祢改變一切需要改變的事。

求祢再一次以祢的同在充滿政府的這個部門以及其建築物。

我們奉耶稣（Yeshua）聖潔且全能的名求這一切。

阿們。

我們的宣告：

我們宣告，美利堅合眾國最高法院正在被重新分別為聖，重新獻給全能的上帝——全地的創造者與擁有者。

今日文章部分內容改編自我由 Baker Books 出版的著作《Watchman Prayer》。

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[2026/6/5]

紀念諾曼底登陸日

原文Original Post: Remembering D-Day

「那些長久享有我們如今所享有的特權的人，久而久之便會忘記，這些特權是有人付出生命的代價換來的。」(富蘭克林·D·羅斯福）

明天，也就是6月6日，是諾曼底登陸(D-Day) 紀念日。這是第二次世界大戰中一場代價極為慘重、但最終取得成功的轉折點（1944年），盟軍在法國南岸發動的這場代號為 「霸王行動」(Operation Overlord)的攻勢，至今仍是人類歷史上規模最大的兩棲登陸作戰，也標誌著納粹德國走向滅亡的開始。

在諾曼底登陸之前，全世界估計已有5,000萬至5,500萬人因這場戰爭而喪生。這一巨大的死亡人數約占整場戰爭傷亡人數的四分之三以上，其原因包括戰場上的直接軍事衝突、系統性種族滅絕、大規模飢荒和疾病。截止戰爭的這一階段，納粹已經屠殺了450萬至500萬猶太人。儘管諾曼底登陸付出了巨大的代價，但世界也因著那場浴血奮戰而朝著更好的方向發展。我們理當紀念並尊榮那些為自由與和平付出生命代價的人。以下內容（部分資料由人工智能協助整理）是對這個歷史上重要日子的簡要回顧。

諾曼底登陸的戰略意義

要理解為什麼諾曼底登陸如此具有里程碑式的意義，我們必須認識到，自1940年以來，納粹德國一直控制著歐洲大陸西部。儘管蘇聯正在東線與德軍展開殊死搏鬥，而蘇聯領導人約瑟夫·斯大林(Joseph Stalin) 長期以來一直要求英國和美國在西方開闢「第二戰場」，藉以分散德國的軍事力量。這一行動的實施，帶來了三個重大且顯著的結果：

  1. 盟軍通過在法國成功登陸，迫使阿道夫·希特勒不得不同時應付兩線作戰，這極大地消耗了德軍的資源、裝甲部隊和兵力儲備。
  2. 此舉徹底粉碎了歐洲是「堅不可摧的納粹堡壘」的神話，嚴重打擊了德軍的士氣，也為世界各地的盟國人民帶來巨大的心理鼓舞。
  3. 它建立了一個西方橋頭堡，使美國、英國、加拿大以及自由法國的軍隊能夠將部隊、裝備和物資源源不斷地快速注入歐洲腹地，這不僅確保了西歐民主國家能夠由盟軍解放，也避免了這些地區在戰後落入蘇聯勢力範圍的控制之下。

整體作戰計劃：霸王行動

諾曼底登陸的整體作戰計劃是一項極其複雜且龐大的軍事行動，由盟軍最高統帥德懷特·D·艾森豪威爾(Dwight D. Eisenhower)負責統籌指揮。在行動開始前，盟軍必須先設法誤導德軍，使其無法判斷真正的登陸地點。跨越英吉利海峽最短的路線是從英國的多佛出發。德軍自然在多佛對岸加固了防禦，而盟國則藉此順水推舟，實施了「堅忍行動」(Operation Fortitude）。在英格蘭東南部，盟軍刻意打造了一支完全虛構的軍隊，並對外宣稱由著名將領喬治·巴頓(George S. Patton) 指揮。盟軍部署了大量偽裝設施，包括充氣坦克、木製飛機、假登陸艇，並伴隨著大量偽造的無線電通訊信號。這場驚天騙局堪稱天衣無縫，以至於在諾曼底的真正登陸已經打響後，希特勒仍相信諾曼底只是佯攻，竟然將關鍵的裝甲師按兵不動了數週之久。

作戰執行階段

整個登陸計劃在5個登陸地點同時展開，要仰賴由空降兵、海軍艦隊和兩棲部隊高度精密的三棲協同作戰突襲。

1. 空降作戰（午夜至凌晨2點）

諾曼底登陸期間，共有11,000架飛機提供了空中支援，規模空前。在1944年6月6日凌晨的黑暗中，來自美國第82空降師和第101空降師以及英國第6空降師的18,000名傘兵從空中降落至敵軍後方。這些傘兵的任務是奪取關鍵橋樑、摧毀德軍炮兵陣地並封鎖道路，以阻止德軍增援部隊迅速趕赴海灘。然而，當晚天氣並不理想。厚重的雲層導致許多傘兵偏離預定降落區，有些甚至被吹散到距離目標數英里之外的地方，但這種混亂反而徹底攪亂了德軍的指揮系統。

2. 海軍與空中轟炸（凌晨5:00－早上6:30）

一支由 7,000多艘艦艇組成的龐大艦隊–人類歷史上規模最大的海軍艦隊– 向「大西洋防線」的德軍防禦陣地展開猛烈炮擊。與此同時，數千架盟軍轟炸機在海岸上空投下炸彈。在英軍和加軍負責進攻的3個登陸海灘，轟炸行動相當成功。然而，由於烏雲密佈，美軍負責轟炸奧馬哈海灘（Omaha Beach）的轟炸機，將炸彈投在了過遠的內陸地區，導致德軍的防禦工事完好無損。這一失誤讓盟軍付出了極其慘重的代價。

3. 兩棲登陸突擊（早上6:30開始）

當登陸艇抵達海岸時，艇首的跳板緩緩放下，成千上萬的盟軍士兵衝入冰冷刺骨的海水中。在整個諾曼底登陸行動中，總計達19.5萬名步兵和大量坦克投入登陸作戰，迎接他們的是德軍猛烈的炮火與機槍掃射。士兵們不得不面對由雷區障礙物、鐵絲網以及來自混凝土碉堡中的重機槍交叉火力構成的死亡考驗。

5個登陸海灘的戰況差異極大。在猶他海灘（Utah Beach），美軍第4步兵師因導航誤差而意外偏離了原定登陸地點。然而，這個看似失誤的偏差卻意外成為一項優勢，因為他們登陸的區域防守較為薄弱，使得他們得以迅速向內陸推進，且傷亡相對較輕。在黃金海灘（Gold Beach）、朱諾海灘（Juno Beach） 和寶劍海灘（Sword Beach），英國和加拿大的軍隊雖然遭遇激烈抵抗，但他們成功運用了被稱為「霍巴特怪獸」（Hobart’s Funnies）的特種坦克，這些坦克能夠排雷、架橋越壕並摧毀混凝土障礙物，從而使他們得以在下午前成功向法國內陸推進。

然而，在奧馬哈海灘的美軍卻遭遇了慘烈的血腥屠殺。由於先前空襲未能有效摧毀德軍防禦工事，加上海面風浪過大，許多美軍坦克尚未抵達岸邊便已沉沒海中。結果，美軍第1步兵師和第29步兵師在登陸後立刻遭到德軍精銳部隊的猛烈火力壓制，大量士兵被困在海灘與海水交界處，無法前進。在長達數小時的時間裡，奧馬哈海灘的登陸行動一度走到了失敗的邊緣。最終，美軍憑藉驚人的勇氣與臨機應變扭轉了局勢。由少數陸軍遊騎兵組成的臨時小隊，冒著槍林彈雨爬上陡峭的懸崖，從側翼攻擊德軍陣地。同時，美軍驅逐艦也冒險駛入極淺的近岸海域，幾乎貼著海岸線，以近距離炮火直接轟擊德軍碉堡。這群意志堅定的美國軍人終於突破德軍防線，打開通往內陸的道路。

結局與歷史遺產

截至6月6日午夜，盟軍完成了一項看似不可能完成的壯舉：他們成功突破了德軍自認堅不可摧的「大西洋防線」。儘管登陸首日的作戰目標尚未完全達成，但最重要的一點已經實現，盟軍成功建立了一個永久的橋頭堡。

這場勝利的代價卻極其慘重。僅在登陸第一天，盟軍就傷亡約 10,000人，其中超過 4,000人確認為陣亡。德軍方面的傷亡估計介於 4,000至9,000人 之間。儘管如此，在不到一週的時間裡，就有超過30萬名士兵、5萬輛軍用車輛和10萬噸軍需補給品成功運抵諾曼第海岸。

為了解決港口不足的問題，盟軍完成了一項令人驚嘆的工程壯舉。他們將兩座被稱為 「桑樹港」（Mulberry Harbours）的巨型人工港口從英國拖過英吉利海峽，在諾曼底海岸組裝完成。這些人工港口使原本荒涼的海灘在短時間內變成了世界上最繁忙的港口之一。到了六月中旬，兩座人工港都已全面投入運營。從1944年6月6日第一批士兵踏上諾曼底海灘後不到11個月，納粹德國便宣布無條件投降，這證明了諾曼底登陸所承擔的巨大風險、縝密規劃以及無數人的犧牲是完全值得的。

明天，請花些時間去緬懷那些為我們爭取自由而做出犧牲的人們。（也許可以看看新上映的精彩電影《壓力》(Pressure)，講述的是在當時惡劣的天氣下，做出何時發動進攻這一艱難決定的故事，非常棒的一部電影。）永遠不要忘記他們。「這就是那些攀上懸崖的人，這就是幫助解放了整個歐洲大陸的勇士，這就是幫助結束了戰爭的英雄。」（羅納德·雷根）

與我一起禱告：

天父，對於別人為我們付出的犧牲，我們都應該更懂得感恩才對。我們知道，祢極為看重尊榮與感恩。在祢的話語中，祢特別記錄了大衛的勇士們，並尊榮他們的忠誠與英勇。祢也在聖經中記載了許多戰役和戰爭。戰爭本身是殘酷可怕的，但祢也指出，有時為了戰勝邪惡，戰爭是無法避免的（傳3:8）。

我們感謝祢賜給我們在美國所享有的自由與祝福。求祢幫助我們不要將他人為我們自由所付出的代價視為理所應當，而要始終懷有一顆感恩的心。明天，我們將紀念那些在第二次世界大戰中為了解放歐洲，捍衛我們的自由而犧牲的生命。求祢幫助我們行事為人配得上他們的犧牲。

求祢賜給我們的公民堅忍不拔的意志，去阻止伊朗的邪惡陰謀。求祢提醒所有美國人，為了世界的未來，我們現在所付出的暫時的代價都是值得的。求祢除去那些為了謀求個人私利、不擇手段對抗總統的自私政客，揭穿他們的虛偽嘴臉，並證明我們為阻止伊朗邪惡政權所付出的努力是完全正當的。這一切，我們都是奉耶穌的名禱告，阿們。

我們的宣告：

我們決心以謙卑、感恩的心去生活，時刻銘記他人為我們所做出的犧牲。

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[2026/6/4]

250週年重新奉獻

原文Original Post: Rededicate 250

引言

自20世紀90年代初以來，我便一直與盧英格( Lou Engle) 同行並保持著密切的同工關係。多年前，我們曾一同立約，致力讓美國重新回轉歸向神這一使命。當盧受邀於 5 月 17 日在「250週年重新奉獻」（Rededication 250）的聚會上分享信息並帶領禱告時，他告訴主辦方，希望我能與他一同登台，而事情也正如此成就了。

今年五月「將美國重新奉獻給神」這一事件，其重大意義怎麼強調都不為過。對於盧和我來說，這是具有里程碑意義的時刻。聚會結束後不久，由謝麗爾·阿瑪比爾(Cheryl Amabile) 撰寫、並與盧恩格事工保持一致的代禱先知性刊物《簡報》(The Briefing)發布了以下報導，內容非常令人鼓舞。（如果你還沒有訂閱這份刊物，可以考慮通過其官方網站TheBriefing.us進行訂閱。）

250週年重新奉獻

從全國範圍來看，2026年標誌著1776年7月4日簽署《獨立宣言》的250週年。而就在那之前的幾週，即1776年5月17日，美國殖民地遵行了由第二屆大陸會議宣布的全國「自卑、禁食與禱告日」。該宣告呼籲各殖民地為罪悔改、尋求神的憐憫，並為正在進行的爭取自由的戰爭祈求屬天的智慧與保護。

2026年5月17日（星期日），川普總統發起了一場聚焦於類似主題的、為期一天的禱告聚會，旨在將美國重新獻給神。這場在國家廣場舉行的敬拜聚集是由多位教會領袖與政府官員共同協助推動的。一些批評人士對這場活動表示反對，認為它模糊了「政教分離」的界線，也有人質疑政府舉辦這場聚會的真實動機。然而，對許多數十年來一直為這個國家守望和禱告的人來說，這是一個夢想成真的時刻。

二十年前，在我們位於賓夕法尼亞大道的小禱告室裡發生了一件事，它幫助我們理解了5月17日那個周日「將美國重新奉獻給神」聚會的重大意義。在當年的中期選舉前夕，我們這群由年輕人組成的「雜牌軍」正夜以繼日地禱告。在那段日子裡，一位名叫戴美(Dai Mei)的代禱者加入了我們，她為人謙卑卻充滿火熱，獨自從馬來西亞來到美國，為我們國家禱告三個星期。她的加入受到了我們團隊的熱烈歡迎。

就在選舉前一兩天，戴美在禱告中與主有一次極深的相遇。她用不太流利的英文解釋了仇敵原本打算如何要將美國「生吞」下去。她說：「不是一口、一口地咬，一口、一口地嚼，而是整個吞下去！」接著，她聽到主宣告：「夠了！我已經聽夠了我子民的禱告！」

戴美看到了神將美國從仇敵口中拯救出來而將要做的四件事：

  1. 祂將在全國發起一場悔改運動。
  2. 祂將介入以保護美國的邊境。
  3. 祂將在每個州興起一位捍衛者。
  4. 將會有一位總統執政，他會歡迎神重新回到美國。

幾乎就在這一先知性話語被釋放的同時，盧英格也被神帶領，復興了「呼召」( TheCall) 事工。這似乎至少在一定程度上應驗了戴美所預見的那場悔改運動。多年來，「呼召」事工將數十萬人聚集在全美各地的體育場與大型場館中舉行嚴肅會，其特點是悔改，並將羔羊的血塗抹在我們國家罪孽的「門楣」上。

與此同時，美國見證了在南部邊境部分地區修建的一條長達452英里的隔離牆，並實施了新的政策和監控技術，這些都顯著加強了邊境安全。

在各州層面，許多信徒舉行了集體性的代禱聖餐聚會，為他們各自所在地區的保護和屬靈轉變進行禱告。之後在2024年，恰克·皮爾斯(Chuck Pierce) 分享了一個異象：他看見有51位天使被差派– 美國的50個州以及華盛頓特區各有一位。這很可能正對應了戴美在靈裡所看到的場景。

這段先知性話語的第四部分，則直接把我們帶到了兩週前的活動中。川普總統授權「將美國重新奉獻給神」，代表著與這個國家屬靈傳承的一次重大重新連結。這一大膽且具歷史意義的宣告，很可能正反映了聖靈早在2006年所啟示的內容。

在周日的聚會中，盧英格與達屈·席茲( Dutch Sheets) 帶領民眾進行了禱告與悔改。緊接著，美國眾議院議長邁克·強生(Mike Johnson) 作了正式的重新奉獻禱告。川普總統原本被安排在當天早些時候通過預錄視頻向大會致辭，但組織者調整了流程順序，使得他的講話剛好在盧和達屈登台前播放。

總統宣讀了《歷代志下》第7章的內容，其中包括那段廣為人知的應許：

「這稱為我名下的子民，若是自卑、禱告、尋求我的面，轉離他們的惡行，我必從天上垂聽，赦免他們的罪，醫治他們的地。」(代下7:14）

作為回應，盧帶領所有人– 無論是在國家廣場現場聚集的，還是在全國各地觀看直播的觀眾 – 都謙卑下來，雙膝跪地。在回顧過去26年來所舉辦的嚴肅會時，盧宣告：

「這次嚴肅會與以往任何一次都不同，因為這是由美國總統親自召集的。從聖經的角度來看，每當以色列的君王召集嚴肅會，而百姓全心回應時，神就會翻轉那個國家並澆灌祂的靈。我相信我們現在正處於這樣的時刻，而你們當下所做的，將在永恆中激起迴響。」

盧也提醒大家，神對這個國家的賜福是有條件的。他求神賜下「憐憫的判決」，求神赦免這個國家所犯下的罪，同時呼籲信徒在生活方式上做出真正的改變，重新恢復對神的愛–「不是為了金錢，不是為了權力，乃是為了神。」

隨後，他宣告了「美國的禧年！」，贏得了現場民眾的熱烈掌聲，然而盧隨即勸戒道：「除非你們願意去踐行禧年所代表的真正內涵，否則請不要鼓掌。」

盧解釋說：在聖經時代，「禧年」要求以色列人釋放他們的奴隸。將這一概念應用到屬靈層面上，他說：「教會因著苦毒和不饒恕，一直將人囚禁在奴役中，而在禧年這一天，你要釋放你們所有的奴隸。」隨後，他引用耶穌在十字架上的原話，帶領全場會眾作了一個饒恕的禱告：「父啊，赦免他們。」

他祈求一波比「那控告弟兄者」更強有力的憐憫與饒恕的浪潮，並在結束時重新確認了與猶太百姓的盟約，並求神憐憫這個國家。

緊接著，達屈·席茲進行了一系列「宣吿」，他宣告：

「祢正在向這個國家伸出祢憐憫的手……我們宣告今天就是『突破之日』，今天就是『重新連結之日』，今天就是『重新立約之日』，今天就是祢的靈開始在我們國家傾倒澆灌的日子！我們奉耶穌大能的名，宣告美國全新的開始。」

值得注意的是，盧的朋友克里斯·伯格倫德(Chris Berglund) 在2018年做過一個夢，似乎正是這一刻的預兆。在夢中，盧與達屈將一套音響設備裝上了一輛開往華盛頓特區的麵包車。他的領受是，他們已經一同立約，要帶領這個國家脫離「被擄之地」，走向自由。那輛車的車牌號是「DSN 222」，代表著「扭轉國家的宣吿」（Decrees Shifting Nations）。司機名叫「掌權者」(Ruler），他的座位後面掛著好幾串鑰匙。

長期以來，以賽亞書22:22（關於開門、關門鑰匙的經文） 對盧與達屈都具有重大意義，因為他們深信，由神所發起的禱告與宣告帶有屬天的權柄，如同鑰匙一般，可以在靈界開啟或關閉事物，並隨後在物質界顯明出來。正因如此，我們相信從國家舞台上釋放出的這些宣告，已經在屬靈層面啟動了重要的轉折。

隨後，眾議院議長邁克·強生帶領全國進行了正式的「重新奉獻」禱告，祈求神的恩寵與憐憫降臨美國（我們將使用以下「議長禱告文」，以及謝麗爾的結束禱告來作為我們今天的禱告）：

「正如我們在起初將這片土地奉獻給祢至聖的名一樣，主啊，如今在美國獨立250週年之際，我們特此將美利堅合眾國重新奉獻給祢，成為『一個在神之下的國家』。當我們慶祝這一重大周年紀念時，求祢以恩惠垂顧我們，讓祢的靈降臨在這片土地上……主啊，我今天如此祈求，是奉祢聖潔的名，奉耶穌的名禱告並相信這一切。阿們。」（議長邁克·強生）

願我們此時此刻也憑著信心與這些禱告相連，讓它們如同馨香之氣從我們心中升起。讓我們相信，聖靈的火必將臨到這場真正的盟約更新，從而點燃全美的大復興。的確，主配得我們作為「一個在神之下的國家」全然委身於祂，使祂的名得榮耀。

我們的宣告：

我們宣告，美國已迎來一個全新的開始。

你可以訂閱《簡報》(TheBriefing.us），它能為策略性代禱提供先知性洞見。

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[2026/6/3]

「禱告會搖動那推動世界的手」

原文Original Post: “Prayer Moves the Hand that Moves the World”

「耶和華說：『我知道我向你們所懷的意念，是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。』」(耶29:11）

三個重要的詞

許多人只有在身處困境時才會想起這節經文，以此來激勵自己，相信神對他們的拯救或恢復早有計劃。雖然這節經文確實包含這層意思，但它的內涵其實要廣泛得多。「末後」一詞源自一個希伯來詞，該詞包括了「命定」的含義。《新英王欽定版聖經》（NKJV）有時就會這樣去翻譯它。

「意念」這個詞，它的意思是：「編織、交織或混合」。它甚至可以指工匠發明樂器、藝術品、武器以及其他物品。這個概念很簡單：就是將兩種或多種物質結合在一起，創造出全新的東西。當這個詞用在大腦思維上時，它指的是將各種想法交織、融合在一起，從而形成計劃。

神對我們未來的計劃，絕不僅僅局限於「營救行動」。這些計劃是祂全能智慧的意念，甚至在我們尚未出母腹之時，就已經交織編排在一起了（詩139:16），並使之成為充滿盼望的命定。我們可以確信，我們絕非永恆雷達屏幕上一閃而過、毫無意義的微光。神有交託給我們的任務去完成，有需要我們去影響其生命的人，有需要我們去獻上的禱告，等等。

「指望」這個詞的含義，不僅僅是對未來抱著美好的期待，它在字面上也有「繩索」或「繫繩」的意思。這太讓人驚嘆了。「指望」就像一條繩索，將我們與自己的未來「連接」在一起。反之，缺乏「指望」會導致人對生命失去信心，從而切斷我們與未來的聯繫。知曉並深信神對我們有美好的計劃和命定，這並非盲目的樂觀；這種認知與確信，實際上正將我們與神所預備的計劃連接在一起。

這種「指望」還為我們鋪就了一條前行的道路或軌跡。我們不再漫無目的地四處徘徊，而是在每日滿懷信心地尋求祂時，緊緊跟隨神所賜的路線圖(箴3:5-6)。人生不再是一座充滿死胡同與錯誤轉彎的迷宮，而是變成了一段安穩且富有意義的旅程。

政界命定

神預定一些人成為領袖，這也包括政府中的領袖。唐納德·川普現在堅信，神之所以保守了他的性命，是為了讓他在拯救美國的過程中扮演重要角色。這種信念已經化為一種激情的使命、一條提供方向的道路，以及一根將他與神緊緊相連的「紐帶」。正如川普總統現在所擁有的那樣，對「命定」的堅信，能催生出驚人的動力、自律與專注。

在我們的政府中，我相信還有其他人也同樣意識到，他們之所以身處現在的職位，是出於神的設計與呼召。「呼召」這個概念絕不僅限於宗教領域。亞當被呼召去做園丁，大衛被呼召去做牧羊人和君王，亞伯拉罕被呼召去做牧場主人。當這些人履行各自的職責並追求那些在我們看來通常不那麼「屬靈」的職業時，神極大地使用了他們。許多身處我們認為不「屬靈」行業之中的人，他們對世界所產生的影響，反而比那些身處所謂「屬靈」職位的人還要多。難道我們要相信，對於這些在政府及其他具有影響力的領域中握有影響力的人，神就沒有「呼召」並裝備他們去進入嗎？祂當然有。

這意味著，我們必須求神賜給他們恩賜、恩膏與智慧，以完成他們所肩負的任務。難道川普總統、他的內閣以及他的顧問們，對這種神所賜之幫助的需要，會比聖經中的摩西、大衛、約西亞或其他領袖更少嗎？難道邁克·強生議長以及其他立法者對這種幫助的需要，會比約瑟、但以理或約書亞更少嗎？當今的這些領導人所做出的決策，正影響著整個世界！我們需要禱告他們會尋求神並聽見祂的聲音。我們應當祈求聖靈的幫助以及天使的保守臨到他們。我們祈求聖經的啟示和來自異夢的洞察力能賜給他們。當然，我們也應當為他們的安全禱告，求神保守他們免受傷害、錯誤影響以及敗壞的侵害。同時，我們也要為他們的家人禱告。

我持續感受到聖靈的催促，要為川普總統和我們的領袖們禱告，因為他們正在應對伊朗的局勢，也要面對美國國內的其他諸多問題。在處理如此複雜的環境與挑戰時，他們極度需要聖靈的引導和天使的幫助。

我深信，如果有人一直為他們守望禱告，領袖們所犯的一些錯誤原本是可以避免的。我相信，如果人們能切切為他們禱告，某些陷在罪中的領袖原本是可以被保守，不至跌倒的。彼得的服事以及他與神同行，無疑是因著基督為他的代求才得以保全（路22:31-32）。如果我們的禱告毫無作用，我們為何還會被賦予為領袖禱告的呼召（提前2:1-3)呢？我們必須承擔起為政府領袖禱告的責任，他們在服務我們時能否成功，有一部分將取決於我們為他們忠心禱告的程度。

偉大的佈道家和演說家查爾斯·司布真( Charles Spurgeon )曾說過一句發人深省的至理名言：「禱告能使上天的全能俯就你的心願，禱告會搖動那推動世界的手。」這並不意味著我們的禱告可以操控神，它意味著我們的禱告在邀請並促成祂的參與。讓我們繼續藉著禱告，讓神參與到我們國家的政府治理中。

與我一同禱告：

天父，感謝祢讓我們確信自己擁有使命，並且我們的生命都在祢的計劃中，祢帶著設計與心意創造了我們，我們每個人都有自己的呼召與命定。求祢教導我們，在做決定和設定目標時，將這層心意考慮在內，時刻尋求祢為我們預備的道路，並讓我們始終與祢的旨意緊緊相連。

我們眾人共同擁有的一個使命，就是通過我們的禱告來搖動祢大能的手。能夠以這樣的方式與祢同工，我們深感榮幸。今天，我們便藉著為我們的政府代求來履行這一使命。我們祈求祢賜給川普總統、他的內閣以及他的顧問們從祢而來的智慧，引導美國走上復興之路。求祢保守他們免受錯誤的決定和魔鬼陷阱的侵害。幫助他們在財政、法律和軍事上作出穩健的決定。在他們與其他國家交往中引領他們。求祢幫助他們進行改革，使我們國家重新恢復強盛與道德。

我們為國會禱告。求祢賜給他們所需的理解力與洞察力，使他們能夠有智慧地制定法律。求祢賜下恩惠給那些尊崇祢和祢道路的人，挪去那些不尊崇祢之人的聲音。求祢拯救我們脫離在我們國家中極具影響力且造成分裂的「政治之靈」。

我們為最高法院的大法官與各級法官們禱告，求祢賜給他們智慧與悟性。賜給我們那些不越權立法，而是能夠毫無偏見、不存私心、準確且智慧地闡釋法律的法官。我們求祢免除那些將自身職位政治化、且不尊崇祢之人的職務。

求祢繼續潔淨並改革我們的政府，並將聖靈澆灌在我們國家的領袖身上。奉耶穌的名如此求。阿們。

我們的宣告：

我們宣告：我們的生命已通過屬天的紐帶，與神對我們的計劃與旨意緊緊相連。

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[2026/6/2]

全球性的澆灌

原文Original Post: Global Outpourings

引言

這個過去的週末，我很享受能在俄亥俄州參加我哥哥蒂姆的特會，並與他同在。那真是一場大有能力的聚集！今天的文章是聖靈最近賜給他的一段話語，一如往常，满有能力。題目是：

全球性的澆灌

五旬節從來不是要被人只當作歷史上的單一時刻來記念，而是要被看作一場持續的澆灌，是聖靈在歷世歷代、列國列邦，以及不同歷史季節中，以能力運行的持續啟示。起初，火降在一小群信徒身上；而這火的回響，已透過每一次復興、每一次覺醒，以及神同在每一次新鮮的造訪，傳遍全地。我相信，我們正站在某件更偉大之事的門檻上：一個新時代，將同時以神榮耀的加增和祂聖靈澆灌的加增為記號。

最近幾個月，當我思想我們眼前正在展開的策略性和先知性時刻時，聖靈使我深深感受到，我們正進入一個教會前所未有的季節——更大的榮耀與更大的澆灌正在匯聚。聖靈大能的澆灌，並不只是為了當下那個被賜下的時刻；祂所澆灌的會累積起來，建造並推進到將來的豐滿。聖經、先知性的啟示，以及聖靈在人心中的攪動，都指向神在全世界的一場運行。先知約珥宣告，神要將祂的靈澆灌「凡有血氣的」，這應許所說的是一場全球性的覺醒，將觸及每一個年齡層、族群、教派、國家和民族。

當這些真理開始在我裡面深深攪動時，一個簡單的短語不斷從我靈裡升起：「全球性的澆灌。」這幾個字成了一個禱告，也成了一個先知性的宣告。聖靈全球性的澆灌。君王耶穌真正的 Ekklesia 在全球性的覺醒。我開始為世界各地的教會、使徒性中心，以及餘民信徒禱告，求神使他們被祂的同在和能力充滿、浸透。五旬節正再次向列國發出預言。它正在宣告，一波又一波聖靈的澆灌正在加強，並正在預備教會迎接一場歷史性的屬天運行。

當我繼續為此禱告時，聖靈說了以下的話：

「主說，新的並被更新的、使徒性與先知性的新約 Ekklesia，如今要興起自己。他們將被為這個時代所保留的聖靈特別澆灌點燃。末世的井正在湧出，連接著深邃而浩大的池水，正在全地破土而出。這些是我的自流井；不需要人去抽水。它們要因聖靈能力的推動而自行湧流。祝福與恩膏的水庫，將在我的國度 Ekklesia 中被看見噴湧而出。從無限榮耀之湖而來的自發性能力噴泉，將在此刻以極大的程度被啟動。

人將會說，全地都充滿我的榮耀；從我榮耀的同在中，基督所建造的 Ekklesia，也就是教會，將強勢興起，並藉著神蹟奇事得著印證。神蹟，神蹟，更多神蹟將要爆發——國度中自發性神蹟的噴泉。超自然的領域正在被打開，榮耀神蹟的門戶正在開啟。榮耀的教會將從地獄那迷惑世界的敗壞中興起。

那永遠的失敗者將再次失敗。陰間不能得勝。因為我已在我激進的餘民裡建立了不屈不撓的信心。堅韌的信心將興起，面對黑暗中根深蒂固的仇敵。我的餘民不會逃跑；他們要追趕、站立，並展現使列國困惑的膽量。餘民戰士正在興起，站在他們該站的破口與城牆上。激進的戰士正在接受我充滿挑戰的呼召。是的，他們人數較少，但這就是我所需要的一切。

主說，你們要知道，我國度中不受恐嚇、勇猛剛強的戰士，正走上他們的崗位；他們是為這樣的時刻受過訓練的特種部隊。地獄從未見過這樣的人。這些不屈不撓的人，有如獅子般的心，展現著『老虎之眼』，承載著獅王耶穌自己那毀壞軛的恩膏。他們承載著得勝的恩膏，正在各自的疆界中就位，要擊敗邪惡的計謀，正如基甸、以利亞、底波拉、以斯帖、約沙法和大衛的日子一樣。

如今，我的餘民將被看見帶著屬靈的進攻性，要求收割，也要求恢復那失去的收成。因為我的百姓已發出呼喊：恢復我們的收成！恢復我們的收成！恢復我們的收成！而這收成必被恢復！荒蕪的田地將被清理並翻耕，為超自然的收割季節作預備。看哪，Ekklesia，看哪，要看見這超自然的收割。萬軍之耶和華在這個五旬節頒布命令：『在地如在天。』

『在地如在天』包括果子、結果子，以及大量、無邊、豐盛、可多次收成的莊稼。因為天國的收割不是一年一次；而是每月都有。我的樹每個月都結果子。我的種子每個月都結出莊稼。我的收成週期要超自然地倍增——在地如在天！當我釋放增長的恩膏時，一個季節中將會出現多重收割。

要把盼望提起來。要把信心提起來。耕種的必接續收割的。收成將要匯聚、倍增，並加速進入列國。把聯合收割機拉在犁後面。把載果子的車拉在撒種的人後面。把犁深深插入土地。撒下種子。進入收割模式。

主對祂不妥協的教會說，一個新的五旬節時代如今要湧流出來，國度的權柄將以前所未有的方式在地上被看見。榮耀的同在將充滿疆界、地區和列國；榮耀天使、大能天使、爭戰天使、突破天使、治理天使、改革與覺醒天使、復興天使、完成任務的天使，以及奉神本體差派的撒拉弗，都將帶著榮耀的同在進入。

餘民戰士們，要知道，我正在差派這些大能者，以遠超過以往的方式與你們一同勞苦。我的大能者正轉入萬軍的部署，是歷世歷代的部署，為著歷世歷代的澆灌。他們受差派，要與我的教會同工。因為時間與季節的交會，以及我的旨意，將催生神蹟與突然的得勝。

主說，承受產業者與天使的攻擊季節，如今開始了；這季節浸透在五旬節的澆灌和君王更大彰顯的榮耀中。奉你們君王耶穌的名，攻擊的能力將被看見。攻擊的能力正在釋放末世的春雨和秋雨同時降下——收割之雨、榮耀之雨、澆灌之雨。地獄的權勢將被一個得著能力的 Ekklesia 擊打。地獄的堅固營壘將被擊打並連根拔起。邪惡的寶座將被擊打並拆毀。黑暗的執政掌權者將被擊打並推翻。

我的國度 Ekklesia 將以我話語的劍出擊。而我大能的天使，承載著我突破者的恩膏，為要打碎、突圍並突破，他們將被啟動，來協助那些充滿能力的 Ekklesia。當我澆灌我的恩膏和得勝能力時，地獄國度無力攔阻他們，這事將變得清楚可見。

我得勝的餘民如今要興起，站在我身旁。主說，你們要知道，在這榮耀五旬節的新時代，你們已進入時候滿足的階段，先知性的話語已與它們的時刻交會。先知性的夢和異象，正在與一個神所預備、更大榮耀與澆灌的時代交會。我將帶領這些運動、恩膏和對齊的匯聚。歷史將轉變，並與天上的計畫對齊。那永遠的失敗者將從他所篡奪的疆界性、國家性、文化性寶座上被廢黜；因為君王的 Ekklesia——與祂一同坐在天上領域的 Ekklesia——將影響自然領域。主說，你們正進入大收割，並進入使列國作門徒的時刻。」

聖靈正在呼召 Ekklesia 覺醒、對齊，並預備迎接一場歷史性的榮耀與收割的澆灌。這不是懼怕、冷淡或退縮的時刻。這是剛強信心、火熱禱告與期待的時刻。聖靈的呼聲很清楚：「預備好迎接全球性的澆灌。」

請與我一同禱告：

天父啊，我們感謝祢，五旬節的應許與能力至今仍在湧流。求祢以新鮮的火、新鮮的膽量，以及對祢同在新鮮的飢渴，喚醒祢的教會。求祢將祢的靈澆灌在列國之上，使一波又一波的復興席捲全地。求祢在這個策略性的時刻，堅固祢的餘民，使他們以勇氣、信心和不動搖的委身站立。願祢的榮耀充滿家庭、教會、城市和列國，直到全世界都看見君王耶穌的偉大。

主啊，我們也繼續呼求祢的秩序進入中東。不要停止，直到波斯的魔君完全失去能力，伊朗被復興之火點燃，中東看見這段話語中所說的大收割。願祢的國降臨，願祢的旨意成就！奉耶穌的名，阿們！

我們的宣告：

全球性的澆灌，正釋放神的榮耀，以前所未有的能力發生在全地。

今天的文章由我的哥哥蒂姆・席茲撰寫。你可以在這裡進一步認識蒂姆。

 

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[2026/6/1]

帶我到十字架那裡

原文Original Post: Take Me to the Cross

引言

很遺憾，我認為大多數人把神看成嚴厲、苛刻的，動不動就懲罰人、施行報應。然而，在我剛信主的那些年裡，我的確也是這樣認為的。但事實並非如此。

《詩篇》145:8告訴我們：「耶和華有恩惠，有憐憫，不輕易發怒，大有慈愛。」

《出埃及記》34:6描述祂說：「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。」

而《彌迦書》7:18告訴我們，祂喜愛施恩憐憫。

雖然有許多例證，但十字架乃是神恩典與慈愛最偉大的證明。它將永遠屹立，成為永恆中最偉大的愛之行動，引導我們認識創造主真正的心意。

今天的題目是：

帶我到十字架那裡

倫敦的街道並不容易辨認方向。這座城市非常龐大，而街道又蜿蜒曲折，通向不同的方向。我曾多次去過那裡，通常根本不知道自己身在城市的哪個區域，也不知道自己是怎麼到那裡的！我只把開車的事交給接待我的主人和計程車司機。

當地人常使用一些地標作為參考點。其中之一便是查令十字（Charing Cross），位於市中心附近，是大多數倫敦人都熟悉的地方。

有一次，一個小女孩在這片由水泥、河流、建築物和環形道路組成的巨大迷宮裡迷路了。一位英國警察（英國人俗稱警察為「Bobby」）發現她在街上徘徊。

她一邊抽泣、一邊流淚地向警察解釋自己迷路了。

「我找不到回家的路了。」她哭著說。

當警察問她住址時，她更加驚慌地回答：

「我不知道住址是什麼。」

「那妳家的電話號碼呢？」警察問道。

她也不知道。

「妳還能想到任何事情嗎？」這位好心的警察問小女孩。

突然，她的臉亮了起來。

「我知道那個十字架，」她喊道，「帶我到十字架那裡。我從那裡就能找到回家的路。」

兩千年來，失喪的人一直透過十字架找到回家的路。它容易找到，卻被許多人忽略；它標示著通往天父家中的道路。

耶穌是「從創世以來被殺之羔羊」（啟13:8），而在歷世歷代中，神將十字架的圖畫隱藏在許多地方和事件裡。

例如，會幕中的各樣器具排列起來呈現十字架的形狀。還有一些預表並非來自物件本身的形狀，而是來自那裡所發生的事情。其中一個地方就是一座名叫以巴路（Ebal）的山。

與以巴路山隔谷相望的是基利心山（Gerizim），而這兩座山變得極其重要。

以巴路山荒涼且多石——它的名字正是由此而來，意思是「赤裸的」或「荒蕪的」。

以巴路山是一堆毫無生機的石頭荒地。

另一方面，基利心山卻肥沃茂盛、生機盎然。

與它們的地理環境一致，以巴路山成為象徵因屬靈死亡而帶來荒涼和咒詛的山；而基利心山則象徵救贖所帶來的豐盛與祝福。

事實上，以色列十二支派所領受的因順服而來的祝福，以及因悖逆而來的咒詛，正是在這兩座山上宣告的（書8:30-35）。（這些祝福與咒詛的完整內容記載於申27章和28章。）

這場宣讀儀式十分獨特。

當以色列人聚集在兩山之間的谷地——示劍（Shechem）時，六個支派的代表登上以巴路山，另外六個支派的代表則登上基利心山。

咒詛從以巴路山上響徹山谷，與它所象徵的意義十分吻合；而祝福則從綠意盎然的基利心山上宣告出來。

對於站在谷底的聽眾而言，當祝福與咒詛在山谷中迴盪時，必定是極其震撼的場面。

而神向以色列人傳達的信息十分清楚：

你是蒙福還是受咒詛，選擇權完全在你自己手中。

然而，當時並不那麼明顯的是，這個事件裡其實隱藏著十字架和我們得救贖的圖畫。

神吩咐以色列人在以巴路山——那座象徵咒詛的山上——築一座壇，並在其上向耶和華獻祭和獻供物。

那座山的荒涼和缺乏生命，代表我們人類在屬靈上死亡並處於咒詛之中的光景。

而那座壇以及獻在其上的祭物，則象徵耶穌成為我們的祭物，為要擔當我們的咒詛和屬靈死亡。

祂去了「以巴路」——那荒涼和受咒詛之地——為要把基利心所象徵的豐盛與祝福賜給我們。

新約清楚地說明了這一點：

「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛；因為經上記著：『凡掛在木頭上都是被咒詛的。』這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈。」（加3:13-14 ）

基督承擔了咒詛……為要把祝福賜給我們。

但在以巴路山上的儀式還有另一個部分，主也藉此描繪了這個偉大的真理。

以色列人不只是被吩咐在這座咒詛之山上築壇獻祭。

他們還被指示要用石灰粉刷那些石頭，並把摩西的律法寫在上面。

這記載於《申命記》27:1-8。

為什麼要做這樣奇特的事呢？

直到聖靈藉著使徒保羅的著作向我們解釋，我們才找到答案：

「你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了，神赦免了你們一切過犯，便叫你們與基督一同活過來；又塗抹了在律例上所寫攻擊我們、有礙於我們的字據，把它撤去，釘在十字架上。」（西2:13-14）

實在令人驚嘆。

我相信，那些站在「荒涼與咒詛之山」上的以色列人，並不知道自己正在描繪十字架的圖畫——那將來基督要在十字架上取消他們所寫下的咒詛，並把救贖的祝福賜給我們。

然而，他們確實是在這樣做。

當基督從天上觀看這一幕時，對祂而言一定是一次特別的經歷。

或許當祂看見那些祭物、聽見從以巴路山傳出的咒詛時，祂心中微微一震，因為祂知道自己將來為成就這些預言性的行動所要承受何等可怕的痛苦。

然而，當祂聽見從基利心山宣讀出來的美好祝福時，祂也許露出了微笑。

希伯來書的作者告訴我們：

「祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架。」（《希伯來書》12:2，和合本）

與我一同禱告

父啊，當我們開始新的一週時，我感覺祢要再次提醒我們祢真正的本性：祢是一位滿有恩典的神，也是一位慈愛的父親。

撒但，那欺騙人的高手，已經使許多人——甚至包括祢許多兒女——相信祢是嚴厲而不慈愛的。

求祢赦免我們曾經如此看待祢。

許多信徒實際上很難相信祢願意在美國以及全世界差下大復興和屬靈的大豐收。

他們認為我們的罪惡和悖逆已使祢如此憤怒，以至於祢迫不及待地要降下烈火般的忿怒。

但今天，我們從祢的話語再次被提醒：

祢不輕易發怒，滿有慈愛，並且喜愛施憐憫。

我們祈求這份憐憫。

願十字架的愛與能力如雨降在我們身上。

降臨在我們的年輕人身上、我們的家庭中、我們的社區裡。

降臨在我們的政府、學校和軍隊當中。

也降臨在列國之間：

神蹟、奇事、醫治，以及因愛而生的救恩。

我們奉那被殺的羔羊、復活的主——耶穌基督的名如此禱告。

阿們。

今日宣告

我們宣告：我們相信十字架的大能、羔羊的寶血，以及神永不失效的話語。

今日文章改編自我的著作《The Pleasure of His Company》（《祂同在的喜樂》），由 Baker Books 出版。

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[2026/5/29]

堅持不懈是對抗失敗的制衡力量

原文Original Post: Perseverance, the Counterweight to Failure

偉大的領袖總是展現出非凡的毅力。在思考這一重要特質時，我經常會想到川普總統。在我們國家的領導人中，沒有誰像他一樣，在過去十年間不得不忍受如此程度的反對和不公對待。當他在中槍後站起身來，滿臉鮮血地高喊：「戰鬥！戰鬥！戰鬥！」時，他那種永不言棄、絕不退縮的態度，展現在全世界面前。

但堅持不懈不僅僅是總統的專屬特質，每個人若想在人生中獲得成功，都需要具備這種性格特徵。人們往往把堅持不懈誤認為是一種突然爆發的英雄主義能量，但實際上，它是當環境逼你低頭時，內心深處那股無聲、持久且拒絕屈服的韌勁。正是這種精神與心靈的力量，將盼望與夢想轉化為切實的成就。天賦固然重要，明智的策略也至關重要，但最終帶領我們跨越終點線的，依然是堅持不懈。偉大的傳道人查爾斯·司布真 (Charles Spurgeon) 曾說：「憑藉著堅持不懈，蝸牛最終也登上了方舟。」

堅持不懈是對抗失敗最重要的制衡力量。人類的進步極少是一帆風順或毫無挑戰的，它總是交織著挫折、低谷，以及讓人產生巨大自我懷疑的時刻。當障礙出現時，人類本能的反應是尋求安全、選擇退縮。然而，堅持不懈卻打破了這種生存機制。勇氣並非沒有恐懼或精疲力竭，而是在面對它們時，依然堅定地選擇再向前邁出一步。

歷史上那些最具影響力的突破 – 無論是科學發現、社會運動、國家的建立，或是對自身缺陷的克服– 從來都不是誕生於完美無瑕的規劃，而是誕生於對失敗的百折不撓與淬鍊。正如那句幽默卻耐人尋味的諺語所說：「橡樹，不過是一顆堅守了自己陣地的堅果。」

邱吉爾對堅韌的終極呼喚

在集體與個人堅忍不拔的歷史案例中，或許沒有哪一個比二戰初期的英國更具代表性。面對納粹德國看似勢不可擋的攻勢，首相溫斯頓·邱吉爾(Winston Churchill )成為了堅定不屈的化身。

許多人想到邱吉爾時，通常會想到他面向英國國會與民眾發表的戰時演說。但他關於「堅持不懈」最強有力、最直接的信息之一，卻是在1941年10月29日對他母校哈羅公學（Harrow School）的年輕學子們所發表的。

這個國家剛剛挺過了「倫敦大轟炸」（The Blitz）那段令人心驚膽顫的日子，邱吉爾希望將這種持久堅韌的心態，深深植入下一代的心中。在此過程中，他留下了這段話，自此成為全世界人們心中永恆的警示：

「毫無疑問，從這十個月的經歷中，我們學到的功課就是：永不妥協，永不妥協，永不、永不、永不– 無論事情大小、輕重，除非是關於榮譽和理性的堅定信念，否則絕不妥協。絕不向武力低頭，絕不向敵人看似壓倒性的威力屈服。」

邱吉爾的話不僅激勵著我們堅持不懈，同時也指出：堅持並非盲目的固執。他允許例外情況的存在，即「關於榮譽和理性的堅定信念。」真正的堅持是有原則的，且需要變通。我們必須保持靈活，願意調整策略，同時牢牢持守我們的終極目標，毫不動搖。

心理學家們發現了神賦予我們大腦的一項驚人的能力，他們稱之為：「神經可塑性」（neuroplasticity）。

「『神經可塑性』，也稱為『大腦可塑性』，是指大腦在終生發展過程中適應、重組並重新連接其神經網絡的能力。它允許神經元根據新的經歷、學習或創傷，去構建新的通路、強化現有的連接，或修剪淘汰舊有的連接。」

換句話說：你的大腦並不是一成不變的「硬連線」，它的通路是可以適應和改變的。「當你學習或體驗新事物時，神經細胞（神經元）會通過「『突觸』進行交流。反覆的活動會強化神經元之間的連接，使得某種技能或記憶更容易被喚回。」這意味著，每當你面對挑戰並選擇向前邁進而不是放棄時，你的大腦都在加深和鞏固這種適應性的反應。

這難道不奇妙嗎？當我們面對挑戰時，逆境不再具有毀滅性，反而變成了我們的訓練場。

堅持不懈的力量使「我們」，而不是人生中的挑戰，能夠主宰自己故事的最終篇章。失敗只是暫時的，但放棄卻讓它變成了永恆。當我們效法像邱吉爾和川普這樣的人物所展現的心態，我們會發現：我們的極限往往是自己設定的。當面對看似無法逾越的艱難困苦與重重障礙時，前進的道路將永遠包含著邱吉爾的那句至理名言：永不妥協！

古時備受愛戴的先知耶利米，在猶太信徒和基督徒心中同享崇高威望，然而許多人並不了解他的生平與使命背後所充滿的艱辛。他常被稱為「流淚的先知」，在聖經歷史上，他履行了最艱難、最耗費心力的先知職分。在四十多年的時間裡，耶利米親眼見證了猶大王國最後的歲月，最終目睹耶路撒冷被毀，百姓被擄到巴比倫。

由於他痛斥猶大王國的背道行為，並在人們拒絕悔改後宣告即將到來的審判，這些不受歡迎的預言讓耶利米經受了極大的痛苦：

  • 他被禁止進入聖殿（耶36:5）。
  • 他被祭司巴施戶珥毆打，並套上木枷關押（耶20:1-2）。
  • 他在亞拿突的同鄉密謀想要除掉他（耶11:21）。
  • 約雅敬王一頁頁地割破並焚燒他記錄預言的書卷（耶36:23）。
  • 在西底家王統治時期，他被丟進滿是淤泥的牢獄井中任其餓死，最後因古實人以伯米勒的求情才得以獲救（耶38:6）。

耶利米的一生太艱難了！儘管從人的標準來看，他的事工似乎是失敗的：他帶領歸信的人很少、未能阻止任何戰爭，還親眼見證了自己的國家走向覆滅。但耶利米留下的屬靈產業卻是豐碑式的。神看重並紀念他的付出，歷史也讚頌他的精準、忠心與堅忍。而且……，神藉他之手寫下了祂永恆聖言的一部分，至今仍滋養並啟迪數以百萬計的人。

無論你在生活中面臨什麼樣的艱難，請堅持下去！

與我一同禱告：

天父，在為了見證我們國家復興而獻上的禱告與努力中，我們曾面臨無數次想要放棄的關頭。我們必須不斷突破障礙、跨越攔阻、繞過岔路，並戰勝內心的恐懼。然而在經歷的這一切中，是祢堅固了我們的心志，重新塑造了我們，使我們變得更加堅韌。祢也堅固了我們的內心，使逆境成為我們的訓練場。經歷爭戰，我們已變得更堅強。我們祈求：這種堅持不懈的能力在我們的生命中能繼續成長。我們渴望像那顆堅果一樣頑強，堅守自己的陣地，直到最終能坐在自己努力所澆灌出的綠蔭之下。

求祢堅固那些在生活中正面臨艱難處境的人。求祢去鼓勵他們，幫助他們保持變通，並在必要時願意調整策略。讓他們時刻記得那最終的獎賞和目標，並提醒他們，聖靈是最偉大的幫助者。

我們也為川普總統以及我們政府中其他忠心的領袖們禱告。他們正面臨屬靈黑暗勢力所煽動的巨大、持續的反對與挑戰。求祢使他們堅韌的心，比那些抵擋他們的人更剛強。願這種力量如江河般流進每一位愛國、堅守常識的美國人心中。這場爭戰曠日持久，這片「沼澤」已愈發深重。求祢賜給這些領袖、代禱者以及美國忠心的百姓超自然的耐力與堅韌。奉耶穌的名如此禱告，阿們。

我們的宣告：

我們宣告：造物主那堅忍不拔的本性已深植於我們的心中，並且必將得勝。

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[2026/5/28]

警醒守望，切勿沉睡

原文Original Post: Don’t Go to Sleep on the Job

鑑於針對川普總統的暗殺企圖次數多到令人震驚，基督的身體必須忠心地為他、他的家人以及他的工作人員禱告。這篇文章是關於「保護性禱告」的教導，不僅適用於領袖，也適用於每一個人。

代禱

有意思的是，希伯來文中「代禱」(paga) 這個詞的其中一個意思是「邊界」或「疆界」，也就是兩塊領土相連接之處。在《約書亞記》第19章中，paga 多次以這樣的意思被使用。例如，約書亞記19:11說：西布倫的「境界往西上到瑪拉拉，達到（paga）大巴設，又達到（paga）約念前的河。」這種對 paga的用法貫穿了這一整章。

當paga用在「代禱」的語境時，它指的是建立邊界、界限或保護牆。通過禱告，我們可以在人或地方的四圍設立起盾牌、邊界和保護牆。

以賽亞書26:1與60:18都把神的保護比作「城牆」。「當那日，在猶大地人必唱這歌說：我們有堅固的城。耶和華要將救恩定為城牆，為外郭。」「你地上不再聽見強暴的事，境內不再聽見荒涼毀滅的事。你必稱你的牆為拯救，稱你的門為讚美。」撒迦利亞書2:5則談到了保護性的火牆：「耶和華說：我要作耶路撒冷四圍的火城，並要作其中的榮耀。」

超自然的保護每天都會通過恆切的禱告發生，但也會發生在一些戰略性的關鍵時刻，這需要代禱者對聖靈的感動保持敏銳。在關鍵的危急時刻，聖靈會提醒我們去為他人代禱。這些來自聖靈的提醒，可以透過各種方式顯明：一種不祥的預感、對某人產生的一絲不安、一個異夢或異象、或者僅僅是清楚地聽到祂提醒我們要為某人禱告。

聖靈在以弗所書6:18中談到了這種提醒。這是一段關於屬靈爭戰的經文：「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求。」大多數讀者都認為這節經文是在告訴我們要不停地禱告。然而事實並非如此，那也是不可能做到的。這裡的「隨時」所使用的希臘文是 kairos，意思是：「戰略性或關鍵性的時刻」。神是在告訴我們：因著地上一直在發生屬靈爭戰，我們必須保持警醒，防備撒但的攻擊 – 無論是為了我們自己還是為了他人。當我們收到這些「 kairos」（戰略性定時攻擊）警告時，我們必須禱告！當我們禱告時，神就會介入。

希伯來書4:16也在禱告的語境中使用了 kairos 這個詞，指向「戰略性的時機」：「所以我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時（kairos）的幫助。」毫無疑問，我們在任何時候都會在神施恩的寶座前受到歡迎，但是這節經文特別指的是在某些「戰略性的危急時刻」。《擴大版聖經》(The Amplified Translation) 將這一點闡述得非常清楚，它指出如果我們在這些時刻禱告，我們將「尋得祂奇妙的恩惠，在急需之時得到祂的幫助 – 這份恰當的祝福，恰好在最完美的時刻臨到。」

在希伯來文中，與希臘文 kairos 相對應的詞是 eth，同樣也表示「戰略性的時刻」。在詩篇9:9中，神告訴我們祂「在患難的時候（eth）作高臺。」這節經文與前面提到的經文都在告訴我們，在遭遇患難或屬靈攻擊的戰略性時刻去禱告，從而領受我們所需要的幫助。

已故的福音佈道家奧拉爾·羅伯茨(Oral Roberts) 曾講述過這樣一個見證，分享了他的家人在遭遇一場「戰略性定時攻擊」時，如何經歷這種來自聖靈的介入：

「當時，奧拉爾在離家一千多英里的一場特會中講道，結束後，他回到酒店睡覺，卻突然被驚醒，並聽到一句話：『你遠在圖爾薩（Tulsa）的妻子和孩子們正身處嚴重的危險之中，禱告。』於是，他花時間為家人進行了深切代禱，直到他裡面的負擔完全卸下。當他回到圖爾薩的家中，妻子伊芙琳( Evelyn) 告訴他，就在幾天前的一個晚上，她和孩子們入睡後，突然聽到有人試圖破門闖入他們的家。當時她嚇壞了，什麼都做不了，只能向神呼求幫助，並求神提醒奧拉爾為他們禱告。

慶幸的是，那個闖入者最終沒有進屋就離開了。當羅伯茨夫婦核對彼此的經歷時，他們驚訝地發現：奧拉爾被驚醒並收到禱告提醒的時間，恰好就是伊芙琳聽到闖入者聲音的那一刻。」

這就是一場「特定時刻」(kairos) 的攻擊，以及針對代禱 (paga)所帶來的「關鍵時刻」(kairos)的回應。通過代禱，保護的城牆或邊界被設立了起來，神保護的應許也隨之成就。千萬不要以為這樣的警告只是你憑空的想象。要憑著對神保護的信心去禱告！

上述提到的以弗所書6:18告訴我們要「隨時」(在所有kairos時機）禱告的那節經文，同時也敦促我們要為彼此「警醒」。這裡「警醒」所使用的希臘文是 agrupneo，字面意思就是「保持清醒、不睡覺」。正如「常常禱告」並不意味著我們需要24 小時不間斷地禱告一樣，這個詞也不是說我們永遠不要睡覺！這是一種比喻性的說法，意思是我們必須保持高度警惕，就像一個清醒的哨兵或夜間守望者所做的那樣。我們都聽過「不要在工作中打瞌睡」這句話，意思其實是一樣的。《以弗所書》的這段經文告訴我們：我們必須保持警醒，為彼此守望。當我們這樣做時，聖靈必會信守祂的應許：提醒我們注意仇敵那些「關鍵時刻」(kairos) 發動的攻擊，使我們能夠禱告回應。

與我一同禱告：

天父，祢的話語告訴我們：如果我們保持警醒，聖靈就會向我們發出警告，提醒我們防備屬靈的攻擊，並提醒我們那些需要迫切進行保護性禱告的戰略性時刻。當然，我們能夠也應當每天都住在祢保護的隱密處（詩91）。但我們也可以在自己或他人面臨迫在眉睫的危險時獲得提醒。我們求祢賜下高度的分辨力與敏銳度，使我們能察覺這些提醒，為我們的家人、朋友、領袖，或其他人守望禱告。

在這些關鍵時刻，我們願意忠心禱告，在自己和他人的四圍設立起保護的城牆、邊界和屏障。我們宣告，當我們如此行時，任何為攻擊他們或我們所造成的器械必不利用。這是我們作為至高神兒女所承受的產業。（賽54:17）

今天，我們為川普總統、他的家人以及團隊禱告。我們祈求在他們的四圍設立屬靈的保護城牆與盾牌，保護他們免受一切針對他們的攻擊。求祢賜下一切所需的超自然幫助給那些被差派保護他們的人，也賜給那些負責揭露邪惡陰謀的人智慧與洞察力。同時，求祢賜給我們這些代禱者敏銳的耳朵，能在需要戰略性禱告的時刻清楚聽見祢的提醒。奉耶穌的名如此禱告。阿們。

我們的宣告：

我們宣告：我們必將對聖靈的提醒保持警醒，並允許祂使用我們作為神聖保護的管道。

今天的內容改編自我的書作《禱告基本指南》(The Essential Guide to Prayer)，由貝克出版社(Baker Books)出版。

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[2026/5/27]

撒但的陰謀必反噬其身

原文Original Post: Satan’s Plans Will Backfire

當我為川普總統及其團隊就伊朗局勢（包括與霍爾木茲海峽有關的問題）禱告時，聖靈提醒我《出埃及記》中的一段經文。我們稍後來看那段經文。不過首先，讓我們先來了解一些關於伊朗局勢的背景信息。

有些人認為，伊朗關閉霍爾木茲海峽在全球範圍內引發了經濟困境，而川普緊接著做出的全面封鎖決定，似乎為總統本人設下了一個陷阱。儘管這樣的措施對伊朗經濟造成了極大打擊，但同時也對美國經濟造成了暫時的傷害。雖然我們幾乎摧毀了伊朗的軍事力量及其前領導層，但目前掌權的人卻躲藏起來，而且他們似乎並不關心這些經濟困境會給伊朗人民帶來多大的傷害。他們認為川普正陷入一個進退兩難、幾乎無法取勝的困境中，而且他們拖得越久，手裏的籌碼就越多。

隨著中期選舉臨近，民主黨和自由派媒體正利用這些經濟困境和看似僵持的局面，企圖盡可能地打擊川普與共和黨。可悲的是，他們對川普的仇恨甚至超過對美國的愛。

現在，讓我們來看我相信是主引導我讀到的那段經文。在聖經中，「巴力洗分」（Baal-Zephon）是巴力家族中的一個神明，同時也是一個地理位置；而這個地方，正是舊約中最著名的一個事件 – 紅海分開（《出埃及記》14章）的背景地點。在這個故事的表面之下，隱藏著非常耐人尋味的啟示。以下是關於「巴力洗分」名字的含義、它所在的位置，以及它為何重要的詳細解析。

  1. 名字的含義
    「巴力」的意思是「主」或「主人」。「巴力洗分」字面意思是「北方之主」。它源自一個意為「隱藏」的詞，並由此衍生出「黑暗」的象徵意義。除此之外，「巴力洗分」還被認為是「海洋與風暴之主」。以牠的名字命名的地理位置，被看作是這位迦南風暴之神的聖山與居所。由於「巴力洗分」被尊崇為海上貿易的保護神以及掌管海洋與風暴的主宰，迦南與腓尼基的水手們就沿著地中海沿岸，甚至在埃及的邊境線上，建立了許多供奉牠的聖所。
  2. 聖經背景 – 終極陷阱
    「巴力洗分」在聖經中被提及了三次（出14:2、14:9，民33:7）。在出埃及的過程中，神吩咐摩西帶領以色列人轉回，並在巴力洗分附近安營，這在當時看來似乎是一個非常不明智的舉動，將他們置於一個極其險要的瓶頸地帶。

「你吩咐以色列人轉回，安營在比哈希錄前、密奪和海的中間，對著巴力洗分靠近海邊安營。」(出14:2)

神把以色列人安置在那裡，故意讓他們看起來像是陷入了絕境。對法老而言，以色列人似乎已經被曠野與大海圍困，而他的軍隊恰好在巴力洗分的正前方將他們逼入死角。

  1.  終極對決
    在古代迦南神學中，迦南人相信巴力最輝煌的成就便是擊敗了「亞姆」(Yam, 其名字正是「海洋」的意思)。「亞姆」此前一直曾稱為強大的昔日海神。迦南人相信，「巴力洗分」已經征服了「亞姆」，並在牠位於洗分山的寶座上確立了自己對海洋的主宰權。通過將以色列人出埃及的高潮戲直接安排在「巴力洗分」聖所的正前方，耶和華是在巴力的「主場」向其發出了直接挑戰。

法老以為，既然以色列人已經被困在「巴力洗分」家門口的海邊，這位「海洋之主」必定會幫助埃及取得勝利。然而相反的是，耶和華分開了海水，帶領以色列人走乾地穿過，並將法老的軍隊吞噬在海浪中。

主藉著這一歷史事件表明：這位迦南的風暴之神在自己的地盤上實際上完全無能為力。它向以色列人和埃及人共同證明了：耶和華，而非巴力，才是掌管狂風、暴雨與海洋的真正主宰。

主讓我看到了這場終極對決與如今伊朗局勢之間存在的平行關係。目前的情勢看起來，似乎是伊朗領導層背後的邪惡勢力成功將川普及其顧問團隊逼入了困境：要麼迅速結束衝突-哪怕這意味著妥協，要麼輸掉中期選舉。

但我相信神另有計劃。而我們為總統所做的禱告能夠釋放主翻轉局勢的大能，就像祂當年在巴力洗分所做的那樣。詩篇7:14-16說：「試看惡人因奸惡而劬勞，所懷的是毒害，所生的是虛假。他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所挖的阱裡。他的毒害必臨到他自己的頭上，他的強暴必落到他自己的腦袋上。」這是多麼偉大的應許！

《聖經激情譯本》對這三節經文進行了如下的闡釋：「看哪，惡人如何構思他們的邪惡計謀。他們懷揣謊言而臨產，最終生出災禍。他們為別人挖下深坑，卻不知自己才是那個注定會掉落其中的人。每一個為了陷害和傷害他人而賣力挖坑的人，最終都將被自己的詭計所困住。」

我相信主希望我們針對當前的伊朗局勢，用這幾節特定的經文來禱告。世俗的領袖本就不該單憑自己的能力與智慧去治理國家，神必幫助公義之人。讓我們一同祈求：仇敵為川普總統所設下的陷阱必將徹底落空並反噬其身，撒但的同盟必掉進牠們自己所挖的深坑中，被自己的詭計所困住。求神讓伊朗以及霍爾木茲海峽背後的邪惡勢力徹底暴露，正如當年祂在紅海所做的那樣。同時也求主賜給我們的總統、他的談判團隊以及他所有的顧問超自然的洞察力與智慧。現在，讓我們一起禱告。

與我一同禱告：

天父，撒但及其同伙根本不是祢的對手。祢才是掌管海洋、狂風和暴雨的主宰。巴力不過是假神、是偶像。「波斯的魔君」（《但以理書》第10章）也伏在祢的腳下。今天，我們禱告詩篇7:14-16的應許在世人面前得以成就。正如這篇詩篇所宣告的：求祢使那些邪惡的領袖與黑暗權勢掉進他們自己挖的深坑裡，讓他們的陰謀徹底落空並反噬其身，讓他們所策劃的暴行落回自己的頭上。求祢讓他們被自己的詭計困住。我們宣告：凡為攻擊那些針對伊朗局勢做出的公義決策而製造的器械，必不利用！

我們繼續堅信，祢對中東有一場劃時代的大復興計劃，並且伊朗將在其中扮演重要角色。我們奉耶穌的名，呼求這一復興以及上述的局勢翻轉都要成就！

我們的宣告：

我們宣告：在這場與伊朗的對決中，仇敵所設下的每一個陷阱都必將落空並反噬其身，神必彰顯祂全能者的榮耀。

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[2026/5/26]

我們都需要一位巴拿巴

原文Original Post: We All Need a Barnabas

在為今天的文章尋求主的引導時，我的心思一直被帶到巴拿巴身上。他曾有幾年時間是保羅的宣教同伴。他原本的名字叫約瑟，但教會給他取了一個綽號，叫巴拿巴，意思是「勸慰子」或「鼓勵之子」。值得注意的是，或許初代教會最偉大的使徒之一，身旁也需要一位鼓勵者。以下是巴拿巴事奉生命的簡要摘要：

  • 他是來自塞浦路斯的利未人，使徒們給他取名為「勸慰子」（徒4:36）。
  • 慷慨奉獻（徒4:37）：他賣了自己擁有的一塊田，把所得的錢拿來交給使徒，以支持耶路撒冷的教會。
  • 他為保羅作保（徒9章）：當保羅 – 也就是從前的掃羅 – 在歸主後第一次來到耶路撒冷時，門徒們都害怕他。巴拿巴冒著自己名譽受損的風險為保羅作見證，把他介紹給使徒，並述說保羅歸主的經歷。
  • 安提阿的領袖（徒11章）：耶路撒冷教會差派巴拿巴去了解安提阿日漸成長的教會。巴拿巴看見神的恩臨到他們，就鼓勵這些新信徒。使徒行傳11章形容他是「好人，被聖靈充滿，大有信心」，結果有許多人歸服了主。
  • 栽培保羅（徒11–13章）：巴拿巴前往大數尋找保羅，並把他帶到安提阿。他們在那裡教導眾人整整一年。後來，安提阿教會差派他們兩人出去，展開第一次宣教旅程（徒13:2-3）。
  • 宣教旅程（徒14–15章）：在前往塞浦路斯和小亞細亞的宣教旅程中，他們一同面對猛烈的逼迫。
  • 分開（徒15章）：保羅和巴拿巴之間，因是否要帶巴拿巴年輕的表弟約翰馬可一同踏上第二次宣教旅程，而起了「激烈的爭論」。原因是馬可先前曾中途離開他們。於是兩人分開，巴拿巴帶著馬可前往塞浦路斯，保羅則帶著西拉往別處去。使徒行傳接下來繼續把焦點放在保羅身上，但也承認巴拿巴仍然忠心地繼續服事。巴拿巴果然不負「勸慰子」這個名字，他帶著約翰馬可，花時間門訓他。這個過程非常有效，以至於多年後，保羅特別要求約翰馬可前來幫助他，因為馬可已經成熟到再次成為保羅事奉中所需要的人（提後4:11）。

主沒有選擇告訴我們保羅和巴拿巴爭論的細節。然而，看起來很可能是他們各自恩賜中的強項，促使他們持有不同的看法。保羅強烈的開拓精神，使他比較傾向於「不拐彎抹角、對不成熟較少耐心」的態度。而巴拿巴憐憫的心，以及願意陪伴他人的性情，則推動了他的選擇。不過，神賜福給他們兩人。即使他們分開了一段時間，各自在後來的事奉中仍然很有果效。而馬可也確實成熟了，成為教會中非常被需要的人。

也許，這兩種恩賜對馬可的成熟都是必要的：保羅嚴厲、不妥協的方式，以及巴拿巴看見別人潛力並加以培育的能力。正如我們所知道的，每一種優點都可能伴隨著相反的弱點；兩種不同的觀點，也可能各自都有真理的成分。沒有任何人的恩賜或觀點永遠百分之百正確。「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她」（約8:7），這句話不只適用於基督時代的法利賽人，也適用於我們每一個人。哎呀，這話真扎心！

我今天的目的是提醒我們所有人，要為生命中的「巴拿巴」心存感恩，也要把握每一個機會去鼓勵人。那個人可能曾在你不夠剛強、不夠純全的時候耐心待你；可能曾花時間培育你、引導你；也可能是忠心愛你、陪伴你的父母。我想，這樣的名單可以一直列下去。但神如此看重鼓勵，以至於祂在聖經中好幾次特別提到這位「勸慰子」。我們也應該看重鼓勵。

如果主使你想起某個人，今天就為他們禱告。也許可以傳一則簡訊、寄一張卡片，或打一通電話。請記得，沒有人能在沒有幫助的情況下取得成功。還有一件事也值得記住：「appreciate」這個字其中一個意思是「增值」 – 就像房子或珍貴寶石會增值一樣。（韋氏字典）讓別人在你心中的價值增長。

然後，告訴他們。

請與我一同禱告：

主啊，當我們向那些在生命旅程中鼓勵過我們的人表達感恩與珍惜時，祢都看見；當我們鼓勵別人時，祢也看見。謝謝祢賜下巴拿巴的榜樣，以及他渴望扶持他人的心。

今天，我們為那些曾在我們生命中如此行的人感謝祢。那充滿憐憫的信息、在我們需要時打來的電話、在看似無路可走時對我們說「你一定撐得過去」的人、陌生人的一個微笑 – 這一切我們都感謝祢。提醒我們要珍惜別人，也要把價值給予別人。

也提醒我們，在可能的時候，要向那些與我們意見不同的人施恩。幫助我們透過憐憫的眼光來看人，並理解他們的觀點。祢的話語告訴我們不可容忍邪惡；然而，我們仍然可以愛那些與我們意見不同的人，並為他們禱告，甚至包括我們的仇敵。

我們也求祢賜給我們更多巴拿巴，就是那些擅長運用鼓勵這項美好恩賜的人。這個世界需要更多這樣的人。以上禱告奉耶穌的名，阿們。

我們的宣告：

我們要成為鼓勵別人的人；當尊敬的，我們要尊敬他們（羅13:7）；並且選擇過一個充滿感恩的生命。

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[2026/5/25]

從葛理翰與艾森豪身上得到的啟發

原文Original Post: Inspiration from Billy Graham and Dwight Eisenhower

引言

我會不定期邀請我的朋友、因傷醫療退役的少校威廉·奧斯坦 （William Ostan），與我們 《給祂15分鐘》的家人們分享文章。只要健康狀況允許，他總是欣然答應。我對威廉深懷感激 – 他不僅為了我（以及你們）付出了巨大的身體代價，也正是他向我介紹了「向天請願」（Appeal To Heaven）旗幟，而這段歷史深深影響了我。威廉是一位對國家懷抱赤誠熱愛的人。今天這篇文章將會激勵你。標題是：

從葛理翰與艾森豪身上得到的啟發

當美國人在國殤紀念日（Memorial Day）週末以烤肉、棒球比賽、遊行與聚會來慶祝時 – 這些都很合宜——我們也必須撥出專注的時間，來記住這個特殊日子的真正意義：向陣亡軍人及其家屬致敬。

今天是國殤紀念日第55週年紀念，同時也是我們摯愛國家250年卓越歷史中的一年。因此，我認為，從美國最偉大的傳道人之一與最偉大的總統之一之間的友誼中，汲取這個重要日子的智慧，是再合適不過的。

葛理翰（Billy Graham）與美國前總統德懷特·艾森豪（Dwight Eisenhower）維持了長達數十年的深厚友誼。

1955年，有一次艾森豪總統邀請葛理翰牧師一同參觀蓋茨堡戰役 （Battle of Gettysburg）的戰場 – 這場戰役扭轉了美國內戰的局勢。這次經歷立即且深刻地影響了葛理翰。

三週後，葛理翰在波士頓向「海外退伍軍人協會」發表演說。雖然這篇講話是在1971年國殤紀念日成為正式聯邦假日前數年發表的，但葛理翰的情感與洞見至今仍然完全切中核心。以下是我從原始講稿中整理出的部分摘錄：

「那座著名的戰場（蓋茨堡），以及數百個像它一樣的地方，都已成為神聖的土地。成千上萬的美國人在那裡犧牲，為的是守護自由、阻止侵略，或維護美國各州的聯邦統一。」

「不久前，當艾森豪總統參觀福吉谷 （Valley Forge Encampment）戰場，並被帶領著逐一參觀歷史地點時，他在參觀結束時說了一句話：『他們是在這裡替我們爭取到這一切的。』」

「葛理翰繼續說 – 艾森豪的意思是什麼？他的意思是，那些人，以及所有在美國歷次戰爭中奮戰的成千上萬士兵，用他們的鮮血換來了我們今日在『自由之地、勇士之家』所享有的自由。自從我們總統口中說出這句簡短的話後，它便一直在我耳邊迴響。」

「……我曾站在一位韓戰年輕士兵的病床旁，前一晚他的脊椎被炮彈炸裂，但奇蹟般地仍活著。他無法改變姿勢，而醫生告訴我，如果他活下來，餘生都將只能趴著度過。軍醫已盡全力替他包紮。我握住他冰冷而冒汗的手，對他說了一些安慰的話。他說出一句我永生難忘的話：『如果這能讓美國保持自由，那就值得了！』」

「這就叫做『替我們爭取到這一切』！當我們想到這樣的人所展現的無私與英勇時，我們便會想起耶穌基督所說的話：『人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個更大的。』」

「我們所享有的自由 – 那些我們視為理所當然、甚至常常輕忽的自由 – 並不是靠富豪的金錢，也不全然靠科學家的智慧，或後方人民的犧牲所換來的；主要是靠那些今天我們所紀念之人的鮮血、汗水與痛苦換來的——那些為了讓我們得以活著而犧牲的人！」

「他們與歷世歷代勇敢的人一樣，發現有些原則是值得為之而死的。他們高尚且無私的犧牲，是對這個世代自我中心主義無聲卻有力的譴責。那些想要『不惜一切代價換取和平』的人，應當在今天記住：成千上萬的人為了榮譽與自由而犧牲，而我們今天所擁有的一切，是用流血的代價換來的…… 」

「他們（那些陣亡者）已將火炬交在我們手中，而我們有責任確保他們不是白白犧牲……他們犧牲的神聖記憶將永遠活在我們心中，而我們也承擔著神聖而莊嚴的託付——我們絕不能辜負他們！」

葛理翰牧師的文采與洞見歷久彌新。他1955年的演講，在2026年的今天依然同樣貼切，因為它提醒我們：自由的代價，是由美國武裝部隊中寶貴的男女軍人用生命支付的，而這段歷史可以一路追溯至1776年。今天，我們紀念那些為國捐軀的美國戰士：從「蒙特祖瑪大廳」到「的黎波里海岸」，從「福吉谷」，到「蓋茨堡」的曠野與岩丘；從「默茲-阿戈訥攻勢」的森林，到「諾曼底」的海灘；從北韓的「長津湖」到越南的叢林；從伊拉克的沖積平原，到阿富汗的群山。我們也向最近在「史詩之怒」中失去生命的軍人致敬。

正如亞伯拉罕·林肯在「蓋茨堡講話」中對我們的勉勵：

「我們應當在此致力於前方尚未完成的偉大使命；從這些受尊崇的死者身上，我們更加獻身於他們為之付出最後全部奉獻的事業；我們在此鄭重立宣誓，這些死者不會白白犧牲；這個國家，在上帝之下，將迎來自由的新生；而民有、民治、民享的政府，必不從地上消失。」

與我一同禱告：

天父，祢看見每一位陣亡者所付出的犧牲。每一位男人，每一位女人。祢看見每一位朋友、配偶、父母、孩子與家人因失去摯愛而流下的眼淚。戰場上的每一刻，都未曾逃過祢的目光。祢深知每一次臨終的呼吸，正如林肯總統所優美描述的——那「最後全部的奉獻」。

父啊，此刻我們懷著莊嚴的心，向那些無私奉獻生命的男女軍人致敬。我們也將那些感受最深失落的家屬與摯愛交託給祢。求祢以安慰的雙臂環抱他們，向他們顯明祢自己。主啊，我們也為自己的心禱告，求祢賜給我們深深的感恩，感謝那群付上代價、使我們得以活在自由國度中的見證人。求祢重新點燃我們心中的愛國熱情，使我們繼續推進祖先尚未完成的工作。

在這個國殤紀念日，我們感謝祢，主啊，那些陣亡的美國戰士「替我們爭取到了（自由）」；他們犧牲，使我們能活出榮耀祢、有意義的人生，同時真正明白自由祝福的珍貴價值。

奉耶穌基督大能的名禱告，阿們！

作者簡介

William J. Ostan 是一位因傷醫療退役的美國陸軍少校，並獲得兩枚銅星勳章。他是非營利組織 Arc of Justice 的創辦人兼主席，致力於為現役受傷軍人發聲。Will 目前正推動《受傷戰士權利法案》（Wounded Warrior Bill of Rights），這是一項正在國會審議、跨黨派支持的法案。
你可以在以下網站了解更多資訊：Arc of Justice  Will Ostan 官方網站

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[2026/5/22]

我們已經走了這麼遠，絕不能就此止步

原文Original Post: We’ve Come Too Far to Stop Now

引言

今天的文章來自我們的朋友吉娜·戈爾斯頓 (Gina Gholston) 。吉娜從偉大勇士迦勒的生平中領受了深刻有力的先知性洞見，並將其應用到當今的美國。我相信你一定會從這篇教導得到鼓勵。文章的標題是：

我們已經走了這麼遠，絕不能就此止步

在《約書亞記》第 14 章中，以色列人歷經艱辛漫長的旅程，始終緊緊抓住神的應許，最終站在了他們一直努力進入的應許之地上。他們一路走來，經歷了許多事情，而這些經歷不斷證明：神與他們同在，並為他們爭戰。他們踏出的每一步都至關重要，才使他們得以在那一刻抵達那裡。過去的順服成就了他們當下的境況。

他們滿懷信心、勇敢跟隨抬著約櫃的祭司渡過約旦河，隨後在耶利哥等地取得勝利。這使他們站在了一個重大的歷史關頭。迦勒敏銳地意識到了這一點。那片曾經只是夢想的土地，如今已是他們腳下真實可觸及的土地。雖然這片土地與他們長久以來似乎遙不可及的應許相連，但他們現在確實站在了這裡，一切將因此而改變。這是一個值得慶祝的時刻，但也意味著他們需要轉變焦點。他們現在需要更堅定地遵行神的旨意和計劃。他們已經走了很長的一段路，但還沒有到達終點。神曾給過他們應許，而那個應許不僅僅是讓他們得著其中的一部分土地，而是要他們得著整個地土，並將其作為產業留給下一代。

迦勒一直忠心地跟隨神。哪怕在別人失去信心的時候，他也依然堅定持守信心。無論事情看起來多麼不可能，他都深信神的手在他們身上，神必使他們得著祂所應許的。如今，他該去領受那份地土，該去完成一切必要的事情，完全擁有他的產業了。於是，迦勒調整了他的焦點，宣告說：「我四十歲的時候，神和摩西給我這應許。如今四十五年過去了，我還在這裡！把我的山地賜給我吧！」(書14:6-15)

迦勒知道，要得著他的山地，就必須面對巨人。但他毫不畏懼，堅信神的應許！他深知那一刻的重大意義。得著那片土地至關重要。他已經走了這麼遠，絕不能就此止步。這是一個成敗攸關的時刻。而接下來即將發生的事情，不只是一位老人因過去的順服而得到獎賞，他在那一刻的行動，將決定什麼會被傳承給下一代。如果他止步不前，不僅會導致他自己失去本該得著的完整產業，還會剝奪下一代本該擁有的未來，和神為他們預備的產業。

如果這還不能反映我們國家（包括教會）目前的狀況，那我真不知道什麼才能了。我們正處在一個關鍵時刻。我們一路走來，經歷了神的信實。我們順服祂的帶領、為祂「美國必蒙拯救」的應許而爭戰。儘管旅途漫長，有時應許似乎遙不可及，如今我們正見證突破！許多事情正在發生。禱告正蒙應允，改變正在出現。這是無庸置疑的，我們對神充滿敬畏。這確實是一個值得慶祝的時刻！然而，神的應許不僅僅是讓我們看到突破，祂的應許是 ：「美國必蒙拯救。」祂的應許是：我們將迎來另一場偉大的復興，它將徹底翻轉我們的國家，改變整個世界。

我們當中的一些人，就像迦勒一樣，早已全然委身於這段旅程。我們各就各位，盡我們所能地忠心跟隨主。我們始終相信並持守祂的話語，如今，我們正親眼見證神應許那無可否認的成就。我們已經成就了許多，也見證了許多，但這還不是終點。我們仍需征服高山、贏得勝利。我們必須帶著更堅定的心志繼續前行，克服仍然存在的障礙，才能為下一代留下充滿神大能與信實的屬靈產業。我們必須定睛未來，聆聽耶和華新的指示，並繼續與祂同工，因為祂正藉著我們，去成就祂已開啟的偉大善工。

最近，我聽到主說：「你們已進入一個特定的時刻，在這時刻裡，時間、話語、夢想與使命交匯融合，正形成我聖靈之風強勁上升氣流，帶來釋放，帶來聖靈的甘霖！當你們在禱告中與我同工時，我也藉著你們的禱告和宣告在做工，這些禱告和宣告正是被我的靈所感動的。如今，河道正在被拓寬，為要承接這甘霖，並為我的大能與榮耀那更加磅礴、勢不可擋的湧流開闢道路……正是為了現今的時刻！」

那些必要的行動已經完成，如今正逐步對齊。就像鎖芯裡的彈珠一樣，一旦鑰匙插入並轉動，一切便各就各位。這扇門就此打開，展現在門另一側等待著的命定與機遇。現在，大門敞開，我們正站在國家救贖的門檻上。我們沒有退縮，我們依然站在這裡，而且我們已經走了這麼遠，絕不能就此止步。在聖靈的大能中，我們必須定睛仰望耶穌，跨過這道門，勇敢地跟隨神的引導和旨意前行。

與我一起禱告：

天父，祢大能的作為無可辯駁地環繞著我們，我們敬畏祢。我們正處在一個開創歷史的時刻。我們曾向祢呼求，祢應允了我們。我們跟隨祢的帶領，親眼見證了祢如此多奇妙的作為，如今再也不疑惑！祢的應許是：「美國必蒙拯救」。而當我們朝著這個應許邁進時，我們選擇專注於前方，繼續與祢同工，因祢正藉著我們來醫治並救贖這片土地。我們拒絕留給下一代一份未兌現的應許作為產業！我們現在就跨入祢正在傾倒的大能與榮耀的洪流之中。我們為祢對我們的信實而歡喜快樂，並決心盡我們的所能，與祢同工，直到看見復興臨到我們的國家。阿們！

我們的宣告：

我們絕不止步！靠著聖靈的大能，我們要把握時機，勇敢進入神旨意的全備與豐盛中。

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[2026/5/21]

重新審視伊朗局勢

原文Original Post: Revisiting the Situation in Iran

由於我必須提前一天寫好這些文章，因此這篇是我在周三寫下的。今天，伊朗的局勢一直浮現在我的腦海中。我深感有必要為川普總統及其團隊禱告，求神讓他們作出智慧、穩妥的決定。在總統權衡各種選項之際，我正祈求神讓他們能領悟到祂的智慧和旨意。

我深信，伊朗的局勢對於即將到來的屬靈大收割具有重大意義；同時，它也帶有顯而易見的國際影響，並左右著美國民眾的情緒。這是一個充滿挑戰的局面，而唯有一位擁有足夠的智慧和知識來完美指引並化解這一局面的，那就是神。

一直領導伊朗這個國家的當權者不僅是腐敗，他們更是邪惡的，並且被邪靈掌控。那些稍微正派的領導人是否擁有足夠的權威來帶來所需的改變，或者是否有權進行真誠的談判，是非常令人懷疑的。川普總統及其團隊深知這一點，因此目前正在審慎評估各種選項。

與此同時，我們政府中的左翼人士似乎對將這場戰爭政治化更感興趣，而不是贏得勝利。令人震驚的是，他們對川普的仇恨竟然超越了對美國的愛。左翼在這件事上的動機，就像他們反對合理的選民身份證明、反對遣返非法犯罪分子，以及阻止詐欺行為時一樣明顯。他們為權力而活。如今，許多美國人已經明白：川普不僅是在與遍布世界的邪惡爭戰，他還在國內與邪惡抗衡。此外，我們的許多領導人在面對伊朗問題時缺乏必要的勇氣。幾十年來，我們的政府愚蠢地試圖用金錢換取和平，從而資助了他們的恐怖主義與核野心！

我們必須禱告，祈求包括我們總統在內的公義領袖能夠始終勝過那些如今在我們國家根深蒂固的左翼分子和馬克思主義者。而要做到這一點，謙卑和對神的倚靠是至關重要的。自以為是、擅自主張可能會帶來致命後果，這一點在《約書亞記》中可以清楚看到。

在 《約書亞記》第 7 章中，以色列人剛從耶利哥凱旋而歸，那是他們最卓越的勝利之一。那座堅不可摧的城被攻陷，並非靠武器、技巧或偉大的作戰計劃，而是通過順服神的指示：祭司抬著約櫃，吹響羊角號，百姓繞城行走並大聲呼喊。耶利哥之戰後，眾人信心高漲，奪取迦南地似乎會是輕而易舉的事。

接下來，他們面對的是一座又小又不起眼的艾城（沒錯，這確實是這座城的名字）。他們覺得這次不需要尋求神的帶領了，只需派幾個探子去偵查一下，回來告訴大家怎麼做就行了。然而，沒有向那位「元帥」尋求指示，就意味著他們也沒有收到祂發出的警告 – 以色列內部出現了罪。耶利哥城的戰利品本該全部歸入神的庫中，結果有人私自偷走了。結果呢？神的恩寵離開了他們，以色列派去攻打艾城的小股軍隊潰不成軍，三十六人被殺。

在經歷重大勝利或取得巨大成就之後，人很容易讓自信取代了需要神幫助的意識。這種變化可能極其微妙，發生在潛意識層面。撒但總是在等待這樣一個 「關鍵時機」(kairos) 來發動攻擊。在面對「艾城」時，我們對神幫助的需要，絲毫不亞於面對「耶利哥城」的時候。請禱告，祈求我們在華盛頓特區那些敬虔的領袖始終牢記這一點：「行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行」(彌6:8）。祈求他們與川普總統在尋求主的智慧時，都有能聆聽的耳朵，無論是直接尋求，透過異夢，還是通過他人。

也祈求不要讓疲憊與干擾攔阻這一過程。我無法想像總統的工作量，也無法想像他肩上責任的重擔。求神使伊朗的邪惡領導人陷入混亂與失敗，並使他們被推翻。求那些來自邪靈的教唆無法達成其目的。也求神讓那些願意以智慧與恩慈領導、關懷伊朗人民的人能夠獲得戰勝邪惡的明智策略。並請為那些正在遭受巨大苦難的人民禱告。

與我一起禱告：

天父，我們今天為川普總統及其團隊禱告，求祢在他們就伊朗問題作出決定時引領他們。在他們做出影響深遠、責任重大的決定之際，賜給他們祢的智慧與心意。仇敵的任何陷阱都無法得逞，不能誤導他們作出錯誤的舉動，也不能讓他們陷入不當的自我膨脹中。求祢使他們始終知道：他們隨時都需要祢的引導與幫助。當我們住在祢裡面時，祢的話語說：「他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」( 詩91:12）我們為川普總統如此禱告。

我們也祈求，願伊朗的那些悖逆、邪惡的領導人得到應有的處置。祢在詩篇 68:6 說：「悖逆的住在乾燥之地（受苦與絕望中）。」我們祈求祢除去這些悖逆者，結束他們的恐怖統治。使他們的計劃出現差錯，犯下導致他們垮台的戰略性錯誤。我們奉耶穌的名，捆綁那些引導他們、並掌控那個國家的黑暗權勢。

我們同時也為伊朗人民禱告。求祢釋放他們脫離暴政，並降下一場震天動地的復興。求祢在整個中東地區成就這樣的事。奉耶穌的名如此禱告，阿們。

我們的宣告：

我們奉主的名宣告：凡為攻擊川普總統所造成的器械必不利用，神必將智慧賜給他。

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[2026/5/20]

我們「大有能力的朋友」

原文Original Post: Our Powerful Friend

在昨天的《給祂15分鐘》中，我曾指出：「我們絕不可低估那些身居政府要職的人代表國家尊榮神的重要意義。無論喜歡與否，當權者的行為都會影響我們每一個人。『義人增多，民就喜樂；惡人掌權，民就嘆息。』(箴29:2)歷史上，因著政府領導人的決策，無數的咒詛和審判曾臨到整個國家。『羅訴韋德案（Roe v. Wade）』就是一個典型的例子。

但千萬不要忘記這節經文的前半部分：『義人增多，民就喜樂!!!』政府領袖尊榮神的決策，會將天上的祝福釋放給一個國家。川普總統向我們國家宣讀神的話語，釋放了巨大的能力。他在上周日將美國重新奉獻給神，以及歡迎神進入我們國家的舉動，意義極其深遠。就在那一天，我們國家上空的屬靈氛圍發生了改變。」

我們總統最近宣讀、並在上周日「將美國重新奉獻給神」活動上重播的那節有名的經文「這稱為我名下的子民，若是……」（代下7:14），最初是神對一位政府領袖（所羅門王）的獻殿禱告所作出的回應。所羅門作為國家領袖，使他有權代表整個國家與神互動。同樣，我們國家領袖的禱告也具有舉足輕重的意義。上周日，我們在場的所有人都能感受到約翰遜議長的禱告中蘊含著極大的厚重感。

美國的憲法

世界上最偉大的憲法之所以能夠誕生，完全是因為制憲會議的代表們在制定憲法時尋求了神的幫助。美國人雖然戰勝了英國人，但在如何治理這個新國家的問題上，內部存在極其尖銳的分歧，幾乎被擊垮。「州權和聯邦權力」的博弈、各州（尤其是人口較少的州）的公平代表權等問題，造成了巨大的僵局。一連多日，他們苦苦掙扎，卻毫無突破。這個新生的國家還能存續下去嗎？

在會議開始之前，人們就已經對這些分歧感到擔憂，這其中包括制憲會議主席喬治·華盛頓。他雖深感憂慮，但表明自己信靠交託給神。在會議開始時，他曾對一位朋友說：「……結果掌握在神的手中。」

然而，在制憲會議期間，代表們卻忽略了一件事，他們並沒有集體謙卑下來，尋求神的幫助。當爭論陷入絕境時，本傑明·富蘭克林(Benjamin Franklin )站了出來，他提到神那「至高無上的護佑」如何將這個國家帶向自由，並質問道：「正是仰仗那仁慈的護佑，我們才有這個幸福的機會，能夠平心靜氣、共同商議如何建立國家未來的福祉。而如今，我們難道忘記了這位大有能力的朋友嗎？抑或，我們以為自己不再需要祂的幫助了呢？」他接著說：「主席先生，我年紀很大了，而我活得越久，就越看到更多令人信服的證據來證明這個真理 – 神主宰著人類的事務。如果一隻麻雀沒有祂的允許都不會落在地上，那麼一個帝國若沒有祂的幫助，又怎能崛起呢？

主席先生，聖經曾告誡我們：『若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力。』我深信這一點，我也相信，若沒有祂的同在與幫助，我們在建立政治體制的這件事上，絕不會比巴別塔的建造者們好到哪去……

因此，我懇請允許我提出動議：從今往後，每天在開始議事之前，本議會都先獻上禱告，懇求天上的幫助且求祂賜福我們的一切商討，並邀請本市的一位或多位神職人員來主持這一儀式。」這一請求獲得了批准，代表們開始每日進行禱告。隨後，突破發生了，美國的憲法也隨之誕生。

神不僅希望我們為政府領袖代禱，祂也希望政府領袖自己去禱告！主渴望監督我們政府體制的建立，但在他們開口禱告並尋求祂之前，祂無法這樣做。就在剛剛過去的周日，來自我們行政和立法部門的領袖都祈求了神的幫助。我也非常確定，全國各地的司法部門中也有人在禱告。這一切都是蒙神喜悅並必將被紀念的。

人們誤解、甚至有人歪曲了《憲法第一修正案》中「政教分離條款」（Establishment Clause）的本意。該條款部分內容寫道：「國會不得制定關於確立國教或禁止自由信仰的法律……」許多人將其解讀為：「要把神排除在政府之外。」他們所引用的這份文件，恰恰是在祈求了神的幫助之下才得以成功制定，這不僅充滿了諷刺，更是荒謬至極。我們的開國先賢在《獨立宣言》中曾四次提及神，並且在起草憲法期間，每日都尋求祂的幫助。如今我們再次在政府中尋求祂的幫助，這是明智且正確的。

關於讓神參與到我們國家的事務之中，還有最後一點要說。回顧舊約中的以色列，就會發現他們國家性的「重新奉獻日」並不是某種宗教儀式，而是與神建立連結的日子。我們偉大的神是我們的父親，是阿爸父（羅 8:14，加 4:6）。我們滿有恩典的救主是我們的朋友（約15:13-15）。天父渴望祂的兒女與祂同工，而不是出於懼怕去事奉祂，也不是為了得到祂的幫助而去跟祂談條件。我們的救贖主渴望祂的教會來代表祂，共享祂的權柄。正如本傑明·富蘭克林在上述呼籲中所說：祂是我們「大有能力的朋友」。

細拉(Selah) – 請停下來靜心思考。

與我一起禱告：

天父，隨著我們越來越明白祢的法則，我們與祢同工的能力也在不斷增長。上周日，天與地達成了和諧的共識，不僅在華盛頓特區，也在我們整個國家。我確信這是祢看為喜悅的。祢甚至可能正如先知西番雅所宣告的那樣：「不要懼怕！錫安哪，不要手軟。耶和華你的神是施行拯救、大有能力的主。祂在你中間必因你歡欣喜樂，默然愛你，且因你喜樂而歡呼。」(番3:16-17)

《信息本聖經》是這樣翻譯的：「親愛的錫安，不要絕望。你的神就在你們中間，祂是要拯救你的大能勇士。祂因你回轉歸來而歡喜，祂要用祂的愛安慰你，並以歌聲使你喜樂。」

「大有能力的朋友」，上周日，我們感受到祢的喜悅。阿爸父，我們感受到了祢的擁抱。祢那浪子般的國家正在回轉歸向祢。現在，求祢藉著第三次大覺醒來加速這一恢復的進程。求祢將聖靈強大的風吹向我們的土地，當然，也吹向地上的萬國。奉耶穌的名禱告，阿們。

我們的宣告：

我們那「大有能力的朋友」正在再次幫助我們，降下祂那「至高無上的護佑」。

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[2026/5/19]

星期日是那塊「頂石」

原文Original Post: Sunday Was the Capstone

神並不要求我們的禱告必須完美。

在約書亞記第10章，以色列軍隊正在保護基遍人——一群正遭受攻擊、且與他們立約的人。為了完成這場戰役並徹底擊敗敵人，以色列人必須趕在天黑之前行動，而黑夜正迅速逼近。於是，約書亞做了一件極其大膽的事：

「當耶和華將亞摩利人交付以色列人的日子，約書亞就禱告耶和華，在以色列人眼前說：『日頭啊，你要停在基遍；月亮啊，你要止在亞雅崙谷。』」（書 10:12）

而神竟然回應了這個「不精確」的禱告！

我們知道，真正需要停止的其實不是太陽，而是地球，這個驚人的神蹟才會發生。造成白天與黑夜的是地球自轉，不是太陽移動。當約書亞求太陽停住時，你幾乎可以想像有一兩位天使說：「呃，我們沒辦法照這樣回答這個禱告。」

而主顯然回答說：「別太苛求他了！你們知道他真正想要的是什麼——給他更多白天的時間吧！」約書亞得到的是他真正需要的，不一定是他口中精準表達的。

我很感恩，我們不需要完美地禱告，神才會回應。我們禱告抵擋撒但謊言的得逞時，不需要知道那個謊言到底是什麼；我們為領袖可能遭遇的暗殺威脅禱告時，不需要知道是哪位領袖、何時會發生；我們為人們脫離邪靈的影響禱告時，也不必知道所有細節。而當我們重新將一個國家獻給神時，也不需要由完美的人發出完美的禱告。

不要誤會我的意思——在上週日「Rededication 250（重新獻國250週年）」聚會中，整天都有非常美好的禱告。我雖然沒能聽見全部，但我所聽見的每一個，都是真誠且發自內心的。誠然，我的禱告方式不像天主教徒、猶太拉比，甚至不像許多福音派人士；但奇妙的是，神似乎也垂聽他們的禱告！哥尼流當時甚至還沒有重生得救，天使卻說他的禱告已經達到神面前成為記念！而主更揀選了他的家，作為聖靈開始澆灌外邦世界的地方（徒10章）！

毫無疑問，上週日是歷史性且極具意義的一天。更重要的是，來自不同屬靈傳統的人聚集在一起，只為做同一件事：尊崇神、敬拜祂，並重新將我們的國家獻給祂。

而且，我們絕不能低估那些身居政府權位的人，代表國家尊崇神所帶來的重要性。喜不喜歡都一樣，在位掌權者的行動都會影響我們所有人。「義人掌權，百姓就喜樂；惡人掌權，百姓就嘆息。」（箴 29:2）歷史上，無數咒詛與審判因著政府領袖的決定臨到整個國家。羅訴韋德案（Roe v. Wade）只是其中一個例子。

但不要忘了這節經文的前半句：「義人掌權，百姓就喜樂！」當政府領袖做出尊榮神的決定時，天上的祝福便會臨到那個國家。川普總統在我們國家之上宣讀神的話語，釋放了極大的能力；他重新將國家獻給神，並歡迎神進入我們的土地，這是極其重要的事。就在星期日那天，我們國家上空的屬靈氛圍改變了。

對我們這些多年來一直為美國屬靈復興禱告的人來說，星期日是一個令人深深感動的日子。它證明了，我們的禱告已經被垂聽，而且仍持續被垂聽。單單星期日那場聚會本身，並不是建立那座獻給神的紀念碑；它更像是最後放上的那塊「頂石」。Lou Engle 和我都認同，這是少數幾次之一——神的百姓只要願意出現，就已經完成了所需要完成的事。經過30年的禱告與禁食，再加上我們國家總統發出重新獻國的呼召——人們願意到場，本身就已經蓋下了印記；那場聚會只是多年禱告所建立工程上的最後一塊頂石。

謝謝你所付上的那一份。謝謝許多在星期日參與的人，也謝謝多年來持續為我們國家禱告的人。我們國家的禱告運動，真正體現了什麼叫做草根運動。在美國的禱告密室裡，沒有什麼「大人物」，只有一顆顆火熱的心。你很重要。請繼續堅持下去——我們向天的呼求，正在恢復這個國家。

請與我一起禱告：

天父，謝謝祢越過我們笨拙不完全的言語，仍然回應我們的禱告。謝謝祢預備了一個能洗淨所有罪污的潔淨之源——無論是個人的罪，還是國家的罪——就是耶穌的寶血。謝謝祢賜給我們一位願意在國家之上尊榮祢話語的總統，也願意邀請祢的同在進入我們國家。更謝謝祢賜給他公開這樣做的勇氣。

謝謝祢賜下星期日那場聚會——是祢把召聚的感動放在總統心中，也把參與的渴望放在成千上萬到場者的心裡，以及數百萬在線上參與之人的心中。我們知道，那天所發生的一切使祢的心得著喜悅；我們也深信，祢必以恩典、憐憫與祝福來回應。

在約珥書中，祢曾說，如果以色列願意舉行一個重新獻給祢的日子，祢就會挪去他們所遭受的咒詛，轉而釋放祝福，並澆灌祢的靈。我們相信，祢對我們也必如此……而且我們滿懷期待。以上禱告奉耶穌的名，阿們。

我們的宣告：

神正在再次被尊崇於美國。

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[2026/5/18]

我們國家的重新奉獻：突破之日！

原文Original Post: Our Nation’s Rededication: Breakthrough Day!

來自茜西Ceci

今天的文章與平常稍有不同。週日，達屈出席了在華盛頓特區舉行的「250周年重新奉獻禮」（Rededication 250）聚會。他與盧安格（ Lou Engle） 一同參與慶典，並在活動尾聲有一段簡短分享。今天的文章，我們將分享那段內容，以及達屈的開場介紹。希望你會喜歡這次回顧。文章的文字部分將是影片的逐字稿。今天文章的標題是：

我們國家的重新奉獻：突破之日！

大家好，感謝你今天加入《給祂15分鐘》。如你所見，我現在身處華盛頓特區的重新奉獻典禮現場。今天真是非凡的一天。我知道主非常喜悅。我們所做的一切都蒙祂悅納，我也知道，這一天將被寫入歷史，成為幫助塑造並改變我們國家的一天。

我很榮幸能與我的朋友盧安格（Lou Engle）一同站在台上。我們一起參與了這場聚會。他分享了大部分內容，而我只是作最後總結——這本來就應該如此。我愛這位弟兄。我們彼此立約同行。神正奇妙地使用他，而幾分鐘後，你們將會聽到他和我一同的分享。

謝謝你們的代禱，因為我知道你們一直與我們同心禱告。我知道你們也在觀看，我由衷地感激。神正在美國動工。願神祝福你們。

盧安格：

讓我們全場都站起來，包括兩旁的人，以及正在透過電視和媒體觀看的人。我們剛剛聽見的是來自我們總統的一個清楚呼召——一個關於更新盟約與聖靈澆灌的呼召。但如果我們不自卑、禱告……他其實也讀出了這盟約中的咒詛。

弟兄姊妹們，這是一個歷史轉折點，而我們此刻所做的，可能會改變美國。二十六年來，我們一直在體育館、競技場和曠野中舉行嚴肅會。但這一次的嚴肅會與以往完全不同——因為這一天，是由美國總統所號召的！

從聖經角度來看，當以色列的君王召聚嚴肅會，而百姓回應時，神就轉向那個國家，並澆灌祂的靈。我相信，我們現在正處在那樣的時刻，而你今天所做的一切，都將在永恆中迴響。

但那段經文令人敬畏。我相信，當川普總統在聖經博物館宣讀那段經文時，他為美國史上最大的復興打開了一道門。當我們的總統說：「若是我的百姓自卑、禱告，尋求我的面，轉離他們的惡行，我必醫治他們的地。」弟兄姊妹們，這不只是一段經文。今天我們聚集在這裡，也不只是形式上的儀式。

此時此刻，在那位已於天上設立法庭的神面前，我們需要一個憐憫的判決。因此，讓我們照著聖經所說的去做。全國各地正在觀看的人，請你們跪下，即使弄髒你漂亮的衣服，也要說：「神啊，我們在祢面前自卑。」揚聲宣告：「我願自卑！」讓全場都發聲！主啊，我們自卑。我們需要憐憫。我們需要一個憐憫的判決。

主啊，赦免我們的過犯。當我們跪在萬國統治者耶穌基督面前時，經文又說：「若我的百姓尋求我的面。」今天就做出生活方式的改變！下定決心：我要專心愛神，而不是愛金錢、不是愛權力，而是愛神。

此刻，靠著神的恩典，求祢在全美釋放一把內在的火，使人渴慕祢、尋求祢，奉耶穌的名。主啊，我禱告，我們裡面仍有隱藏的罪，有些罪我們一直緊抓不放。但今天，只要一個決定，就能帶來突破。主啊，求祢在全國釋放悔改！

現在，請與我一同站立，因為這是美國的禧年！除非你願意實踐禧年的真義，否則不要拍手。因為在禧年，人們都會釋放自己的奴僕。而教會卻常因苦毒與不饒恕，使人陷入捆綁。在禧年這一天，你要釋放所有你所捆綁的人。

舉起你的手，跟我說：「神啊，我饒恕那些人。我饒恕那些背叛我的人。」神啊，我求祢，正如祢在十字架上所說：「父啊，赦免他們。」現在就釋放那樣的恩膏。釋放憐憫的浪潮。釋放比控告弟兄者更強大的饒恕浪潮。

我們與神的百姓、與祢所揀選的猶太民族立約同行。我們與祢同立盟約。求祢向我們施憐憫。

舉起雙手，我要你們宣告我曾做過的一個夢。我夢見總統當選後，在這片國家廣場上，有一場一眼望不到盡頭的大聚集。人們開始高喊：「復興！復興！」你們願意一起呼喊嗎？「復興！復興！復興！復興！」

達屈·席茲：

「主啊，我們以這樣的宣告結束今天的聚會：祢正向這個國家伸出憐憫之手。今天，以及過去三、四十年間，已有數百萬個禱告被獻上。祢已垂聽並接納這些禱告。我們今天宣告：今天是突破之日。今天是重新連結之日。今天是重新立約之日。今天是祢的靈開始澆灌我們國家的日子。我們奉耶穌大能的名，宣告美國的新開始！」

 

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[2026/5/15]

本周日，我們將重寫「墓誌銘」

原文Original Post: On Sunday, We Rewrite Our Epitaph

「建國250週年重新奉獻: 禱告、讚美與敬拜之日」將於本週日(5 月 17 日) 舉行。請為此禱告，求主讓這一天成就祂所渴望……以及祂所要求的一切。

此前，我曾寫過有關希伯來文中「奉獻／重新奉獻」的含義，這些詞也有「分別為聖歸給神」的意思。其中一個詞 qadash，曾出現在四個非常重要的場合，當時以色列民被吩咐作為一個國家奉獻給神。回顧這些時刻，將幫助我們理解該如何為這個周日禱告。

1. 西奈山

第一次提及是在出埃及記 19:10。摩西被吩咐在西奈山腳下，帶領以色列人進行為期兩天的「自潔」（qadash），隨後他才上山與神會面。耶和華當時正準備超自然地賜予摩西治理以色列的律法，正式確立他們為一個國家：包括律法、制度、規範、重要節期等等。在這些指令下達之前的前四節經文中，主曾對他們說：「你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」（第 6 節）從某種意義上來說，西奈山就是「治理之山」。在以色列正式誕生在那裡之前，他們通過這兩天的「自潔」做好了預備。

在這個即將到來的周日，我們將聚集在美國的「治理之山」，重新將美國奉獻給神，宣告我們是「一個在上帝之下的國家」。我們將在那裡宣告效忠於祂的旨意與道路，並敬拜祂。請禱告：願祂的同在、能力與榮耀，在屬靈層面臨到我們的國家，就像當年祂在西奈山真實彰顯的那樣。

2. 祭司職分

在出埃及記 28:41 中，神吩咐摩西在膏亞倫和他的兒子們之前，先將他們「分別為聖」（qadash），開啟以色列的祭司制度。「分別為聖」是在「受膏」之前。神想要的不僅僅是一個宗教化的國家，祂渴望與人建立一種關係，一種連接。而最終，這種連接不僅是與以色列的，更是與全人類的。

以色列在此過程中扮演著舉足輕重的角色，旨在幫助神拯救世界並尋回祂的家人，因為彌賽亞將通過他們而出！顯然，這樣的同工關係要求他們與神之間保持緊密的連接。為了維持這種連結，祭司職分至關重要。為了承擔這一重任，他們必須將自己全然奉獻給神。

美國也是神所建立，為要與祂同工、拯救世界。請禱告：願我們的屬靈領袖能重新獻身於這一使命，並領受新的膏抹來帶領民眾。

3. 進入迦南地

在約書亞記 3:5 中，約書亞告訴百姓，在過約旦河、進入應許之地迦南之前，要先「自潔」(qadash）。他們即將領受神向亞伯拉罕那長達 430 年應許的成就：一塊屬於他們的家園。但在此之前，主吩咐他們要花一天的時間與祂連接。這向我們表明：我們內心的狀態會影響我們的土地與產業。

請禱告：願這個周日能成為「醫治我們土地」的契機（代下 7:14）。數以百萬被墮胎嬰孩的血，以及暴力、背約、不道德和偶像崇拜，都已經玷污了我們的土地。求耶穌的寶血洗淨我們國家一切的罪與不義（約一1:7）。

4. 恢復

《約珥書》第 2 章描述的是以色列遭受毀滅性的蝗災與嚴重乾旱時，所發出的一個極度絕望且緊迫的全國性悔改呼籲。這場災難– 因以色列的罪而來的審判 – 威脅著整個國家的經濟，正如他們的罪也威脅著他們的屬靈生命一樣。先知約珥預言，唯一的解決之道就是舉國回轉歸向神。在約珥書 2:15-16 中，先知宣告，以色列民必須再次「自潔」（qadash），重新獻給神，以便神能施行祂所渴望帶來的偉大恢復。神告訴以色列民：「與我連接，我就能醫治你們。」祂想要的是他們的心，而非宗教儀式（第 12-13 節）。祂渴望大大地賜福他們（第 18-27 節），其中包括澆灌祂的靈（第 28-29 節）。

請與我們一同禱告：願這個周日，我們的國家能做出回應，使神能夠恢復我們，除去我們因自身的罪所帶來的咒詛，並澆灌祂的靈。事實上，數百萬的信徒已經為美國進行了大量的悔改，我們站在破口上，代表整個國家認罪、代求。縱觀歷史，神多次因著一小部分「餘民」的悔改與代求，而赦免了一個國家的罪。我相信對於美國也是如此，恢復與復興正在臨到這片土地。求主讓這個周日所發生的一切，成為這一過程的「封頂之作」。

在《當不起作用時，它還是真的嗎？》(《Is It Real When It Doesn’t Work?》) 一書中，道格·穆倫(Doug Murren) 與芭布·舒林 (Barb Shurin) 講述道：

「十九世紀末，瑞典化學家阿爾弗雷德·諾貝爾 (Alfred Nobel ) 有一天早晨醒來，竟然在當地報紙上讀到了自己的訃告：『炸藥的發明者阿爾弗雷德·諾貝爾於昨日去世。他發明了比以往任何時候都能殺傷更多人的方法，他去世時很富有。』

實際上，去世的是阿爾弗雷德的哥哥，一名報社記者搞錯了訃告的主角。但這篇報導對諾貝爾產生了深遠的影響。他決定，不希望自己僅僅因為發明了高效殺人的工具、並藉此積累財富而被世人銘記。於是，他設立了諾貝爾獎，旨在獎勵那些促進和平的科學家與作家。諾貝爾曾說：「『每個人都應該有機會在半途修正自己的墓誌銘，並重新寫下一個全新的。』」

神正在給美國一個重寫墓誌銘的機會。如果現在來寫，上面會寫著：「被稱在天平裡，顯出你的虧欠。」但這個星期日，我們可以改寫它。

與我一起禱告：

主啊，成千上萬的人將在這個周末聚集在美國的「治理之山」，數以百萬的人也將在線加入，共同將我們的國家重新奉獻給祢。我們相信，是祢引導我們的總統發出了這樣的呼召。作為回應，我們求祢像當年在西奈山顯現一樣，以祢的同在、能力與榮耀臨到這座「山」。求祢重新將美國分別為聖歸給祢。

求祢潔淨並重新差派我們的屬靈領袖，正如亞倫、他的兒子們以及以色列祭司職分所象徵的那樣。求祢使教會復興，並從領袖開始。

也求祢醫治我們的土地。當我們在周日將自己重新獻給祢時，願醫治臨到我們的「迦南地」、臨到我們的產業。我們的土地已被玷污，正在呻吟。從大西洋到太平洋，求祢潔淨我們國家，除去流無辜人血的罪以及一切其他的污穢。

最後，求祢使我們歸向祢，也恢復我們的命定。《約珥書》中的災害已成為美國的災害（珥 1:4）。「剪蟲」與「蝗蟲」正在從內部吞吃我們，荒涼無處不在，我們的土地滿目瘡痍。主啊，在震怒中，求祢以憐憫為念。當我們在周日與祢相聚時，讓我們重寫我們的「墓誌銘」。奉耶穌的名禱告，阿們。

我們的宣告：

請與我一同宣告：「美國必蒙拯救／美國正被拯救。」

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[2026/5/14]

宣告神的話語

原文Original Post: Declaring God’s Word

「你定意要做何事，必然給你成就；亮光也必照耀你的路。」(伯22:28）

那是 1980 年，我剛從聖經學院畢業。當時的我在屬靈上非常「激進」，幾乎會為任何會動，或會長的東西禱告。正因如此，我那時正站在一片田地中央，對著莊稼朗讀聖經。

現在我引起你的注意了吧……不，我不是在開玩笑。我是效法耶穌，祂曾對一棵樹說話，對其宣告死亡，結果第二天那棵樹就枯死了（見可11:13-14、20）。另一次，祂也斥責風浪，命令其平息（見可 4:39）。祂甚至還對著一具屍體說話，使其從死裡復活（見約 11:43）。祂的一位門徒後來也做了同樣的事（見徒9:36-41）。

耶穌知道，自然界和死人並不是在用耳朵「聽」祂說話，是祂的話語釋放了聖靈的大能，從而影響了那些領域。同樣地，當我們所說的是神的話，且在聖靈的引導下說出來時，我們的話語也會釋放出屬天的能力。這就是為什麼我當時對著田地宣告聖經上的話語。實際上，我是讀給那片田地以及正侵襲莊稼的蒼蠅聽的。我宣讀了《申命記》 28 章中關於莊稼的祝福：

「你……地所產的都必蒙福……你手所辦的一切事上，耶和華所命的福必臨到你……耶和華你神也要在所給你的地上賜福與你……耶和華必使你……地所產的，都綽綽有餘。」（第 4、8、11 節）

針對受蒼蠅侵襲的莊稼，我讀了詩篇91:3：「祂必救你脫離捕鳥人的網羅和毒害的瘟疫。」

結果，蒼蠅死了，莊稼保住了。

當時的情況是這樣的：一位危地馬拉的農民因之前的虧損已陷入財務困境。現在又有數千英畝的玉米地面臨被這些蒼蠅毀掉的危險。他正準備花大約25,000美元進行飛機噴撒農藥，而且還不確定這是否能止住災情。我們提醒這位初信的基督徒關於「十一奉獻」的聖經原則，以及神對那些在這方面順服祂的人所賜下的應許– 祂必為他們「斥責那吞噬者」（見瑪 3:10-11）。

我們隨後讀了上面提到的經文給他聽，並問他是否願意讓我們和他一起，對著他的莊稼誦讀並宣告神的話語。他同意了，我們這樣做了，神也動工了。結果莊稼保住了，蒼蠅及其幼蟲全都死光了，甚至連飛機噴藥都沒必要了。這位農民不僅保住了莊稼，還省下了那筆25,000美元的高額處理費用。

當我們遵行聖經的原則時，口中宣告神的話語就會成為代禱中極有能力的一部分。

宣令與宣告並不一定會導致失衡或怪誕。然而，保持聖經層面的平衡，並不意味著我們的行爲永遠都符合人的理解或理性。它的真實含義是：我們要守在聖經教導的範圍內，並遵循聖靈的引導。在基督教中，許多所謂的「平衡」，僅僅是想要留在人類認知和自然法則的安全區內。但這卻排除了信心的屬靈定律，也抹殺了「宣告神的話語」作為屬靈武器的威力。

神尊崇祂的話語，甚至超過祂自己的名(詩138:2）。如果一個人的話不可信，那麼他的名字也就毫無意義。當我們相信神的話永不落空、無所不能時，我們就是獻給祂最大的尊榮。我們以此表明：我們深知神絕不說謊（見來6:18），祂的話永遠立定（見賽40:8），並且祂完全值得信賴。

有一次，一位羅馬百夫長來到基督面前，請求祂醫治自己的僕人。基督說祂願意，並提出要隨同他回去服事那位僕人。然而，那位百夫長卻給出了一個令人震驚的回答：

「主啊，祢到我舍下，我不敢當；只要祢說一句話，我的僕人就必好了。因為我在人的權下，也有兵在我以下，對這個說，『去』，他就去；對那個說：『來』，他就來；對我的僕人說：『你做這事』，他就去做。」（太 8:8-9）

這位百夫長明白受神啟示的話語和宣告所蘊含的權柄。耶穌隨後發出了命令，僕人就得了醫治。

我回想起幾年前面臨的一個極具挑戰的情況，其中顯然有邪靈的攪擾。一個家庭內部爆發了巨大的憤怒與衝突，極有可能在第二天，這個家庭就分崩離析，陷入長達數年、甚至永久的決裂。

那天晚上，我為這個極度緊張的情況禱告到深夜，祈求神的介入。禱告了幾個小時後，我清楚地聽到聖靈說：「運用你的權柄，宣告我的話語！」於是，我開始積極地宣告聖靈使我想起的那些經文，並根據這些經文做出宣告。宣告內容大致如下：

「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們。」（ 路10:19）「那在你們裡面的，比那在世界上的更大。」（約一4:4）我宣告：神已經賜給我權柄，勝過參與在此事中的邪靈。住在我裡面的聖靈，比牠們所能聚集的一切勢力都要強大。

「因為我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」（林後10:3-5）我宣告：我的屬靈兵器完全有能力瓦解這個局面。奉耶穌的名，我攻破這個家庭中黑暗權勢的堅固營壘。

「故此，你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」（雅 4:7）我全然順服神，並深知當我宣告祂的話語時，那些正在運行的邪靈勢力必須逃離。我奉耶穌的名，命令你們這些邪靈的勢力離開這個家庭！我奉耶穌的名，將這些人從你們的影響中釋放出來！

我當時可能還用了一些其他的經文–畢竟這是四十年前的事了–但我相信你能明白當時我在做什麼。這樣宣告了20 到 30 分鐘後，我感到心中有極大的平安，就去睡了。第二天早上，每一個當事人的心意都發生了轉變，全家恢復了完全的和平。神話語的能力已經釋放出來，勝過了邪靈，並正面影響了那些人的心思意念。這份能力只需要被釋放出來。

與我一起禱告：

天父，我們知道那創造宇宙的能力是藉著祢的話語釋放出來的。然而，很少有信徒明白，當我們宣告「祢的」話語時，同樣能釋放出巨大的能力。求祢將這啟示更多地賜給基督的身體，用真理裝備我們。當祢這樣做時，我們立志要提升到新的層次，將祢的話語作為聖靈的寶劍來使用。我們要對我們個人的生命、他人的生命以及我們的國家，宣告祢的話語。

現在，我們就如此宣告：惡人在我們的土地上必不亨通（詩92:7，125:3）。凡為攻擊祢在美國的旨意所造成的器械，必不利用（賽54:17）。祢所說的話 – 將列國賜給祢兒子為基業（詩2篇）– 必要在美國彰顯。我們奉耶穌大能的名釋放這應許。

我們的宣告：

我們宣告神在詩篇 119:89的話語：「耶和華啊，祢的話安定在天，直到永遠。」

今天的文章摘自《給祂15分鐘》靈修叢書第一卷。

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[2026/5/13]

話語的力量

原文Original Post: The Power of Our Words

「我實在告訴你們，無論何人對這座山說：『你挪開此地，投在海裡！』他若心裡不疑惑，只信他所說的必成，就必給他成了。所以我告訴你們，凡你們禱告祈求的，無論是什麼，只要信是得著的，就必得著。」(可11:23-24)

今天，我想談談我們影響那看不見的靈界的最主要的方式。答案可能會讓你驚訝：那就是我們的話語。無論是釋放我們的信心、傳遞聖靈的大能與生命，還是與撒但的國度爭戰，我們影響靈界的首要途徑，都是通過我們的話語。為什麼會是這樣呢？

我不敢自詡明白神所有奧秘的運作方式。不過，有一點我是知道的：神釋放祂能力與權柄的主要方式，就是藉著說話。祂命令、祂宣告、祂頒布旨意。當祂發聲時，祂的話語便釋放出能力、生命、祝福和審判，當然，祂的話語還具有創造力。神用祂的話語創造了萬有（創 1 章，約 1 章），也藉著祂權能的命令托住萬有，使萬有按照祂既定的旨意運行（來1:3）。顯而易見，屬靈的能力是由話語所釋放並承載的。真正有能力的並不是話語本身，而是話語的源頭。耶穌曾說過：「我對你們所說的話就是靈，就是生命。」（約6:63）

當神照著祂自己的形像與樣式造我們，使我們成為有靈的活人時，祂賦予了我們一項能力：通過我們的話語，從我們的靈裡釋放出能力和權柄。

很奇妙，不是嗎？我們心裡相信，口裡承認 – 我們就重生得救了（羅10:9）！我們相信，我們宣告 – 攔阻我們的「大山」就被挪開了（可11:23）！當然，我們所說的話必須與神的話語和旨意一致。只要一致，並且宣告出來時，這些話語就注入了祂的能力與生命。

「正直的言語力量何其大！」（伯 6:25）

《約伯記》所使用的「力量」（希伯來文morat）一詞，意為「施壓、按壓」。它在聖經中的一個用法，是描述君王用自己的璽印，將權柄的印章壓在法令或法律文件上，使其具有法律效力，成為國家的法律。話語能夠確定交易，也能頒布法令。它們帶有極大的力量，甚至關乎生死（見箴18:20-21）。新約也提到，「要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪」（見太12:37）。

  • 戰爭由話語挑起。
  • 愛意藉話語傳達。
  • 教導與教育通過話語分享。
  • 欺騙與混亂藉由話語散播。
  • 國度靠話語建立。
  • 人被話語所控制。
  • 生命可以因話語而破碎，也可以因話語得醫治。
  • 世界是藉著話語被創造的……我們個人的世界也是如此。

話語很可能是這個世界上權柄與能力最強大的載體。神的一句「要有……」，便創造了世界和其中的萬物。傳道書 12:11 說：「智慧人的言語好像刺棍；會中之師的言語又像釘穩的釘子。」釘子能幫助我們構築、施工、組裝，並把物體固定在一起，話語也是如此。這位偉大的「工匠大師」正是用祂的話語創造了大地、海洋、高山，以及受造物中所有其他奇妙的元素與維度。而且，正如我們所說，祂的話語托住萬有。

《路加福音》告訴我們，即便是在「道成肉身」，即神成為人的過程中，也是由神的話語與聖靈共同成就的。當馬利亞問天使：自己還是童女，怎麼可能懷孕生子時，天使告訴她，聖靈的能力要臨到她身上，使她懷上耶穌（路1:35）。接著，天使說道：「因為出於神的話，沒有一句不帶能力的」（路1:37）。這節經文的常見英文翻譯 (Nothing will be impossible with God) 並沒有完全展現天使所說話語的力度。最貼近原文、最準確的英文翻譯其實是：No word spoken by God is without power「凡從神口中說出的話，沒有一句不帶能力的。」這是何等震撼的宣言，它對我們而言意義深遠。我們這位全能的神，將超越一切的能力注入祂的話語中，祂的話語便成了承載祂大能的載體。

神也稱祂的話語為一把劍，祂以此治理並施行審判。祂的宣告不僅能創造與建立，也能審判與毀滅。祂的話語既具有建設性，也具有毀滅性。請思想以下經文：「從祂口中出來一把兩刃的利劍，面貌如同烈日放光。」（啟 1:16）「所以你當悔改，若不悔改，我就快臨到你那裡，用我口中的劍攻擊他們。」（啟 2:16，19:15、21）

神的某些宣告是為了在當下創造或成就某件事，而另一些則是關於未來的宣告。在以賽亞書 46:9-10 中，神論到自己時這樣說：

「因為我是神，並無別神；我是神，再沒有能比我的。我從起初指明末後的事，從古時言明未成的事，說：『我的籌算必立定；凡我所喜悅的，我必成就。』」

我們這位奇妙的神站在時間之外。祂俯瞰前路，宣告未來，最終，時間總會追隨並成就祂的旨意。那些自以為能勝過或壓倒神的愚昧人，是何等荒謬無知！

當時間追趕上神對未來所定的旨意時，祂往往會邀請我們參與到這些旨意的成就中。我們成為了神在地上的聲音，替祂宣告祂的旨意！約伯記 22:28 說道：「你定意要做何事，必然給你成就；亮光也必照耀你的路。」這節經文的前半句，更準確的直譯是：「你要宣告一項法令。」我們辨明神的旨意或祂對某一特定情況已經定下的法令，然後，我們將祂的旨意或法令宣告出來。這太不可思議了！

經文隨後指出，當我們宣告神的旨意時，這旨意必然「成就」。這裡的希伯來文是 quwm，意思是「興起、升起」。聖經稱神的話語為種子（彼前1:23），當我們把這種子「播種」到某個情境中時，我們實際上是在撒下「話語的種子」，神便藉此讓祂的旨意生髮、生長。Quwm 也用來描述多種其他的行動，包括神正在興起的「創造性、拯救性以及審判性的作為」。當我們宣告主的話語時，我們就釋放了祂的創造力、祂的救恩，甚至是祂的審判。

我曾親眼目睹一位牧師為一個男孩子禱告，然後命令他彎曲的雙腿得醫治。那孩子瘸腿嚴重，需要用金屬與皮革支架來支撐雙腿。當那位傳道人禱告時，空氣中充滿了關節復位的啪嗒聲，肌肉和筋腱開始成形，骨頭煥然一新。那個從未奔跑過的年輕人，竟然當場脫掉支架，繞著教堂跑了起來。我們帶著驚奇與敬畏觀看這一切。全體會眾都與這位年輕人一起慶賀這一創造性的神蹟……而這一切，都是通過話語釋放出來的！

我還親眼目睹過另一個奇妙的醫治神蹟，同一位牧師在服事一位患有胃癌的女士。他對那癌症說話，奉耶穌的名命令癌症離開她的身體。那位婦人隨即吐出了癌細胞，完全得了醫治……這一切，同樣也是通過釋放聖靈引導的話語成就的！

我知道這些故事聽起來像天方夜譚，但在 20世紀 60 年代，這樣的神蹟在美國各地的聚會中並不罕見。成千上萬的人經歷了超自然的醫治。我親眼見證過幾十起醫治神蹟。

上述兩項神蹟都得到了醫生的證實。我之所以知道，是因為那位牧師就是我的父親。

與我一起禱告：

天父，我們將祢話語的大能釋放進入美國。（如果你居住在其他國家，請為你的國家如此宣告。）我們宣告：「地和其中所充滿的，都屬耶和華」（詩24:1）。全地都屬於祢。祢是全地的王（詩47:7）。地上所有的權柄都屬於祢（太28:18-19）。國度、權柄、榮耀，全是祢的，直到永遠（太6:10）。

我們宣告：祢的權柄此刻正被釋放在美國政府之上，祢正在拆毀那些敵擋祢的驕傲體系與政治勢力。所有那些敵擋祢的人，連同他們所建立的堅固營壘，都要被拆除。他們所制定的不義法律，在即將到來的復興與改革季節中，都必被推翻。他們的邪惡行徑與陰謀必被揭露。祢的天使正在行動，為要揭露並拆毀這一切。

我們宣告祢的話語：耶穌的寶血洗淨我們一切的罪與不義，祢的憐憫永遠長存，並且向審判誇勝。藉著基督潔淨的寶血，通過我們認罪、悔改與信心的領受，我們宣告：美國必蒙拯救！我們也宣告：那位掌管列國、愛世人的主，必將收割祂全地的莊稼。人不能攔阻，鬼魔也不能攔阻。奉耶穌的名，這事必定成就！

我們的宣告：

我們順服基督，並向美國宣告：神的國降臨！神的旨意行在這地，如同行在天上！

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[2026/5/12]

優勢

原文Original Post: The Advantage

「我去是與你們有益的，」耶穌對祂的門徒說（約16:7）。你能想像有比這更荒謬的說法嗎？他們與祂同行了三年，聽祂講論生命、神的法則，以及天國的真理。祂的話充滿智慧與權柄，甚至連祂的敵人都說：「從來沒有像祂這樣說話的！」（約7:46）

門徒親眼看見祂醫治瞎眼的，使聾子聽見，叫癱子行走，潔淨痲瘋病人，甚至使死人復活。有一次祂需要錢，就從魚口中得著；另一次祂要過湖，卻沒有船，祂就直接在水面上行走。當風浪來攪擾祂時，祂只用話語就平息了風暴。

然而，祂竟然對這些人說：「我要離開你們，這對你們是有益的。」門徒的震驚與難以置信可想而知。

「祂要離開我們？！這是好事？！我們可不這麼認為！！！」

要明白基督為何說「我去是與你們有益的」，有兩個關鍵。第一，關乎祂所使用的「有益」這個詞，或英王欽定本所說的「有利的」（expedient）。其希臘文是 sumphero，字面意思是「帶到一起」。因此，當正確的人或事被連結在一起時，就會產生益處或優勢，這個字也就被用來表達「帶來益處」或「取得優勢」的概念。

基督其實是在告訴門徒：「我的離開，會使你們產生一個新的連結（sumphero）。這種『帶到一起』將為你們帶來極大的益處，甚至超過我以肉身與你們同在。」

第二個幫助我們理解這句話的重點，是祂將門徒連結的對象：聖靈。為什麼這樣的關係如此有利？因為聖靈不是像基督當時那樣以血肉之軀存在，而是以靈的形式與他們同在，因此祂可以同時在各處。並且，祂不只是「與他們同在」，更可以「住在他們裡面」（約14:17）。

我不認為我們當中有多少人真正完全明白這個啟示：全能的神住在我們裡面。如果我們真正領受這個真理，我們會變成什麼樣子？也許我們會成為「小基督」，這正是「基督徒」一詞的含義。也許基督所說，我們要做祂所做的事，甚至做更大的事（約14:12），就會成就？毫無疑問，我們會成為行神蹟的人，帶來生命轉化的人，無所畏懼，完全無私，時時被聖靈引導，並行在完全的愛中。

已故的學園傳道會創辦人比爾‧布萊特（Bill Bright）如此描述聖靈：

「祂引導我們（約1:13），賜能力給我們（彌3:8），使我們成為聖潔（羅15:16）。祂在我們裡面作見證（羅8:16），安慰我們（約14:16-26），賜給我們喜樂（羅14:17）……

「作為我們屬靈真理的教師，聖靈光照我們的心思，使我們明白基督的心意（林前2:12-13），並向我們顯明神隱藏的事（賽40:13-14）……

「當你被聖靈充滿時，聖經就變得活潑，禱告變得迫切，你的見證變得有力，順服也成為喜樂。隨著你在這些方面的順服，你的信心會增長，屬靈生命也會更加成熟。」

聖靈不只是如此，祂還更多。雖然我們很少這樣想，但祂其實是基督的「幫助者」。耶穌在世為人時，是被聖靈充滿、引導、賜能力並膏抹的（路章）。使徒行傳10:38也告訴我們，基督的能力與恩膏是從聖靈而來。這同一位聖靈如今住在我們裡面，也渴望成為我們能力與力量的源頭。然而，我們常常沒有與祂連結，以致攔阻了祂能力的流通。

宣教士赫伯特‧傑克森（Herbert Jackson）曾分享，他剛到宣教地時，被分配到一輛車，但那車每次都要推動才能發動。經過思考後，他想出一個辦法：他到附近學校請幾個孩子幫忙，每次發動車子時就讓他們推車。之後，他在外奔走時，不是把車停在斜坡上，就是讓引擎保持運轉。這樣的方法他用了兩年。後來因健康問題他離開了，新的宣教士接手。當傑克森得意地解釋他的方法時，新來的人打開引擎蓋查看。還沒聽完說明，他就打斷說：「傑克森博士，我想問題只是這條電線鬆了。」他把電線轉緊，坐進車裡，按下開關，讓傑克森驚訝的是，引擎立刻轟然啟動。兩年來，本不必要的麻煩竟成了習慣。其實動力一直都在，只是連結鬆脫，使他無法使用這股能力。

哎呀！

J.B. Phillips 的翻譯在以弗所書1:19說：「神向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大。」當我們與聖靈建立穩固的連結，祂的生命與能力就能流經我們。不要浪費這樣奇妙的幫助。

哥林多後書13:14說：「願主耶穌基督的恩惠、神的愛、聖靈的交通，常與你們眾人同在。」這裡的「交通」來自 koinonia，是一個含義極其豐富的詞，揭示了聖靈渴望在我們生命中成為的一切。以下這些英文詞都是 koinonia 的翻譯：

團契——聖靈渴望與我們相交。 相通——聖靈渴望與我們親密交通。 一同分享——聖靈渴望與我們分享祂的啟示與能力。 參與——聖靈渴望參與我們的努力與行動。 分賜——聖靈渴望將啟示、恩賜、恩膏與祝福分給我們。 傳遞——聖靈渴望把神的性情與恩典傳遞給我們。 領受——聖靈渴望我們領受祂的恩膏與生命。 夥伴關係——聖靈渴望與我們同工。 陪伴——聖靈渴望與你同在，享受你的同在。

「願聖靈的交通與你們同在。」這句話何等豐富。要更深認識聖靈！

請與我一同禱告：

父啊，感謝祢，在祢的兒子耶穌完成地上的工作後，差遣另一位幫助者——聖靈，不只是與我們同在，更住在我們裡面。祂內住在我們裡面，是為了引導並賜能力，使我們能承接並管理耶穌所贏得的偉大勝利。我們渴望經歷祂一切的所是與所作。我們不只想認識關於祂的知識，更渴望祂活躍在我們的言語、行為與思想的每一部分。我們要彰顯祂所帶來，使我們更像基督並推進神國的能力。

聖靈啊，祢是我們與父交通的連結，使我們更深認識祂的豐富，也使我們能行出比耶穌更大的事。求祢賜給我們完全的啟示，使我們在一切事上都能被祢引導。打開聖經，使我們的心能明白與祢之間的 koinonia。

父啊，當復興在我們的土地上展開時，這將是聖靈的澆灌。求祢將祂澆灌在我們國家的年輕人身上，直到祂的同在充滿美國每一個校園。用聖靈充滿數百萬青年。

也求祢讓聖靈充滿華盛頓特區。賜給公義的領袖智慧與啟示，引導他們帶領這個國家。使他們察覺祢渴望幫助他們，並將祢的洞見與策略賜給他們，使我們的國家得著更新。透過他們來思想與決策！我們奉耶穌的名求，阿們。

我們的宣告：

我們宣告，另一波偉大的聖靈澆灌，已經在我們的國家以及全世界展開。我們不會錯過神造訪我們的時刻！

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[2026/5/11]

神聖的導師

原文Original Post: The Divine Mentor

前言

今天與明天，我將分享有關我們偉大的幫助者——聖靈，以及祂帶給我們那不可思議能力來源的信息。今天的教導其實出自我哥哥蒂姆之手。一如既往，他的洞見非常卓越。蒂姆的標題是：

神聖的導師

有一次，我試著為某件事禱告，卻怎麼也找不到合適的言語。我掙扎了好一陣子，直到最後，我清楚地聽見聖靈輕聲說：「讓我來吧。」當我降服、允許祂藉著我發聲時，立刻有一種釋放臨到，那個我一直背負的重擔也卸下了，因為祂開始替我向神代求。

《羅馬書》8:26（TPT）說：「有時我們甚至不知道該如何禱告，也不知道最好的祈求是什麼；但聖靈會在我們裡面興起，為我們超自然地代求，以深沉到無法言喻的嘆息向神懇求。」

這是一幅關於超自然代禱的強而有力圖畫。當我們用「靈裡的語言」禱告時，聖靈就在我們裡面興起，作遠超過我們天然言語所能表達的代求，使我們的心與禱告都對齊神完美的旨意。

第27節繼續說：「那察驗人心的神，完全知道我們的渴望，也明白靈的渴望。」這裡所指的不是我們人的靈，而是聖靈自己。聖靈藉著我們這些屬祂的聖徒熱切地代求，完全與神的計畫及我們的命定和諧一致。這是何等神聖的幫助！

神的話語向我們顯明，被聖靈充滿，正是使這種超自然夥伴關係成為可能的原因。正如《使徒行傳》中所看見的，信徒們被聖靈充滿，而且不斷再次被充滿。這不是一次性的經歷，而是一種持續不斷的生命狀態。持續被聖靈充滿，使我們無論個人或作為教會（Ekklesia）整體，都能與神的神聖計畫連結並產生協同作用。

與聖靈同行，就是持續活在與祂建立夥伴關係中。正如《羅馬書》8:1提醒我們，我們應當按照聖靈的引導、從靈裡而活，而不是順從肉體。這意味著每天與祂建立關係，同行、聆聽，並按著祂的感動禱告。祂會吹氣在我們的禱告、言語，以及那些由祂和神話語所啟發的宣告上。這是何等的恩賜，何等的幫助者，何等的夥伴關係。

完成我們的命定

每一個人都承載著神所賜的命定。主曾對耶利米說：「我未將你造在腹中，我已曉得你；你未出母胎，我已為你定下計畫」（《耶利米書》1:5，MSG意譯）。這是何等深刻的真理。在你呼吸第一口氣之前，神就已經認識你。祂早已寫下你的故事，並為你的人生預備了神聖的計畫。聖靈則在這命定逐步展開的過程中賦予我們能力。這個真理應當使每一顆心都充滿盼望。

大衛王也在《詩篇》139:13-18（TPT）中回應了這真理：「祢塑造了我最深處的生命，形成我細膩的內在與複雜的外在，在我母腹中將它們巧妙地編織在一起。我感謝祢，神啊，因祢如此奇妙地創造了我。祢所做的一切都令人驚嘆……在我成為我之前，祢早已看見祢所創造的我。」

在你出生以前，神就已賜給你人生目的。希臘文中「目的」這個字是 prothesis。其中 pro 的意思是「在之前」，thesis 則是「書寫好的計畫」。換句話說，在你尚未成形之前，神就已經寫下了你人生的論文與藍圖。保羅在《提摩太後書》1:9中告訴我們：「祂救贖了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，而是按祂自己的旨意和恩典；這恩典是在萬古之先，在基督耶穌裡賜給我們的。」

是的，這確實談到救贖，但救恩不只是關乎我們從什麼裡面被拯救出來，也關乎我們被拯救進入什麼。我們蒙救贖，是為了活出神所賜給我們的目的與潛能。救恩是一道門，引領我們進入神聖命定的人生——一個充滿可能性、使命，以及由聖靈能力所帶出的影響力的人生。

許多信徒明白神把他們從什麼中拯救出來，卻尚未發現神呼召他們進入的是什麼。他們停留在得赦免的階段，卻沒有邁向豐盛。然而，聖靈降臨，是要使我們現在就能活出神兒女的身份，而不只是將來上天堂而已。祂使我們能以神國繼承者的身份而活，行走在神在創世以前為我們寫下的產業與命定中。

即使我們失敗了——一次、兩次，甚至十次——聖靈也從不停止工作。祂持續引導、調整、重新連結我們，使我們回到神原本為我們預定的命定之中。在你出生之前，神就已經把你的名字、潛能、呼召、恩賜，甚至那些神聖的人際連結，都寫進了一個將在你一生中逐步展開的計畫裡。然後，祂在愛中賜給你自由，讓你去追尋這一切。

聖靈完全明白這個計畫。即使環境似乎阻擋前路，祂仍知道那條通往你命定的道路，而且祂永不停止工作。無論在人生的哪一個季節，不論感覺是進展還是延遲，聖靈都持續將你的生命編織進神旨意的對齊之中。祂總是在帶領你向前，總是在將你連結到命定。

耶穌在《約翰福音》14:26中描述聖靈是那位來到我們身旁幫助、扶持與支持我們的那一位。祂職責的一部分，就是引導這份命定與目的被帶出來。這是何等不可思議的恩典。有些命定的層面，我們單靠自己的力量根本無法達到；有些我們注定要成為的樣式，必須依靠聖靈的幫助與能力才能成就。這並不表示我們靠自己不能取得某種成功；我們當然可以，但那不會是神原本設計我們所能達到的完全豐盛。唯有透過與聖靈的夥伴關係，才能達成。祂是更高旨意的能力來源。

當你來到人生的十字路口、面對命定的抉擇時，要邀請聖靈來引導你、向你說話、教導你。耶穌在《約翰福音》14:26所使用的希臘文，將祂描述為我們的 parakletos——我們神聖的導師、輔導者與代求者。這是何等真實：你裡面住著一位神聖的導師！沒有任何人能像祂那樣帶領你。聖靈的引導與代求，永遠與天父的旨意一致，也與祂對我們生命的計畫完全和諧。每一天，都是一個邀請，邀請我們降服、聆聽並跟隨祂的帶領，使我們的生命共同成為祂榮耀與大能的活見證。

與我一起禱告：

聖靈啊，求祢帶領我們進入命定的豐盛，更深進入神的旨意，以及祢為我們寫下的計畫中。賜能力給我們，使我們完全活出神所賜的潛能。再次充滿我們，幫助我們成為神在我們尚未成形之前所看見的樣式。祢是我們的幫助者、教師與神聖的導師。我們信靠祢今天來帶領、引導並指示我們，幫助我們推進神的國度。

身為祢的教會（Ekklesia），我們禱告並宣告天上的旨意行在地上。我們祈求美國能完全進入神所命定的呼召。使我們的國家對齊天國的計畫，完成祢所預定的一切旨意。求祢拯救我們脫離那些試圖侵入這片土地的社會主義、馬克思主義、人文主義與全球主義。賜給我們的領袖智慧，去應對數百萬非法移民入侵、失控的福利制度、深層政府的腐敗、糧食與健康危機，以及更多問題。我們祈求醫治我們的土地，並知道唯有復興改變國家的心，這事才能真正發生。公義使邦國高舉。奉耶穌（Yeshua）的名，我們如此祈求。阿們！

我們的宣告：

我們宣告，聖靈正在流經教會（Ekklesia），裝備我們完成各自的使命，並以神國的大能影響這個世界。

今天的文章由我的哥哥蒂姆Tim Sheets 提供。你可以在此了解更多關於 Tim 的資訊。

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[2026/5/8]

將美國重新奉獻給神的日子

原文Original Post: A Day to Rededicate America to God

在 2026年2 月 5 日(星期四)，川普總統向集會民眾宣布，其政府將於 2026 年 5 月 17 日在華盛頓國家廣場/林肯紀念堂舉行活動，將美國重新奉獻給神，並重申美國是「一個在上帝之下的國家」。

對於 《給祂15分鐘》的聽眾和讀者而言，我完全無需贅言這個事件的重大意義，它具有里程碑式的地位。40多年來，我（以及其他人）一直在為此代禱和宣告，我們所期盼的不只是這場集會本身（儘管那也非常重要），而是它背後所代表的深遠意義。

幾十年前，至少在20世紀60年代，美國就開始背離並悖逆神和祂的兒子耶穌基督。1962 年，最高法院廢除了校園禱告。1965 年，《時代》雜誌刊登了一篇關於「上帝已死」神學與運動的文章。1973 年，最高法院做出了臭名昭著的判決，使「墮胎權」成為國家的法律。那個時期不僅標誌著美國道德、體面和偉大程度的衰落，更是一場災難性崩潰的開始。

過去幾年來，美國一直在一步步走向醫治。就像聖經中的那個浪子，從豬圈的泥濘與污穢中爬出來，最終「醒悟過來」（ 路15:17），美國也正在回轉歸向天父的懷抱，回歸我們的根基。由我們的總統和其他領袖將這個國家重新獻給神，對這一進程而言具有極其重大的意義。基督徒領袖們曾這樣做過，我也曾參與其中。但當我們的政府這樣做時，將具有更深層的意義。屆時，靈界的諸天都將為之震動。

這種「奉獻」意味著什麼？

將人、地點、建築以及其他資源奉獻給神的概念，非常符合聖經原則且意義重大。在聖經中，有四個詞被翻譯為「奉獻」。透過結合相關經文對這些字進行查考，我們可以更深入了解這一原則。

  1. chanak是其中一個詞。 在列王紀上 8:63 中，它用來描述所羅門和全以色列民「奉獻」聖殿。有趣的是，在箴言 22:6中，同一個詞也被翻譯為「教養」孩童，使他走當行的道。很容易看出，這個詞所表達的內涵不止是象徵性的禱告或簡單的奉獻宣言，它意味著對某個過程、某個人或某項使命的一種嚴肅且持久的承諾。正是這種奉獻，將神的榮耀帶入了聖殿之中！
  2. 聖經中另一個被翻譯為「奉獻」的詞是 qadash，以及它的衍生詞 qodesh。這兩個極具分量的詞義為「聖潔」或「分別為聖歸給神」。人當然可以被分別為聖歸給神，但物品（如聖殿中的器皿），甚至日曆上的某些日子也可以如此。聖殿中的器皿一旦奉獻給主，就絕不可再挪作他用。而日曆上被「分別為聖」 歸給神的日子，則被視為聖日。在約書亞記 3:5 中，約書亞吩咐全以色列民要「自潔」(qadash)，歸於耶和華，為進入應許之地做準備。在約珥書 2:15-16 中，神也吩咐約珥要讓全以色列民「自潔」、分別為聖，好讓神的恢復與更新臨到。顯然，這些詞所表達的概念極其有力。它告訴我們，耶和華是多麼看重我們對祂的奉獻，當我們這樣做時，祂便宣告我們是聖潔的，是屬於祂的。
  3. 第三個被翻譯為「奉獻」的詞是 cherem 或 charam。 這個詞蘊含著極其強烈的「獻身、歸屬於某人」的含義，甚至後來演變成了指代國王「後宮」的詞，它暗示了一種極度嚴格的方式，為了某個人或某個目的而將某物徹底分離出來。例如，耶利哥城的戰利品就是為了神的用途被「分別為聖」（cherem）（書6:18）。當亞干偷走其中一部分戰利品，整個以色列民族陷入了咒詛，直到他的罪被處理為止（書7:11-13）。

美國從建國之初就「奉獻」給了神，並為祂的旨意被分別為聖。然而，我們離棄了神以及祂對我們的心意，背離了祂的道路和我們對祂的承諾。為此，我們付出了無法估量的代價。

  1. 新約希臘語對應「奉獻」的詞是egkainizo。這個詞的意思是「為某件新事物舉行開幕禮、奉獻及/或祝聖」，它也可以指「重新奉獻」。在希伯來書 9:18 中，這個詞用於描述通過祭牲的血對「舊約」進行的啟動、奉獻與祝聖。而在希伯來書10:20，則用來描述通過耶穌的寶血對那新的「更美之約」的啟動和奉獻。

約翰福音 10:22 中的「修殿節」(Feast of Dedication) 也使用了這個詞。今天，這個節日被稱為「光明節」(Hanukkah)。「『修殿節』的歷史可以追溯到兩約之間和馬加比起義時期。當時，一位敘利亞王褻瀆猶太聖殿，強迫猶太人停止獻祭，改行異教儀式，一群猶太自由戰士奮起反抗壓迫他們的異教政權並推翻了敘利亞人的統治。耶路撒冷聖殿被『重新奉獻』給神。從那時起，人們就開始慶祝『修殿節』，以紀念猶太歷史上這一意義重大的事件。」

美國應當像猶太人在馬加比時期重新奉獻聖殿那樣，認真對待將國家重新奉獻給神的這一事件。我可以向你們保證，神也必會認真看待這一舉動。我們應當慶祝那些污穢勢力被推翻，慶祝我們國家重新回到與主對齊的道路上。這並不意味著恢復的工作已經大功告成，但它確實意味著這項恢復工作能夠最終完成。

與我一起禱告：

天父，感謝祢興起這個國家，使她成為世上的光、山上的城，將天國的福音傳遍地極。雖然我們偏離了祢的旨意與命定，但祢從未改變它。祢定意要恢復這命定，讓我們有份於那場十億靈魂的大收割。

今天，當我們為美國禱告時，求祢向我們更全面的啟示：我們是何等需要祢。我們為自己的罪惡與悖逆悔改，為墮胎、人口販賣，以及對那些對身份感到困惑的孩子的殘害而悔改。求祢洗淨我們心中的自滿，驕傲、狂妄以及對祢的悖逆。也求祢擊碎並洗淨教會那不冷不熱、妥協退縮的心。

天父，我們感謝祢開啟的偉大回轉：從我們自己的道路轉向祢的道路，從罪惡轉向公義，從死亡轉向生命，從自私轉向無私與愛。

在我們迎接這次重新奉獻之際，我們也為政府領袖禱告。求祢賜給我們那些真正承認倚靠祢、並遵循祢律法的立法者和法官。唯有通過祢，我們才能看到美國的命定得以成就。

求祢醫治美國的裂痕，修復我們在政治、代際以及種族上的創傷。拯救我們脫離那些利用這些裂痕來分化我們的邪惡領導者。求祢將他們從權位上撤換，揭露他們的虛偽及其邪惡的圖謀。

我們坦然無懼地祈求祢賜福我們的國家，並帶來席捲全地的大復興：一場觸及每個靈魂、使我們再次分別為聖歸向祢的大復興。聖靈啊，求祢降臨，來橫掃我們的每一個州、每一座城市。奉基督的名如此求，阿們。

我們的宣告：

我們宣告：我們美國人民將信靠全能的神，並尊崇祂的旨意與道路。我們將這個國家重新獻給祢！

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[2026/5/7]

慶祝2026年國家禱告日

原文Original Post: Celebrating the National Day of Prayer 2026

「國家禱告日」是美國的瑰寶。自建國之初，這個國家就深知：若要持續獲得神的保護與祝福，我們必須呼求主的名。

「當喬治·華盛頓準備離家，開啟他那奉獻終生的報國之路時，他記錄下了母親瑪麗亞·華盛頓(Mary Ball Washington)夫人的臨別贈言：『記住，神是我們唯一可靠的倚靠。我將你託付給祂……我的兒子，切不可疏忽了暗中禱告的本分。』」

當有人質疑美國的基督教根基時，許多信徒喜歡引用約翰·亞當斯(John Adams)總統的一句話。他曾宣告：「除了神，我們不承認任何掌權者；除了耶穌，我們不承認任何君王！」

美國的歷史表明，這種總統對神的認可並未隨著我們步入現代而結束。1962年，約翰·F·肯尼迪(John F. Kennedy)總統在「國家禱告日」上為我們的國家尋求主的祝福。他祈求主：「賜福我們的家庭，使這一社會最基本的組成單位能夠培育我們的年輕人，並賜給他們對神、對國家以及對未來所需的信心；賜福我們的公民，使他們更加渴望推動憐憫、公義、和平、自由、美善與博愛；賜福我們的國家，使每一項新的成就都能增添我們信仰的產業。」

1983年，在華盛頓特區舉行的「國家禱告日」上，羅納德·里根(Ronald Reagan)總統提醒國民，美國需要倚靠神。他宣告：「從華盛頓將軍在福吉谷(Valley Forge)的艱苦奮戰到今天，這個國家在追隨歷史進程的過程中，一直熱切地尋求並得到了神聖的指引。這個時刻給我們國家提供了一個機會，讓我們更進一步感恩我們祝福的源頭，並為我們今天和未來所面臨的挑戰尋求祂的幫助。」

2020年，正值全國與新冠疫情抗爭之際，川普總統提醒國民：神是信實的，並且始終對我們不離不棄。他宣告：「在我們國家的每一個角落，我們都通過同胞們的愛心與奉獻看到了神的恩典。正如聖經所應許我們的：『耶和華你的神在你中間，祂是施行拯救、大有能力的主』」（番3:17）。在今年4月21日「全美誦讀聖經」活動中，川普總統為我們國家大聲朗讀了歷代志下7:11–22，其中就包括那段著名的「若稱為我名下的子民」的經文。

因此，今天我們慶祝又一個「國家禱告日」。我們轉向主，謙卑自己，為個人和國家的罪悔改，並同心合意地聚集禱告，求祂醫治我們的土地（見代下7:14），正如同美國自建國之初所做的那樣。

「『國家禱告日』是我們歷史傳承中至關重要的一部分。自1775年第一次禱告呼籲 – 當時大陸會議要求各殖民地為建立國家尋求智慧而禱告以來，禱告的呼聲貫穿了我們的歷史，包括1863年林肯總統宣布的『謙卑、禁食與禱告日』。1952年，國會通過了一項由杜魯門總統簽署的聯合決議，宣布設立年度國家禱告日。1988年，該法律經修訂並由里根總統簽署，將這一天永久定為每年五月的第一個星期四。每年，總統都會簽署一份公告，鼓勵全國人民在這一天禱告。通常，全美50位州長，數個美國海外領地的總督，以及數千名市長、市議會與其他地方政府領導人都會參與其中。」

「國家禱告日工作小組」（National Day of Prayer Task Force）主席凱西·布蘭澤爾(Kathy Branzell)對今年的主題評論道：

「每年我們都會禱告並尋求主，以確定『國家禱告日』的主題，這一主題將引導我們全年的方向，並將我們在全國各地舉辦的數萬場禱告會聯合在一起。在2026年5月7日的今天，我們將遵循2026年的新主題：『在列國中榮耀神，在萬代中尋求祂』，同心合意來禱告。

去年，我們的主題靈感源自使徒保羅為羅馬信徒所作的一段禱告詞。

2026年的主題，我們的主題靈感源自大衛王在歷代志上16章所獻上的熱切、感恩禱告，那是他將約櫃迎回耶路撒冷之後所做的。」

這一章記載了大衛和以色列百姓慶祝約櫃重新回到他們中間的盛況。在此之前，約櫃已與他們分離了二十年之久。根據撒母耳記上4:11的記載，約櫃曾在示羅被非利士人擄去。七個月後，神的審判臨到非利士人，他們將約櫃送回（見撒上 5-6章）。之後，約櫃一直停留在基列耶琳的亞比拿達家中長達二十年，直到大衛將約櫃重新迎回耶路撒冷（見撒下6章和代上16章）。

約櫃不僅僅是一個盛放聖物的木櫃，它更代表著神的同在與榮耀。我不禁感到，今年「國家禱告日」主題的選定帶有先知性的意義–主的榮耀正回歸美國。

請在今天花些時間為美國禱告，或許你還有時間在當地找到一處禱告會，與其他信徒一起為國家代求。點擊此處查看你附近的活動。如果你更傾向在線參與，也有許多禱告熱線可以加入。你可以在這裡找到「國家禱告日」的官方電話參與信息。讓我們使今年的「國家禱告日」成為美國歷史上的一個決定性時刻。

與我一同禱告：

主啊，面對祢向美國所展現的恩典與慈愛，我們深感謙卑、蒙福。儘管我們的過犯深重，但這個國家已經有許多悔改。我們已為墮胎、奴隸制度以及多次背棄與美洲原住民的盟約而悔改。雖然還有其他國家性的罪，但當我們悔改時，耶穌的寶血就洗淨了我們一切的罪和不義。求祢赦免我們，並使我們完全恢復到祢的計劃與旨意中。

我們感謝祢正在喚醒美國的教會。Ekklesia必將成為祢所應許的一切。我們將運行在能力、榮耀、慈愛、極大的信心，以及毫不妥協的勇敢之中。今天，我們信守與祢的盟約，在5月17日，我們將正式把這個國家再次獻給祢。我們重新委身，要讓祢在美國和列國中被廣為人知 – 願祢的國度全然彰顯。我們在我們的國家之上敬拜祢。奉基督的名禱告，阿們。

我們的宣告：

美國是一個以耶和華為神的國家，祂的榮耀正回歸這片土地。

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[2026/5/6]

讓這一切為你效力

原文Original Post: Make It Serve You

過去兩天（5月4日和5月5日），我一直在分享關於「饒恕」的主題。今天的分享則在某種程度上展現了神的幽默感。

幾年前，神堅持要我饒恕一個我曾認為給我的家庭帶來極大痛苦的人，並賜給我做到這一點的恩典。之後，主帶領我來到美國德克薩斯州達拉斯的「基督為列國聖經學院」（Christ For the Nations Bible Institute）。抵達後不久，讓我意想不到的是，我竟然在那裡遇見了那個人的兒子，他當時也是那裡的學生。湯姆（化名）恰好成為我核心社交圈那15到20個同學中的一員。他比我小幾歲，完全不知道我曾對他父親懷有多深的恨意。我敢肯定，他甚至對幾年前發生的事情也一無所知。湯姆在高中時期曾沉溺毒品和酒精，而且癮頭極重。後來他歸信基督，並來到聖經學院學習，以堅固他與主同行的腳步。我發現自己與他相處時，內心沒有一絲的尷尬或苦毒，這對我來說是極大的鼓舞。

在我來到這裡大約六個月後，湯姆舊癮復發，吸食了一些消遣性毒品，這顯然違反了聖經學院極其嚴格的規章制度。學校並非專門應對藥物成癮和康復的戒毒中心，因此在這一立場上非常堅定。違反規定通常意味著被開除，校方會建議學生尋找更適合康復的地方。當然，如果聖靈有不同的帶領，他們也會破例。

負責做出此類決定並施行處分的男生院長把我叫到了他的辦公室。由於我參加過幾次校園禱告會，所以和他還算認識。他在執行學校規章制度方面相當嚴厲，但同時，他也是極具先知性恩賜的人。在處理這類情況時，他總會先禱告，求聖靈賜下智慧和引導。當時，我完全不知道他為何叫我去他辦公室。

他向我解釋了湯姆的情況，並說明了此類違規通常會面臨的後果。「不過，我覺得應該再給他一次機會，」他說，「我相信他的心是純潔且真心悔改的。他是你的朋友，對吧？」他問道。

「是的，」我說，「他是我的朋友。」說出這句話時，我內心覺得自己真是很屬靈。倒不是因為我驕傲，你應該能明白。我原以為院長接下來會問我，是否認為再給湯姆一次機會是個好主意。

然而，壓根兒不是這麼回事！

「我看到你常常待在禱告室裡，」他開口道。的確，那時我正努力想成為一名代禱者。雖然還談不上成熟，但心裡非常火熱。「我願意再給湯姆一次機會，」他說，「前提是你願意把他當作你的專屬任務，你必須每天陪他去禱告室，帶他一起禱告，教他如何禱告，並幫助他徹底擺脫毒癮。」

我有沒有提過，這位院長非常有先知性恩賜？！他對我與這位年輕人父親之間的過往一無所知，真的，什麼都不知道！但他確實聽見了神的聲音！我答應了，然後滿心錯愕地走出了辦公室。我不太記得當時我對主說了什麼，但大意是這樣：「好吧，神啊，祢真的很有幽默感。」

「是的，」祂回答道，「但我不僅是在展現幽默感，我是在完成最後的收尾工作，把釘子釘進你過往的棺材裡，讓撒但付出代價。要「以善勝惡」（羅12:21）。你的內心已經自由了，現在，用你的行動將這份自由徹底封存。」

我圓滿完成了這項任務。每天我都帶著這個年輕人去禱告室，事實上，他別無選擇，我會為他禱告，也要求他開口禱告，每次大約一個小時。結果呢？這招真的奏效了……而且對我們雙方都奏效。我們趕走了糾纏他的惡魔，也徹底埋葬了我過去的傷痛。唯有神能成就這樣的事。湯姆獲得了自由，而且據我所知，他後來也一直持守在這份自由中。

上述經文 (羅12:21) 中的「勝」一詞，在希臘文中是 nikao，它的意思是「征服、獲勝、克服，甚至在法律上，也可以指在法庭上勝訴」。這是一個非常奇妙的詞，描述了神賜給我們的、在生命中成為得勝者的能力。然而，在聖經的一處經文中，聖靈顯然認為這個詞還不足以完全表達祂賜給我們的那種「得勝」的本質。

羅馬書8:37告訴我們：「然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了」。《英王欽定本》（KJV）則譯作「我們是得勝有餘的人」。當聖靈將這一啟示吹入保羅的心中，以便他能傳遞給我們時，保羅顯然被他所見到的那種強大力量深深震撼了。當他在腦海中搜尋恰當的詞來精準描述時，他發現現有的詞彙都顯得蒼白無力，最終，他不得不將兩個詞合在一起，形成一個新詞：hupernikao，在上面經文中被譯為「得勝有餘」。這個希臘單詞在整本新約聖經中只出現過這一次。

前綴 huper 的意思是「壓倒性地、在其上、超越、極其、過度、多於」。英文中的 hyper一詞就源自這個希臘詞根。保羅當時被這種情感和興奮所淹沒，他用筆吶喊道：「我們是超級征服者！我們正以壓倒性的優勢在征服！我們克敵制勝的能力是超乎一切、超乎尋常的！」聖靈希望我們能夠壓倒性地勝過我們的過去，以及撒但攔阻在我們面前的任何障礙。

保羅在羅罵書8:37前半節寫道：「靠著愛我們的主」。神所做的一切，都是出於祂那充滿愛的心。祂是給予者、賜福者、醫治者，也是賜下命定的那一位。當祂要求我們放下、放下過去的冒犯與傷害時，祂實際是在說：「這就是我除掉你痛苦的方式，把它交給我吧。」饒恕，即釋放那個曾經傷害過你的人，是神抹去帳目「負面記錄」的一種方式。祂將你的痛苦移入「資產欄」，使其為著你的益處運作，為你效力。

你一定能做到。放下吧！

與我一同禱告：

天父，我們感謝祢，因為祢定意要醫治、裝備並堅固我們，使我們進入得勝的生命。祢對我們每一個人都有計劃，並且祢定意要成就它。我們用詩人的禱告向祢呼求：「神啊，求祢鑒察我，知道我的心思；試煉我，知道我的意念；看在我裡面有什麼惡行（「惡行」也可譯為「痛苦之路」沒有，引導我走永生的道路」（詩139:23-24）。求祢顯明我們內心深處任何可能攔阻我們命定的傷痛。

我們渴求清潔的手和純淨的心。現在，我們要為那些仍在過去痛苦中掙扎的弟兄姊妹禱告。求祢幫助他們學會放手，將祢的恩典傾注在他們身上，使他們有能力將這一切都交託給祢。祢是如此慈愛的父親，祢必會徹底釋放並醫治他們。

我們也祈求，在即將到來的復興中，讓我們成為醫治的媒介。求祢使我們因著自己的完全醫治，去帶給他人完全的醫治。願我們可以成為這樣的一代人：去醫治這片地上的種族主義、分裂和紛爭。主啊，請先從我們這些屬祢的子民開始，然後膏抹我們，去釋放祢的醫治。奉基督的名禱告。阿們。

我們的宣告：

我們宣告，我們將行在基督的完全醫治裡，並將祂的完全醫治帶給每一個有需要的人。

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[2026/5/5]

饒恕的力量

原文Original Post: The Power of Forgiveness

昨天我與大家分享了關於冒犯與饒恕的主題。新約中被翻譯為「冒犯」的這個字，其實源自於捕捉動物的陷阱。這個字指的是放置生肉的那根木棒。當動物伸手去抓那塊肉時，陷阱就會觸發，將牠捕捉住。很有意思的是，「冒犯」這個字的本意，其實就是「上鉤」。這也是為什麼我們會說「撿起」一個冒犯。

至於饒恕，我們昨天提到，新約中的這個字意思是「釋放」。路加福音6:37一個很好的翻譯是：「釋放人，你們就必得釋放。」當我們釋放那些冒犯或傷害我們的人時，我們自己也能從他們所帶來的傷痛中得釋放。釋放他人，就是釋放自己。我們也提到，饒恕是一個選擇——一個決定——而不是一種感覺。

我的見證

當我17歲時，我的家庭經歷了一段非常艱難的時期。我父親所建立的教會董事會將他撤職，並收回了我們居住的房子。這房子原本是給我們家的，但因稅務考量登記在教會名下。於是我們變得身無分文、無家可歸。當時我並不知道他們撤掉我父親，是因為他在道德上的問題。不久之後，他與我母親離婚，並與另一位女子結婚。我們的家庭再次被重創，情況從糟糕變成了災難。

我對父親在這件事中的角色充滿苦毒，也對拋棄我們的教會心生怨恨，特別是教會董事會的主席。我把大部分的怒氣集中在他身上，而這怒氣很快變成深深的仇恨。畢竟，是他把我們趕上街頭。我甚至多次說過，我雖然不能親手殺他，但如果別人這樣做，我會感到高興。

雖然這樣的想法不理性，但我也開始對整個教會產生苦毒。我將自己的痛苦與家庭的破碎歸咎於宗教，並發誓再也不踏進教會一步。我變得非常叛逆，遠離神，轉向毒品與酒精。

神卻極其有耐心。祂保護我，並在兩年的時間裡耐心等候，直到我再次能夠回應祂。我回轉歸向祂，從那時起，我與神之間有了美好的同行。

在我重新與主同行約六個月後，祂開始對付我對那位我認為造成許多問題之人的仇恨。我非常清楚地聽見聖靈對我說，我需要饒恕他。我沒有憤怒地抗拒主，但我真的不相信自己能做到。對這個人的苦毒太深，我完全沒有信心能饒恕他；我也坦白告訴了主。

聖靈對我非常溫柔，沒有定罪。祂的提醒總是像在我心深處輕輕推動。然而祂也非常堅定與持續：「如果你想要得著我為你預備最好的，並且真正從這一切痛苦中得釋放，你就必須這麼做。」當我的心柔軟到願意嘗試時，聖靈開始教導我如何去做。其中一些內容我昨天已經分享過。

祂讓我明白，即使我仍然有憤怒、受傷等情緒，我仍然可以從心裡選擇饒恕，讓這個選擇勝過我的情緒。祂舉例說：「有些日子你不想早起去工作，但你仍然去做，因為那是對的，是你的責任。你也不喜歡運動，但你還是會去做，因為你知道那是必要的。」然後祂給了我最後一個例子：「耶穌並不想上十字架，但祂仍然這樣做了，因為祂知道之後會帶來的喜樂」（來12:2）。「選擇去做，因為那是對的，即使你不想。不要讓情緒掌控你。只要你做出這個選擇，並且每天持守，我就能釋放你，使你脫離所有的痛苦、怨恨與仇恨。你的責任是放手；醫治你的情緒、釋放你脫離這一切影響，是我的責任。選擇生命！」

不知怎地，我的思緒被串連起來了。我明白我可以勝過自己的「感覺」。我不需要「有感覺」，也不需要對這個人產生任何正面的情緒。我只需要把他「交託」給神，相信神會做對的事。於是我每天這樣做，並且開口宣告（這點很重要）：「我選擇釋放大衛（化名），釋放他對我家所造成的一切傷害。」每當我想到他，內心開始浮現不舒服的情緒時，我就再說一次。有些日子我要說很多次。幾週後，我很少再想到他，即使想到，情緒也減輕了。我持續這樣做。再過一兩週後，當我再次想到他時，我發現自己完全沒有任何痛苦或憤怒。我非常震驚！我知道神已經釋放我，讓我脫離兩年前所發生的一切影響。

證明

然而，聖靈還要讓我知道，我真的已經得醫治。有個星期天晚上，我和母親從教會聚會回家途中，在一家餐廳停下來吃點東西。當時沒有空位，我們正在等候時，我看到那位男子和他的妻子坐在餐廳另一頭。他也同時看到了我們。我注意到他們坐的是四人桌，還有兩個空位。他立刻站起來，朝我們走來。我心想，他應該只是來打招呼吧，我很快就會知道自己是否真的被釋放了。

但他不只是打招呼而已。他問：「你們願意一起坐嗎？」

我母親說：「好啊，你真是太客氣了。」

我一直在等那種曾經在我心裡翻騰的苦毒與憤怒感出現，至少應該會有一些負面情緒吧。但完全沒有。我不是在假裝對他好，同時壓抑內心的憤怒與仇恨，而是真正很自然地用善意對待他。我完全沒有痛苦。我感謝主，將我從苦毒的鎖鏈中釋放出來。這個人並沒有成為我的朋友，但他也不再是我的敵人。

朋友們，不論你的傷有多深，是誰傷害了你，或事情發生在何時，神都能、也願意為你做同樣的事。讓我們一起禱告。

讓我們一起禱告：

天父，我們在世上生活，不可能沒有需要饒恕的機會。祢說過，冒犯是必然會來的。祢沒有說要在有感覺時才饒恕，而是單單吩咐我們去做。祢從不要求我們做任何祢不會賜能力給我們去完成的事。因此今天我們選擇尊榮祢的話，從心裡、從靈裡順服，不論我們的情緒如何。當我們順服祢的話，我們的情緒與感受也必須與我們基於真理所做的決定對齊。它們一定會對齊，而且一定會。當我們釋放人時，我們也會得釋放。

天父，我們為此刻與我們一同禱告的每一個人祈求極大的恩典。賜給他們饒恕與釋放的恩典。讓那些曾經被遺棄、被傷害、被拒絕、被背叛、被不公對待的人，開始進入醫治的過程。釋放一個強烈的啟示，讓他們知道饒恕是一個我們都可以做出的選擇。願今天成為他們新的開始，使過去所承受的一切負面影響都被翻轉。就從今天開始。

我們也求祢藉此醫治身體。醫治受傷的心與意念。拆毀我們為保護自己情感所築起的牆。使受害者不再被傷害。釋放被壓制的人，醫治破碎的心，恢復盼望。願今天真的是一個新的開始。我們這樣禱告，是奉那位偉大醫治者耶穌的名，阿們。

我們的宣告：

我們宣告，我們要活在對所有人的饒恕中。

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[2026/5/4]

這是一個陷阱

原文Original Post: It’s a Trap

在《路加福音》17:1 中，耶穌告訴我們，冒犯是無法避免的；它們一定會發生。「冒犯」這個詞的希臘文是 skandalon，也可翻譯為「絆腳石」，指的是讓人跌倒或失足的話語或事件（比喻意義）。

這個詞非常有意思。Skandalon 的字面意思是「陷阱的觸發棒」。它是陷阱（通常由木頭製成）的觸發裝置，上面放置誘餌；當動物取走誘餌時，陷阱就會啟動。Skandalon 也是英文字 scandal（醜聞）的詞源。當我們像毫無防備的動物一樣接受某些誘餌時，就會被困住，並且常常陷入不光彩的境地。

它之所以也被用來表示「冒犯」，是因為當我們在受到傷害時「吞下誘餌」，就會產生冒犯。因此有「拾起冒犯」這個說法。當我們被傷害或遭到不公平對待時，保持不被苦毒與長期痛苦捆綁的關鍵，就是不要拾起冒犯——不要吞下誘餌。耶穌很清楚地告訴我們，我們一定會被引誘——冒犯一定會來。我們必須不去接受它們——因為那是陷阱！

動物陷阱中的誘餌，是動物覺得有吸引力、想要吃的東西。否則陷阱怎麼可能成功？同樣地，我們之所以會接受冒犯，是因為它看起來很「誘人」；接受它會讓人感覺「合理」。當我們被不公平對待、被偷竊、被粗暴對待、被虐待或受傷害時，接受這個誘餌似乎很有吸引力。我們「應該」生氣，應該感到怨恨，應該心懷不滿。畢竟，是他們錯待了我們。

但這是一個陷阱！

多年前，在非洲某些地區，人們用一種方法捕捉猴子：把香蕉放進一個綁在樹上或木樁上的罐子裡。罐口剛好大到猴子張開手時可以伸進去，但當手握成拳頭時，就無法取出。猴子非常想要那根香蕉，以至於不肯放手，結果就無法抽出手，最終被自己的慾望困住。

如果你已經拾起了冒犯，如果你已經吞下了誘餌，就放手吧。這是唯一能得自由的方法。如果你緊抓不放，你就會被傷害的影響以及撒但所捆綁。

饒恕——得自由的關鍵

這就帶我們進入饒恕的主題。耶穌在《路加福音》6:37 告訴我們要饒恕，這樣我們也會被饒恕。在我們稱為「主禱文」的禱告中，耶穌再次教導我們要饒恕虧欠我們的人，也就是「得罪我們的人」。「饒恕」這個詞也有「釋放」的意思。《路加福音》6:37 說：「釋放，你就會被釋放。」從被傷害的影響中（如痛苦、恐懼、情感防衛等）得自由的關鍵，就是釋放傷害我們的人。放下那根香蕉。怨恨或憎恨冒犯我們的人也許讓人感覺「合理」，但那是陷阱。

以下有三個真理可以幫助你「放手」。

首先，對饒恕的誤解是最大的攔阻之一。許多人把饒恕與感覺綁在一起，但饒恕並不是來自感覺或情緒，而是基於真理所做的決定。神並沒有要我們被情緒主導或控制，它們不應該定義我們。當我們對所愛的人生氣，並不代表我們不再愛他們。我們也許當下「感覺不到」愛，而是感到憤怒，但愛仍然存在。同樣地，饒恕不是一種感覺。我們可以在仍然感到憤怒、受傷或痛苦時，真誠地做出饒恕與釋放的決定。這是一個出於意志、基於真理的行動——因為神如此吩咐。而當我們持守這個決定時，就會讓神在我們裡面動工，帶來釋放與醫治。

另一個攔阻是誤以為饒恕就等於承認對方沒有做錯，或他們配得被饒恕。其實不是這樣。我們只是把他們交給神——審判的權柄在祂手中。我們信靠祂會做正確的事。

還有一個攔阻是認為若真正饒恕了，就應該對對方只剩下正面的想法或感受。這並不正確。有些人我已經饒恕了，但我仍然不信任他們，也不喜歡他們的為人。有些人確實刻薄、不善、不公義。但我選擇饒恕他們，把他們交給神，儘管他們永遠不會成為我的朋友。

苦毒的根

當我們拾起冒犯，如果不釋放，它就會成為苦毒的根。這苦根所結的果子是破壞性的：疾病、情緒問題、憤怒、失去喜樂，甚至使我們與神之間產生隔閡。它也會影響他人。《希伯來書》告訴我們，苦毒的根會玷污許多人：「又要謹慎，恐怕有人失了神的恩；恐怕有毒根生出來擾亂你們，因此叫眾人沾染污穢」（來12:15）。這裡「玷污」的希臘文也有「衣服上的污漬」之意。當我們變得苦毒時，也會用這種苦毒去污染他人。我們都見過整個家庭因苦毒而分裂，這是多麼悲哀。

在明天的分享中，我會講述我曾經對一個人的仇恨，以及神如何醫治我剛硬的心。我曾經真的恨這個人，甚至希望他被毀滅。然而神讓我看見，我可以釋放他，而且必須這樣做，才能從自己的鎖鏈中得釋放。祂也會賜給你同樣的恩典。

讓我們一起禱告：

天父，我們感謝祢以愛與饒恕為我們作榜樣。當我們還是罪人的時候，祢就差遣祢的兒子為我們而死。耶穌，祢饒恕了那些釘祢十字架的人。我們渴望祢饒恕的性情掌管我們，渴望行在愛中。此刻我們求祢賜下恩典，使我們能如此行。

照祢所教導的，我們選擇饒恕那些傷害我們的人，並釋放他們。我們相信，當我們這樣做時，醫治的過程就會在我們裡面開始。傷口會癒合，疾病會離開，情緒不再控制我們。我們渴望饒恕與釋放，好讓祢也饒恕我們（可11:25）。

主啊，我們知道，被醫治的人能醫治他人。使我們成為醫治者。幫助我們傳遞帶來醫治的愛，而不是帶來污染的苦毒。醫治我們的土地，除去種族傷痕、政治分裂與文化隔閡。我們渴望看見控告者在我們的國家被摔下。我們捆綁分裂與紛爭的靈，宣告它們的權勢被打破。

我們願意成為祢愛與饒恕的使者與榜樣。幫助我們好好代表祢。我們奉基督大能的名禱告。

我們的宣告：

我們宣告，我們要像神愛我們、饒恕我們一樣，去愛與饒恕他人。

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[2026/5/1]

基督徒與政府，第二部分

原文Original Post: Christians and Government, Part 2

今天我將繼續分享教會與政府之間的關係。

當神對我說：「我要教導你關於政府的事，因為我就是政府」時，我感到非常震驚。像許多人一樣，我曾對政治和政府十分反感。接著，祂向我引用了以賽亞書 33:22：「因為耶和華是審判我們的，耶和華是給我們設律法的，耶和華是我們的王，祂必拯救我們。」

請注意，聖靈向我引用的這節經文(以賽亞書 33:22)，並不是說神「認可」立法者、審判者和君王（即政府）的概念，而是說祂本身就是這些身份。既然神是我們的立法者、審判者和君王，那麼這些職分本身就不可能是壞的。許多人也會驚訝地發現，美國三權分立正是基於以賽亞書的這節經文：立法部門（國會），司法部門（最高法院），行政部門（總統）。我們的政府架構其實是效法天國的模式！

當我們真正深入思考時，會發現我們許多人所厭惡的，並不是「政府」這一概念。在我們的家庭、企業、教會 – 幾乎所有地方 –都存在著某種形式的「治理」。名詞「政府/治理」(government)被定義為：「引導、控制、管理、統治」。而動詞「治理」(govern)則意味著：「憑權柄統治，行使引導或約束的影響力，引導，發揮主導性的影響力。」從這些定義可以看出，「治理」的概念是必不可少的，而且是神創造的。若沒有「治理」，就會陷入無政府狀態，最終導致失去約束的叛亂。

我們大多數人對政府的厭惡，實際上源於人和制度對這一職能的玷污與扭曲。這種反感當然是可以理解的。人們同樣厭惡「政治的靈」。雖然神具有治理屬性，但祂絕不是政治性的。正是「政治的靈」主導釘死耶穌的行動！「政治的靈」試圖通過恐懼、操控、欺騙、腐敗、暴力、詭詐，以及不道德的活動來掌控民眾，推進自己的議程。神反對這些行為，我們也應當如此。

如果我們能幫助基督徒區分「政府/治理」（職能)、「政治」(獲取治理權力的過程)  以及「政治的靈」(為了私利和控制而對過程的扭曲)，他們的觀點將會發生翻天覆地的變化。基督的身體（教會）將不再對參與政府事務感到顧慮，也不會在聚會或社交中猶豫是否討論它。我們會明白：我們可以在不推崇政黨的前提下，去推動公義的治理。

神顯然既不是共和黨人，也不是民主黨人，我們絕不應該僅僅因為黨派立場就盲目支持某位候選人或某種立場。然而，神確實非常在乎誰在掌權。箴言 29:2說：「義人增多，民就喜樂；惡人掌權，民就嘆息。」《聖經激情譯本》將這節經文翻譯為：「當愛神的人興盛時，民眾皆歡喜；但當惡人掌權時，民眾就呻吟。」僅僅因為政府中存在壞人就避開政府，這就像因為有些父母虐待孩子，就放棄治理家庭一樣愚蠢。

正如神的話語明確指出的那樣，既然祂確實在意誰在掌權，那麼信徒去影響這個過程怎麼可能是錯的呢？基督的身體努力推舉公義的人進入權柄位分，又怎麼可能是不合宜的呢？鼓勵教會成員支持公義的領袖和使命，這難道有錯嗎？如果不這樣做，我們又怎能真正成為世上的光和鹽呢？當教會聚會，為這些事禱告，又怎會是不合宜的呢？忽視這些責任，實際上是落入了撒但對教會施加的最深重的欺騙之一。

「西南神學院」（Southwestern A.G. University）的克米特·布里奇斯(Kermit Bridges) 指出：

「耶穌命令我們要作世上的『光』和『鹽』，是在鼓勵我們要去影響文化，而不是將自己與文化隔絕。一些動機良好的信徒認為，任何試圖對非基督徒的行為施加影響的努力都是錯誤的。

他們認為，除了傳福音之外，其他任何事情都是『禁區』。因此，基督徒絕不應該參與政治。這種思想帶著一種錯誤的假設：『我個人相信某種道德觀，但我不能把我的道德觀強加給別人。』

每當立法機關通過一項法律時，其本質都是在推行一種道德觀。

反對偷竊的法律，是將誠實人的道德觀強加在不誠實的人身上。反對賣淫的法律，是在推行一種性道德觀。宣布任何事物為合法或非法，本身就是一種道德聲明。立法是建立在道德之上的，而道德則是建立在信仰之上的。」

美國開國元勳、第二任總統約翰·亞當斯 (John Adams) 曾說：

「我們的政府並不具備與那些不受道德與宗教約束的人性私慾相抗衡的能力……我們的憲法僅為有道德、有宗教信仰的人民而制定。對於任何其他群體而言，它是完全不適用的。

即使是宗教信仰觀念最淡薄的開國元勳富蘭克林（ Franklin) 和傑斐遜（ Jefferson），也曾大力倡導：受信仰影響、具有美德與道德的人民是必不可少的。」

聽一聽已故的查克·科爾森(Chuck Colson )的忠告：

「那種認為『你不能用立法來制定道德規範』的流行觀點其實是一種誤解。道德每天都在被立法，其本質就是一種價值體系被選中，而另一種被取代。問題不在於我們是否會立法來制定道德規範，而在於究竟是誰的道德觀被制定成為法律。」

這確實不需要政治學學位就能看明白：當教會從政府領域退出，或保持沉默時，實際上把美國的治理權拱手讓給了不信者。當那種情況發生時，我們獲得公義且符合道德規範的法律的唯一希望，就是神主權性地否決那些反對祂的人。但結果如何呢？事實證明，神在地上是透過祂的子民來運作的，而不是撇開他們獨立行動。

在創世紀第一章，耶和華就把兩項使命託付給了亞當和夏娃：要生養眾多，遍滿地面，也就是說為祂增添更多的兒女；以及治理/管理這地。

如果我們，也就是教會要成為神所命定的那種使者、代表，我們就必須轉變對「政府/治理」的思維模式。我們必須將其視為神所創造的職能，是美好的，而非邪惡的；並接受神所賜給我們的呼召，透過這一職能擴展祂的影響力。

與我一同禱告：

天父，祢的話語告訴我們，當我們不曉得撒但的詭計和運作方式時，牠就會趁機勝過我們（林後 2:11），牠確實善於欺騙。求祢光照並喚醒我們，使我們明白從祢而來的責任，以及作為自由國家公民的職責。求祢除去教會對參與政府事務與發揮影響力的遲疑與畏縮。

求祢將不敬虔、反基督的領導人從我們國家政府的職位上挪去。賜給我們誠實正直的立法者，使他們尊榮祢和祢的話語。賜給我們尊重憲法、敬畏並尊崇祢超過一切的法官。求祢繼續震動我們國家一切不義的堅固營壘，直到人本主義、世俗主義與社會主義的權勢從我們中間被拆除。

求祢使復興在全美的校園中持續增長和倍增，使數以千萬計的年輕人歸向祢。美國需要改革，求祢賜下這種帶來轉化的復興，求祢速速成就。奉耶穌–我們偉大且仁慈的救主之名祈求這一切。阿們。

我們的宣告：

我們宣告，教會(Ekklesia)必將興起，成為我們蒙召要成為的世上的「鹽」和「光」，起到保守與引導的作用。

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[2026/4/30]

基督徒與政府

原文Original Post: Christians and Government

多年前，當我聽到聖靈說祂要教導我有關「政府」的事時，我感到非常沮喪。那時我對政府很反感，且知之甚少。我壓根不在乎政府的職能和運作流程。聽到祂這麼說時，我的第一個念頭是：「太無聊了！我這是招誰惹誰了，非得聽這個？」當然，祂指的是祂對政府的計劃，而我腦海裡想到的卻是高中公民課的枯燥內容！

神接下來的那句話讓我愣住了：「因為我就是政府。」接著，祂向我引用了以賽亞書 33:22：「因為耶和華是審判我們的，耶和華是給我們設律法的，耶和華是我們的王，祂必拯救我們。」我當時非常慶幸沒有把剛才心裡的話說出口，因為剛剛我還在想說神很無聊!!!

神就是政府。祂把祂治理權柄的一部分託付給人，但撒但卻想篡奪祂的治理權。讓我們來拆解這句話。

請注意，聖靈向我引用的那節經文（以賽亞書33:22），不僅是說神認可律法、審判官與君王（即政府）的概念，更是在說，祂體現了這些角色。在聖經中，「主」（Lord）這個詞出現了7,946 次，其中大多數指向耶和華。字典裡對「主」的定義是：「對他人擁有權柄、控制權或權力的人；主人、首領或統治者。」換句話說，就是政府。這意味著，聖經先後有近8,000次把神稱為我們的政府首腦。整本聖經講的都是關於「政府」的事。

想想看：聖經核心主題之一就是：「誰來治理地球？」在《創世紀》第一章，神就開門見山指出了重點：「我要一個家，而我的家人將代表我『治理』地球（他們的家園）」（創1:26-28）。他們將成為我天國政府在地上的延伸與表達。這就是我將我的影響力、我公義國度的理念和法則釋放到地上的方式。這是真實、無可爭辯且意義深遠的。在《創世記》這段經文中，「治理」（dominion）與「管理」（rule）的希伯來文清楚表明：造物主把這項責任託付給了亞當和夏娃。

但撒但想要這份治理權。牠曾在天上發動政變，卻以失敗告終。被逐到地上後，牠的想法變成了：「如果我不能統治神的整個國度，至少我要統治地球以及祂在那裡的家人。」到了《創世紀》第三章，牠成功誘騙了亞當和夏娃，使他們背叛了神的權威與政府。撒但奪走了他們的權柄。耶和華失去了祂的家人，而人類也失去了對地球的治理權。這權柄落入了撒但手中。

耶穌基督被差遣到世上，作為「末後的亞當」，旨在奪回神的家人以及治理權。整部聖經所講述的故事，就是兩個國度的交鋒。從頭到尾，神的話語始終圍繞兩個核心：家人……以及政府。

如果我是撒但，我最重要的策略之一就是讓神的家人–祂在地上的代表與大使–與「政府」徹底疏離。我會告訴他們，政府是糟糕的、邪惡的、不屬靈的。讓他們去愛神吧，讓他們去做神的「羊」，甚至去做祂的家人；但是：1）千萬別讓他們意識到自己是神在地上的代表（基督的教會）；2）阻礙他們參與任何形式的政府運作。如果我能在這件事上得逞，那麼神向地上釋放權柄的渠道就會被徹底癱瘓，不起任何作用。

縱觀整本聖經，我們都能看到神通過人來治理地上的計劃。以亞伯拉罕為例，創世紀18:18-19這樣說：「亞伯拉罕必要成為強大的國，地上的萬國都必因他得福。我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬遵守我的道，秉公行義，使我所應許亞伯拉罕的話都成就了。」神定意要通過亞伯拉罕賜福給全地。可是，要完成這件事，神需要亞伯拉罕教導並吩咐他的後代遵行祂的道，從而將神的公義與公平釋放到地上。

神同樣通過摩西、約書亞，以及後來的先知、士師和君王釋放祂的權柄，也就是祂的政府。神定意要通過人類在地上釋放權柄，這一計劃是如此真實且有深遠影響，以致於在很多時候，整個國家的禍福都取決於其政府領導人的行為。試想一下：僅僅因為一個政府領導人的作為，整個民眾群體就可能陷入咒詛或蒙受祝福！

地上因政府領導人的行為所造成的苦難，比任何其他原因都要多。成千上百萬人因政府領導人而慘遭殺戮和迫害，許多國家因政府領導人而陷入貧困，甚至有整個文化和族群因政府領導人的所作所為而被滅絕。自1973年以來，美國有6,700萬胎兒因政府領導人的決策而被「謀殺」。甚至連兒童被殘害、被剝奪生育能力（變性手術等），也是在政府決策下被允許的。

然而……教會中許多人竟信奉這樣一種觀點：我們這些在地上代表神旨意與計劃的人，應該遠離這個領域！當教會聚會時，我們不應談論這些事。許多人認為，作為一個整體，教會不應發聲，也不應採取任何行動來推動那些認識並敬畏神的人進入權柄位置。這種想法極其荒謬，帶來的後果也十分可怕。這等於是將控制權拱手讓給了那個來「偷竊、殺害、毀壞的」的盜賊。

我們美國人被賦予了歷史上最偉大的特權之一：可以自主選擇政府。然而，隨之而來的是巨大的責任。放棄這份祝福不僅僅是浪費，更是在逃避神交給我們、代表祂治理全地的責任。當正直的人領導我們的國家時，美國就會成為全世界公義、和平、安全與供應的最強大力量。在兩次世界大戰中，我們起到了拯救世界的關鍵作用，我們使世界免受共產主義的控制，我們已成為醫療衛生與醫學領域的領先力量。

神和這個世界都需要一個強大的美國。然而，美國若要強大，就必須有一個強大且公義的政府。教會必須從那種導致其退縮的欺騙中釋放出來，參與到各級政府的運作中。我們必須這樣做。這並非神權政治或所謂的「基督教民族主義」，這是常識，是聖經的教導，更是愛的表現。

在明天的文章中，我們將探討「政治」以及「政治的靈」，這是撒但用來讓許多信徒對政府敬而遠之的手段之一。我們將看到：神是「政府性」的，但祂絕非「政治性」的。

與我一起禱告：

天父，我們今天的禱告是求祢教導我們祢的道路。我們必須明白祢對我們、以及對這地的計劃與心意。無知使我們失去了很多。願智慧與啟示的靈在教會中提升到更高的層次，教導我們如何真正以「基督的教會（Ekklesia）」這一身份來運作，教導我們如何更好地管理祢賜給我們的、那份能夠自主選擇政府的特權。求祢赦免我們曾經放棄了這項權利，以致讓邪惡勢力統治了我們。

求祢繼續幫助我們，讓我們看見這國家的政府再次轉化成為一個尊榮神、尊重生命、遵守聖經原則的政府。雖然我們曾讓邪惡進入政府，但求祢按著祢的憐憫，賜下快速的翻轉。我們為政府中現有的敬虔領袖獻上感謝，求祢加添更多這樣的人。求祢使用5月17日這個「重新將國家獻給神」的日子，作為祢榮耀進入這片土地的入口。在那一天，求祢赦免我們、潔淨我們、醫治我們。

我們也為這片土地上已經開始的復興向祢獻上感謝。願這復興的廣度和深度都不斷加增。奉基督的名如此求。阿們。

我們的宣告：

我們宣告以賽亞書33:22的話：「耶和華是審判我們的，耶和華是給我們設律法的，耶和華是我們的王，祂必拯救我們！」

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[2026/4/29]

今天就是那紀念日

原文Original Post: Today Is The Anniversary

今天是當年在亨利角(Cape Henry)立起十字架，並將我們的土地獻給主的紀念日。我的朋友史蒂文·斯普林格(Steven Springer) 告訴我和其他人，聖靈賜給他一個與此事相關的禱告任務。我深知此事意義重大，因此將其轉達給你們，大家同心合意來禱告。史蒂文說：

「自去年夏天我做了一個意義深遠的夢之後，我多次感受到主的催促，要我前往弗吉尼亞州的亨利角。1607 年 4 月 26 日，羅伯特·亨特牧師 (Rev. Robert Hunt) 與一小群敬虔愛耶穌的人首次登上那片土地。就在幾天後的 4 月 29 日，他們在那片海岸上豎起一座十字架，並在這片土地上作出了意義深遠的宣告，那時這地甚至還未被稱為美國。

如今，419 年過去了。在我們國家獨立250週年之際，我強烈感受到，這一宣告必須在今年 – 2026年 4 月 29 日– 再次宣告出來。在這一時刻，我們要提醒這片土地以及這個國家上空的屬靈氛圍：主的話語決不徒然返回，必要帶著能力成就。我感受到一種「雙倍恩膏」的應許，因為全能的主神已預備好要成就祂的話語。

我們邀請大家在這一使命中與我們同心合意站在一起。

以下是我們將要再次宣告的內容！【摘自當年亨特牧師及其同伴的最初禱告與宣告】

『我們特此將這片土地以及我們自己獻給主，旨在將耶穌基督的福音傳邊這片海岸的子民，並要在我們之後興起敬虔的後代，我們要與這些後代一起，將神的國度帶到全地。願這奉獻之約傳至萬代，直到地極；願這片土地與英格蘭一起，成為走向世界的傳福音者。願所有看見這十字架的人，都記得我們在此所行之事；願所有來此居住的人，都能加入這份盟約，投入這項最崇高的使命，使聖經上的話語得以成就。願福音從這片海岸傳揚出去，不僅傳向這個新世界，更要傳邊全世界。』」

（隨後，史蒂文宣告了以下由亨特牧師及其同伴曾引用過的經文。我們現在暫不宣讀，但會在今天的禱告中宣讀。）

「美國必蒙拯救，成就詩篇33:12（《擴大版聖經》）的應許：『以耶和華為神的，那國是有福的（蒙神眷顧、興盛且蒙恩寵的），祂所揀選為自己產業的，那民是有福的。』

詩篇22:27–28（《聖經激情譯本》）：『從地的四極，世上萬民都要想念並歸向耶和華，萬國都要來到祂面前敬拜。因為耶和華是萬有的君王，祂掌管萬國。』

詩篇22:27–28（《信息版聖經》）宣告：
『來自地的四極的人將要醒悟，奔回到神的懷抱。失散已久的家人都要俯伏敬拜祂。神已掌權，從今以後，祂擁有最終的決定權。』」

在我們與史蒂文以及羅伯特·亨特牧師一同做這宣告之前，我想再次分享神賜給我朋友克莱·纳什(Clay Nash) 的一個夢，這個夢同樣是關於亨利角的：

「2020 年 9 月 9 日清晨，我夢見達屈發出呼召，召集八個人聚集到亨利角附近。這個團隊要禁食、禱告，並再次將自己分別為聖獻給主，隨後他們將前往亨利角。當團隊順服並尋求神時，他們領受了異夢，揭示了一場正在釋放的覺醒浪潮，正席捲全美。

達屈隨後說道，我們已經準備好踏上這片土地，來到十字架前，見證『誓約之井』（Well of Oaths）被開啟並釋放，流遍全美。

當我們抵達亨利角時，出現了幾位『雲彩般的見證人』，里斯·豪威爾 (Rees Howells )走上前來為我們禱告。他的禱告說：『願那些被差派去開墾荒地的人深耕，使這國家的土壤為公義種子的播撒做好準備，這將帶來豐盛的收割。』

隨後，豪威爾脫下他的外衣，披在達屈的肩上，說道：『這是我在二戰期間穿過的外衣，教會（Ekklesia）必須穿上它，才能看見神國度的大收割。』」

里斯隨後擁抱了達屈，就像父親擁抱兒子一樣，並說：『訓練已經結束，現在是上戰場的時候了……你們將看見戰爭局勢的扭轉。』」夢境結束。

我的想法

亨利角比美國任何其他地方，都更能代表神對這個國家的國度旨意。當羅伯特·亨特牧師及其同伴踏上那片沙灘並上豎起十字架時，他所做的禱告和預言，正契合了史蒂文在上面所分享的話語。

毫無疑問，這些定居者當時是在與神立約；同樣毫無疑問的是，是神將這種渴望放在他們的心中。這曾是、且現在仍是神對美國的計劃與命定，而它正在被恢復。夢中我們共有八個人，在聖經中，數字「八」代表著「新的開始」。

「誓約之井」實際意思就是「盟約之井」。在聖經中，「誓約」與「盟約」常可交替使用。這正是「別士巴」名字的字面含義。在別士巴，亞伯拉罕挖了一口井，並栽種了一棵常青的垂絲柳樹，象徵著盟約，並在那裡求告永生神的名（創21:33）。

亞伯拉罕離世後，非利士人為了加害以撒，把亞伯拉罕所挖的井都塞住了，其中就包括別是巴 –「誓約／盟約之井」（創26:18）。以撒重新挖開了他父親的「誓約／盟約之井」，將其與過去相連，並開啟了他今日及未來所需的泉源。

在這個夢裡，神彷彿對我們說出以撒所示範的真理：「你們必須重新連結你們的過去，連接你們列祖與我所立的約。在這口『誓約／盟約之井』中，你們將找到你們所需要的生命、復興、屬靈大收割以及恢復。」

里斯·豪威爾代表著禱告。他是一位大有能力的代禱者，也是「威爾士聖經學院」(Bible College of Wales)的創辦人。在第二次世界大戰期間，他和學生們承擔了沉重的代禱負擔，支持盟軍並與納粹進行屬靈爭戰。里斯和他的代禱團隊每天禱告數小時，毫無疑問，這協助拯救了世界免受阿道夫·希特勒邪惡計劃的侵害。

里斯在夢中的出現向我們表明：唯有通過禱告釋放出的能力，才能重新開啟這口井，也就是美國與神之間的「盟約之井」。豪威爾將他的外衣披在我身上 – 我代表著教會 – 並說這是他在二戰期間穿過的，而我們現在必須穿上它，才能贏得這場屬靈爭戰，並帶出神所預備的偉大收割。

里斯最後說：「訓練已經結束，現在是上戰場的時候了。」

我們已經這樣做了，並且我相信，這場為重新打開「盟約之井」而進行的爭戰，局勢已經轉向有利於神的國度。

與我一同禱告

天父，願這口「盟約之井」的能力現在流向全美國，帶來復興、覺醒與改革。我們與史蒂文·斯普林格以及羅伯特·亨特牧師一同禱告並宣告：

我們特此將這片土地以及我們自己獻給主，旨在將耶穌基督的福音傳邊這片海岸的子民，並要在我們之後興起敬虔的後代，我們要與這些後代一起，將神的國度帶到全地。願這奉獻之約傳至萬代，直到地極；願這片土地與英格蘭一起，成為走向世界的傳福音者。願所有看見這十字架的人，都記得我們在此所行之事；願所有來此居住的人，都能加入這份盟約，投入這項最崇高的使命，使聖經上的話語得以成就。願福音從這片海岸傳揚出去，不僅傳向這個新世界，更要傳邊全世界。

美國必蒙拯救，成就詩篇33:12（《擴大版聖經》）的應許：「以耶和華為神的，那國是有福的（蒙神眷顧、興盛且蒙恩寵的），祂所揀選為自己產業的，那民是有福的。」

詩篇22:27–28（《聖經激情譯本》）：「從地的四極，世上萬民都要想念並歸向耶和華，萬國都要來到祂面前敬拜。因為耶和華是萬有的君王，祂掌管萬國。」

詩篇22:27–28（《信息版聖經》）宣告：「來自地的四極的人將要醒悟，奔回到神的懷抱。失散已久的家人都要俯伏敬拜祂。神已掌權，從今以後，祂擁有最後的決定權。」

奉主耶穌基督的名，阿們。

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[2026/4/28]

不再沮喪，不再延遲

原文Original Post: No More Dismay, No More Delay

引言

我感到需要將我哥哥蒂姆（Tim Sheets）的這段信息，與昨天貼文中吉娜（Gina Gholston） 的分享一同發布。兩者彼此呼應、相互印證，因此我將它們連續呈現給大家。蒂姆的文章標題是：

不再沮喪，不再延遲

歷史中有一些時刻，神的榮耀以一種方式運行，足以改變整個時代。我們正處於這樣的時刻。為了理解這一點，聖靈一直在強調一個簡單卻有力的指示：回顧先例。在整本聖經中，當神的榮耀在地上增加時，都遵循著可辨識的模式。這些並非孤立事件，而是屬天的範本，向我們揭示當祂的同在在祂百姓中加增時，會發生什麼。

正如使徒保羅所說，我們正在「榮上加榮」（林後 3:18）。但這個轉變並不像我們想像的那樣只是漸進的，而是正在加速、疊加。這是過去各個榮耀時代匯聚於當下的一個時刻，將超越以往一切。

神過去所做的，如今祂正在再次成就，而且層次更高。其中一個最清楚的先例是：當榮耀增加時，應許就會實現。在每一次神重大的作為中，都伴隨著先前所宣告之事的大規模啟動。

我們在出埃及時看見這一點。經過數世代的等待，神對亞伯拉罕、以撒、雅各的應許，突然從預言轉為實現。我們在使徒行傳第二章再次看見。預言不再是遙遠的盼望，而成為活生生的現實。當聖靈運行在樓上那120人當中時，教會誕生了。

這就是聖靈的運作方式。在創造時，祂運行在水面上，覆蓋混沌，使無生命之處產生生命。祂孕育神所說的話，直到該誕生的時刻來到。而這個時機不是隨機的，而是神所指定的。

時代的轉變

在啟示錄第10章，使徒約翰記錄了一個震撼的宣告。一位大能的天使在天前起誓，宣告「不再有延遲」（啟 10:6 TPT）。這不是象徵性的語言，而是來自神性的法律性宣告。

「延遲」這個字源自希臘文 chronos，指的是有順序、可計量的時間。(1) 天使宣告的是一個 chronos 季節的結束，以及 kairos（神所定的時刻）的來臨。(2) 也就是「現在」的時刻，是應驗的時候，是應許成為現實的時刻。

有些時期，神會允許延遲。在這段時間裡，生命在看不見的地方成長，信心被建立，忍耐被鍛鍊。但當那一刻來到，天就會介入說：「夠了。」不再等待，不再推遲，不再中斷，不再延遲。

撒但的策略

如果撒但無法阻止一個應許，他就會試圖延遲它（但 7:25）。如果他能拖延夠久，他希望產生一種比對抗更危險的狀態：沮喪。

長期的延遲會消磨人的靈魂。它削弱勇氣，侵蝕紀律，瓦解決心。當長時間承受壓力卻看不到突破時，人就會感到疲憊。

這就是士氣低落的運作方式。它是潛移默化的，很少突然發生，而是透過一次次未蒙應允的禱告、一再延後的突破、一次又一次「差一點」的時刻逐漸累積。久而久之，期待開始減弱，信心變得沉靜，盼望變得保守。最終，人會問：「為什麼還要嘗試？」這不是忠心的失敗，而是長期屬靈爭戰的結果。

近年來，許多基督身體中的人都經歷了這些。文化壓力加劇，對立升高，妥協使真理模糊。甚至在教會內部，批評與分裂也增加了重擔。

結果就是：人仍然相信，但已疲憊；仍然盼望，但正在對抗沮喪。天正在回應，要打破這個循環。聖靈沒有忽視這個狀況，而是在處理它。祂的指示很清楚：不要讓自己陷入沮喪。

這既是鼓勵，也是調整的呼召。在許多人最疲憊的時刻，天正在宣告一個轉變：「不再沮喪，不再延遲」。

當神宣告延遲結束時，祂也釋放恩典，使人勝過延遲帶來的影響。力量恢復，異象清晰，期待再次升起。

這是我們進入 kairos 時刻所必須經歷的，也需要行動。當延遲結束，被動不能繼續存在。聖靈正在呼召祂的百姓進入即時而積極的狀態。祂對教會說：「現在！」現在盼望，現在期待，現在相信，現在宣告。

信心不是為未來某一天保留的，而是要在此刻活躍、投入並發聲。它與天上的宣告對齊，並將之釋放到地上。轉變就是這樣發生的。不只是因為神宣告了，更因為祂的百姓同意並與之對齊。宣告「不再延遲」，就是與神性對齊。

記住，每一個季節都有其目的。有撒種的時候，有培育的時候，也有等待的時候。但也有收割的時候。而當努力開始結果子時，就是季節轉變最明顯的標誌之一。

主正在發出訊號：季節正在改變。已經耕耘與撒種的，如今預備收割；已經禱告的，如今預備顯現；已經應許的，如今預備成就。因此，現在對齊是急迫的，不是以後，而是現在。

在更新的榮耀中，沮喪無法存留。當神同在的重量加增時，它會打破長期延遲帶來的內在影響。勇氣恢復，紀律重燃，決心加強。教會不是要停留在疲憊中，而是要在能力中興起。灰心的人正在成為充滿活力的人；從猶豫轉向勇敢，從被動轉向行動，從求生轉向前進。

這個應許不是不確定的。教會將有美好的結局，不是勉強或軟弱地完成，而是在能力、清晰與權能中完成。宣告已經發出：復興不再延遲，收割不再延遲，應許的成就不再延遲。

現在就是重新啟動信心的時刻——完全地、勇敢地、毫無保留地。現在就是宣告天上話語的時刻。現在就是期待長久以來所盼望之事的時刻。

應許不會再沉睡，它們將加速並進入完全。聖靈今日仍在運行，仍在孕育，仍在帶出生命。

因此，宣告仍然成立：「不再沮喪，不再延遲。」現在就是時候。如果我們按照主的話啟動信心，延遲將被終結，加速將臨到，使應許、預言、異象與禱告，在這更大的榮耀季節中誕生。

與我一起禱告：

父神，我們與祢所宣告的對齊。祢是改變時候與季節的主，我們分辨出這是天所命定的轉變。因此，我們放下所有的沮喪。那些因延遲而削弱我們勇氣的地方，那些等待耗損我們盼望的地方，那些失望進入我們內心的地方，我們都交給祢。聖靈，請向教會吹入新的力量。

父啊，也感謝祢保守川普總統、他的團隊，以及上週六晚間記者晚宴的與會者。祢持續挫敗仇敵要毀滅這人的計畫，我們心存感謝。我們國家的一部分如今被那想吞吃、偷竊、殺害、毀壞的掌控（彼前 5:8；約 10:10）。請每日提醒代禱者，人為的努力——僅靠特勤局與執法機構——無法保護這人與我們的領袖。我們必須有祢的保護。保守守望者持續警醒、專注。

並且行人所不能行的事：轉化並醫治我們的土地。奉耶穌（Yeshua）的名禱告，阿們。

我們的宣告：

我們宣告聖靈的先知性應許：不再沮喪，不再延遲。成就的時刻已經來到。

今天的信息由我的弟兄 Tim Sheets 所提供。

 

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[2026/4/27]

是時候扭轉天平了

原文Original Post: It’s Time to Tip the Scale

引言

我們的朋友 吉娜Gina Gholston，在2018年曾領受一個名為「America Shall Be Saved（美國必得拯救）」的夢。最近，主再次提醒她這個夢。今天的文章出自她，標題是：

是時候扭轉天平了

我最近觀看了一部電影《A Great Awakening》（大覺醒）。 我很喜歡學習歷史，尤其是復興的歷史，因此我覺得這部電影非常引人入勝。然而，當我坐在影院中時，我深信這不僅僅是一部關於歷史的電影；它更是對教會發出的先知性警醒呼召。主正在喚醒祂的 Ekklesia（教會），使我們認識並重新領受作為祂後嗣與代表所得到的屬靈產業。

這部電影描繪了歷史上一個關鍵時刻，當時美國的未來確實懸於一線。正是一場勢不可擋的屬靈革命所帶來的影響，成為關鍵的轉折點，使這個國家走向其先知性的命定。那場屬靈覺醒源於一群順服主的男女，他們將自己完全獻給主。他們的生命成為器皿，讓神的能力與耶穌真實無可否認的同在被釋放出來，其證據如此真實，以至於改變了歷史的進程。

這對我們今天而言是一個及時的提醒。因為如今，這個國家的未來再次懸於一線；正如當年的建國初期一樣，如今亦然。天平可以向任何一方傾斜。而教會（Ekklesia）對神呼召的回應，將決定天平傾斜的方向；我們正是那通道，使祂的能力與榮耀能在這關鍵時刻被彰顯。

這是一個緊迫的時刻，命定與時機正在交匯。使命、資源、智慧、啟示與神聖的相遇，正在被開啟，因為它們已經來到正確的時間點。我們現在必須抓住並全力奔跑，領受神所賜給我們的一切。

在過去幾週中，主一直提醒我祂幾年前賜給我的「美國必得拯救」之夢。那個夢描繪了我們禱告的時刻，我們向天呼求祂的介入。在夢中，祂向我們保證祂已聽見我們的禱告。祂的裁決已經發出，祂的介入已經批准。但在夢的最後，當裁決被揭示之後，主的榮耀降臨，帶來那裁決的成就！

我相信神藉著這個夢向我們顯示，祂為美國所定的拯救，將透過祂彰顯的榮耀而來。我也相信這已經開始了。今年年初，我聽見主的靈說：「榮耀要來了！」現在正是時候！一切都已對齊，預備迎接另一場屬靈的革命，而耶穌正在呼召祂的教會從旁觀的位置走向前線，成為承載祂轉化之榮耀的人。這將成就祂已定的裁決。

使徒行傳4:27-30給了我們一個很好的例子。教會在馬可樓經歷了與神相遇、改變生命的經歷。如今被祂的靈充滿，祂差遣他們帶著能力出去，釋放祂的榮耀。當時有極大的機會推進，同時也有強烈的抵擋，但他們並沒有因逆境而退縮。他們明白這是神計畫時間線上的關鍵時刻，並且耶和華將他們安置在那個特定時刻，是為了讓人認識耶穌。他們的回應不是：「神啊，把我們藏起來，躲避抵擋。」而是：「主啊，求祢賜我們膽量講祢的道，伸出祢的手來醫治，使神蹟奇事因祢聖僕耶穌的名行出來。」（徒4:29-30）藉著他們獻上的生命，聖靈大大運行，以神榮耀的彰顯翻轉了世界！

今天的教會也必須擁有這樣堅定的信念。我們對神的信心不能只是「口頭上的信仰」，而必須是堅韌且不可動搖的。我們必須完全確信耶穌是所有問題的答案。像那些在我們之前滿有信心的人一樣，我們必須如此委身於神，使祂在我們裡面的光，帶著祂能力、智慧與愛的證據發光。我們必須驅散覆蓋全地的黑暗。這是我們的呼召。這是我們的時刻。

耶和華提醒我祂曾對我說過的一句話，與當前時刻息息相關。祂說：

「要觀看，不要抗拒我。你從未活在這樣的時代。我所看見的超越你所見的；我所思想的超越你所能思想或想像的。我知道道路！我有計畫！與我對齊。當我的靈引導你時，要聆聽並與祂同工。

「我必在那些心完全倚靠我、專注於我的人身上並透過他們，彰顯我的能力與權能！藉著你們，世界將看見並知道我是神。這是新的一天破曉的時刻。這將藉著我的榮耀之光，透過那些完全屬於我的人而發出！」

在這個關鍵時刻，教會必須甦醒，並勇敢地以基督使者的身份投入行動。我們說話與行動，不應出於自己的情緒或有限的理解，而應來自聖靈啟示所賜下的智慧。作為祂的治理身體，我們必須帶著耶穌（Yeshua）的權柄，剛強且確信地宣講祂的話語。現在正是時候，把天平轉向神的一方，成就祂在這個時代的計畫與旨意。

當我們在世的時光結束，歷史記錄我們的故事時，願人這樣評價我們：「他們承載了復興的披風，將自己獻給基督，他們的生命成為耶和華火焰的燃料！神藉著他們翻轉世界，彰顯並顯明祂無可否認的能力與榮耀。」

請與我一同禱告：

父啊，能被祢揀選活在這樣的時代，是何等的榮耀！願我們回應呼召，成為祢榮耀的反映，將耶穌的光照耀在我們周圍的世界。求祢繼續透過我們作工，驅散如今籠罩世界的黑暗。我們信靠並知道祢仍然大有能力施行拯救與釋放。當祢成就祢對美國所定的旨意時，我們將自己獻上，成為祢的器皿。藉著我們降服的生命，求祢在我們裡面並透過我們運行，彰顯祢的能力與榮耀。扭轉歷史的天平，使美國與列國都對齊祢的計畫與心意。

我們相信這已經在發生，而5月17日在華盛頓特區的聚集也是這過程的一部分。當我們再次將國家獻給祢時，求祢如同所羅門獻殿時所行的：降下祢的榮耀！如同在西奈山，以色列百姓將自己獻給祢時所行的：降下祢的榮耀，震動治理的山。除去邪惡與敗壞，使美國歸回祢和祢的道路。我們奉耶穌的名禱告，阿們。

我們的宣告：

當我們完成呼召，並剛強地宣講神的話語時，祂必扭轉歷史的天平，成就祂既定的裁決，拯救美國，並在列國中帶來復興。

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[2026/4/24]

關鍵時刻的提醒

原文Original Post: A Timely Lesson

《以斯拉記》開篇記述了波斯王居魯士准許一部分以色列餘民返回耶路撒冷，目的是重建聖殿。七十年前，因著以色列人的背道，神任憑他們被巴比倫王尼布甲尼撒擄去。後來，在這七十年被擄時期接近結束時，居魯士征服了巴比倫，他們便歸在他的統治之下。隨後，神感動這位異教、拜偶像的君王，讓他準許以色列人回歸，甚至激動他的心去幫助他們籌集重建聖殿所需的資金（見拉1:1-4）。

此外，波斯王居魯士還將當年尼布甲尼撒從以色列聖殿掠奪、放在自己神廟中的所有器皿歸還給他們。這些金銀器皿總數達5,400件，可謂是一筆相當可觀的財富。

在《以斯拉記》中，一群餘民在所羅巴伯的帶領下回到耶路撒冷，開始重建聖殿。以斯拉告訴我們說：「匠人立耶和華殿根基的時候，祭司皆穿禮服吹號，亞薩的子孫利未人敲鈸，照以色列王大衛所定的例，都站著讚美耶和華……眾民大聲呼喊，因耶和華殿的根基已經立定。然而有許多祭司、利未人、族長，就是見過舊殿的老年人，現在親眼看見立這殿的根基，便大聲哭號……甚至百姓不能分辨歡呼的聲音和哭號的聲音，因為眾人大聲呼喊，聲音聽到遠處。」

許多年輕的以色列人歡呼雀躍，聲音大到遠處都能聽見，而一些年長者卻在哭泣，這一直讓我深感好奇。我們不禁會想，這些年長者為何哭泣呢？我想，這或許是喜極而泣，因為聖殿重建終於開始了。又或者，他們回想起被擄巴比倫時期所經歷的痛苦與失落，因此情不自禁流淚。又或者，他們是在追憶從前聖殿的榮耀，為當下「以迦博」（ichabod，意為「榮耀離開」）的光景而哀傷。又或者，他們以年長者更成熟的眼光，看見這項工程距離聖殿真正完全的恢復，還有相當長的路要走；此外，或許他們也在為當初導致聖殿被毀的悖逆而哀傷。聖經沒有告訴我們確切的原因。就我個人而言，我認為一個合理的猜測是「以上皆有」，那是一種複雜情緒的交織。但有一點可以肯定的：他們的眼光與年輕人完全不同。

還有一點可以肯定的是：那天舉行的慶祝活動，其實有點太早。撒但對這個工程也有牠的計劃。 但以理書7:25 告訴我們，牠試圖改變「節期和律法」。這是撒旦麾下的一個權勢 –「波斯的魔君」（但10:13）的主要策略。當然，波斯就是今天的伊朗。在這節經文中，「節期」的希伯來文，指的是「指定的時間」；而「律法」一詞除了其他含義之外，還可以指君王的法令。但以理書 2:21提到，神「改變時候、日期」。祂通過文字記載的話語和先知性的啟示，宣告祂對我們的美好計劃與旨意。然而，但以理書 7:25 告訴我們，撒但試圖改變這些時間和律法。請仔細思考這一點：神原本所定的時間和計劃，有時會被改變的。

顯然，撒但無法通過勝過或智勝神來達到目的；相反，牠通過攻擊神所使用的器皿，也就是我們，來達到目的。撒但藉著「波斯的魔君」，成功地將神給但以理的回應延遲了21天。牠並沒有對但以理進行肉體上的攻擊，很可能也沒有在靈界中以武力「攔阻」天使（但10:13）。這裡「攔阻」一詞所用的希伯來文，不僅具有軍事上的意義，還有法律層面的含義。這個詞常用來描述一個人「站立」在法官面前，或是在法庭上的對手，對另一方提出控告。這暗示了一種可能性，「波斯的魔君」當時並非在使用武力，而是利用「法律訴求」，也就是一種「屬靈權柄」，來質疑天使在牠所掌控的領域中行動的權利。過去我曾教導過，我們的罪如何能給予撒但「法律上的權利」來掌控一個人或一個地區（見弗4:27）。但以理堅持禱告，最終天使長米迦勒帶著天上的判決被差遣前來。

但以理書7:25揭示了撒但用來改變「節期和律法」的一種方法，就是「折磨至高者的聖民」。 希伯來原文中的「折磨」一詞，在聖經中從未用來描述身體上的疲勞，而僅用於指精神和情感上的消耗或耗盡。撒但試圖使我們「消耗殆盡」，使我們在心思意念和情感上疲累（字面意思是「喪志、灰心」，見加6:9)。恐懼、沮喪、盼望遲延等各種情緒，都會攻擊我們的信心，導致我們喪志。這隨後就可能改變神為我們所設定的時間。在以斯拉時代，這樣的事就發生在那群歸回的以色列餘民身上，就像出埃及的時候一樣，摩西那一代人雖然走出了埃及，卻未能進入迦南。

在《以斯拉記》中，我們看到撒但開始通過當地的其他人（我相信是「波斯的魔君」的指使）來試圖改變神所定的時間：「那地的民，就在猶大人建造的時候，使他們的手發軟，擾亂他們。波斯王居魯士年間，直到波斯王大流士登基的時候，賄買謀士，要敗壞他們的謀算。」( 拉4:4-5）

這些所謂的「謀士」(或是某些譯本中的「宣傳者」)，就像是當今時代的某些媒體或政客。他們散佈指控和虛假信息，試圖攔阻以色列人的計劃。而這場宣傳攻勢竟然奏效了。以色列人沒有繼續堅定信靠神、倚靠祂去戰勝這一切，反而向恐懼和灰心低了頭。結果如何？聖殿的重建工程整整停工了16年！ 那段時間裡，他們所擁有的僅僅是一座地基。

在這段延誤期間，以色列人開始建造自己的房屋、經營自己的事業，卻荒廢了神的殿。他們為此辯解說，這一定不是神所定的聖殿重建時間。然而，反對的聲音絕不應該成為我們判斷神旨意的信號，也不是判斷神的計劃何時達成的決定性因素。於是，先知哈該和撒迦利亞被興起，受命糾正這一錯誤，並引導以色列人重回正軌。

今天，美國的信徒絕不能重蹈覆轍。我們絕不能在為復興、為國家翻轉的禱告中感到疲累。邪惡的遊說勢力、媒體的反對、不公的法律、恐嚇式的政府機構、不盡如人意的選舉結果：撒但正想利用這些以及更多的手段來消磨我們的意志。我們必須抵擋這一切。關於伊朗，「波斯的魔君」正試圖改變歷史的時間線，試圖推遲牠被推翻的既定時刻。我們必須禱告，使我們的總統不被說謊的媒體和政客所影響，讓這個「魔君」的影響徹底終結，就像《以斯帖記》中哈曼的下場一樣。現在正是美國局勢翻轉的時候，也是包括伊朗在內的中東地區迎來復興的時候。

與我一同禱告

天父，感謝祢提醒我們，撒但的目標是企圖改變祢所定的時間和律法。在我們的人性中，每個人都有可能在努力的過程中感到疲憊。但祢告訴我們「要為真道打那美好的仗」（提前6:12）。既然耶穌已經為我們的救贖贏得了屬靈爭戰的勝利，並應許我們常在祂裡面誇勝（林後 2:14），那麼我們輸掉的唯一方式，就是棄權、自動認輸。我們絕不會那樣做。

求祢賜力量給那些為美國靈魂爭戰的代禱者們，堅固守望者，使他們堅守崗位。不要讓過往的挫折、延遲，或因腐敗產生的幻滅感，以及在我們國家根深蒂固的罪惡，或任何其他情況，使我們變得疲憊、灰心。也不要讓那些在國家治理中為真道打那美好仗的領袖們失去勇氣。他們犧牲時間、事業、陪伴家人的時間，付出了極大的代價來投身國家事務，是非常不容易的，因為國家翻轉的過程是如此漫長。求祢鼓勵他們，讓他們知道自己的付出正在產生深遠的影響。

求祢不要讓中東地區「波斯的魔君」改變時候和季節，使牠得以繼續掌權。我們作為祢的教會，要在信心裡合一，捆綁牠企圖抵擋教會禱告的一切作為。求祢賜給川普總統和我們的領袖所需的毅力與策略。奉耶穌的名，打破這惡者的轄制。阿們。

我們的宣告

我們宣告，我們行善，絕不喪志，也不容許撒但竊取神為我們所命定的「時機」。

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[2026/4/23]

美國：尋回古道

原文Original Post: America: Finding Our Way Back

我認為川普總統是一位被誤解很深的人。他常因為那些魯莽、甚至有些狂妄的言論和帖子而受到負面評價；有時，他被認為固執己見、自以為是且極度自我。我今天寫這篇文章的目的並非要為他的個性辯護 ，而是想提供一些不同的視角。因為即便是我，有時也希望他能換一種方式來表達。

先行者

首先，川普總統顯然是被神塑造成為一位變革的推動者，某種意義上的「先行者」。他肩負著領導美國在政府層面重返偉大的重任。先知耶利米曾告誡以色列：「你們當站在路口察看，訪問古道，哪是善道，便行在其間。」（耶6:16）

先行者是開拓者、開路者、也是開路先鋒。他們是一類與眾不同的領導者，願意承擔風險並踏入未知的領域與挑戰。他們意志堅定。就像過去的西部拓荒者一樣，他們必須比所面對的地形、氣候、任務，荒漠或群山更加堅定、頑強。如同早期為美國定居者和馬車隊探路的探子一樣，當代的先行者也在艱難的季節中尋得出路，翻越社會逆境的重重山巒，然後帶領他人走上正確的道路。有時，他們憑藉過去的旅程熟知前路；有時，他們必須親自去尋找、甚至去開闢出一條路來。

先行者所找到的道路往往並非坦途。他們的使命不是讓每個人都感到舒適，而是帶領大家安全通過 – 無論是過去的高山隘口，還是今日的變革時代。他們關注的是未來，而非民眾的感受；他們守護的是整體，而非個人。

當施洗約翰作為先行者為耶穌預備道路時，他所傳講的變革信息往往令人不安。他言詞犀利、且極具對抗性。在曠野中開闢道路 – 填滿山窪，削平山崗，使崎嶇之地變為平原（賽40:3-4) – 這需要一種如同「推土機」般強力的恩膏！這個過程注定是混亂而艱難的。施洗約翰劈開宗教「叢林」的方式，不是靠彎刀，而是靠一把兩刃的劍–祂的話語。作為先行者，約翰的「水牛皮袍」是駱駝毛衣，他的「牛排」是蝗蟲，而他的「長槍」則是那條信息：「天國近了，你們應當悔改！」（太 3:1-4）。「悔改」一詞的字面意思是改變想法，從而導致方向的改變。「改變！」約翰如此命令道。他甚至直呼某些聽眾為「毒蛇的種類」（太3:7）！這聽起來倒像是人們在「真相社交」( Truth Social )上會讀到的言論。畢竟，川普總統的中間名確實叫「約翰」。也許，這其中也有神的安排。

先行者並不以雄辯的口才、華麗的辭藻或溫和的話語著稱。正如川普總統一樣，變革型領袖喬治·巴頓將軍( George S. Patton)也曾因他的言語與行為冒犯過一些人。眾所周知，他常爆粗口，滿嘴髒話，甚至搧士兵耳光並罵他們是膽小鬼。他既非「政治正確」，也非溫和，但他確實幫助拯救了世界。有時候，我們需要的是蘭博式的硬漢，而非文字工匠。

被使命感驅動的人

雖然我確信川普總統終其一生都擁有一種先行者、開拓者的精神 – 這種特質是與生俱來的 – 但我觀察到在2021年到2024年間他身上發生的某些變化。我相信，這種變化部分源於他及家人所遭受的極度不公、不義且惡意的對待。左翼分子和進步主義者對川普總統的仇恨和刻毒程度，實在令人驚愕。他們這種帶有毒性的敵意有兩個原因：其一，他打斷了他們奪取美國的進程；其二，毫無疑問，這在本質上也是邪靈作祟。

然而，在我看來，川普挫敗對手的決心，並不是我所看到這些變化的唯一原因。我相信這種動力源於屬靈層面。過去，川普總統對神懷有敬畏之心，儘管他不會自稱為「宗教信徒」。但在經歷那場暗殺未遂事件以及神超自然的干預之後，他變了。我相信他意識到且深受觸動，神呼召他去幫助恢復美國，並使世界變得更安全、更美好。這種力量源自一種使命感。

我也相信，他意識到美國已經墮落到了何種程度，並且意識到「按部就班」的常規做法–即使是出自意圖良好之人的手– 也無法拯救美國。與對方保持「和諧共處」顯然行不通。如今，美國這艘大船必須被猛烈搖動，現狀必須受到挑戰。我相信川普總統正是為此而生的。

我也感覺到，川普總統深知美國距離踏上「不歸路」已時日不多。他明白，作為總統，甚至作為他個人的生命而言，能讓自己帶來變革的時間都非常有限。因此，我相信，只要他確信自己的決定是正確的，他已不在乎任何人對他或對他決定的看法。可以說，他已成為被強烈使命感驅動的人，立志在有限的時間內全力拯救我們的國家並讓世界變得更好。

總之，我相信我們的總統深知自己被造、被裝備且被呼召，是要帶領美國重回「古道」，而他也正全力完成這一使命。我不認為他會在乎別人對此怎麼想。

正如所有的優點也會伴隨著弱點，川普總統也有他的弱點，正如你和我一樣。請為他禱告，願他的長處能取代他的短處，願他能謙卑地倚靠主來尋求想法、策略與計劃。沒有人能憑一己之智完成他所面臨的任務。正如所羅門王所說：「所以求祢賜我智慧，可以判斷祢的民，能辨別是非。不然，誰能判斷這眾多的民呢？」（王上 3:9）

與我一同禱告

天父，求祢賜給川普總統與當年所羅門王相同的想法：「主啊，我沒有足夠的智慧去完成使命，我需要祢的幫助。」求祢時刻提醒他，在祢面前謙卑才是他最大的力量。願祢賜給他的天然能力，因著這樣的啟示而變得剛柔並濟。

求祢讓美國人民理解川普總統的內心和願望。我相信他一心想為美國與世界做正確的事，求祢讓這份初衷被世人看見並理解。求祢止息那些抵擋祢和祢道路的左翼分子的議程，繼續揭露他們的真實面目。

感謝祢將這份渴望放入總統的心中，讓他呼召在5月17日將美國重新獻給祢。在這一天來臨之前，求祢在每一位美國人的心中動工，使我們在那一天能真誠地在祢面前謙卑下來。當我們將自己分別為聖（qadash）歸給祢時，願我們的祈求如馨香之氣上升，蒙祢悅納。願這一天成為永遠改變美國的一天。

奉主耶穌大能的名禱告，阿們。

我們的宣告

我們宣告恩典臨到唐納德·約翰·川普總統，願這恩典使他的心越來越與神對美國的旨意對齊。

想要了解更多關於2026年5月17日的信息（這一天被設立為將美國重新獻給神的日子），請訪問這個網站。

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[2026/4/22]

將我們的國家獻給神

原文Original Post: Dedicating Our Nation to God

當神準備在以色列行大事時，祂常常要求百姓親近祂，並再次將自己獻給祂。這是為什麼呢？因為祂想要的是與我們同工的關係，而不僅僅是順服。與祂同工所需的信心與屬靈權柄，取決於我們對祂認識的深度，親密帶來果效。我們與阿爸天父的心相連，決定了我們在祂國度中能結出多少果子。我們越了解祂的心意與法則，祂就能把更多的權柄與責任託付給我們。祂要的是同工與家人，而不是雇工。

當神吩咐以色列人將自己獻上，祂使用的希伯來詞是 qadash。這個詞通常的翻譯方式，加上我們先入為主的觀念，往往使我們錯失它的真正含義。qadash 通常被翻譯為「分別為聖」或「成聖」。對大多數人來說，這都是古老的宗教術語，意思是「通過不犯罪或不做不當的事來保持聖潔」。然而，這並不是 qadash 的真正含義。它真正的含義是：「被分別出來、被區分、被獻上、被歸給、成聖」。在聖經中，這是一種向著神的分別或獻上，而不是從罪惡行為中分離出來。「獻上」是為了建立連結，「成聖」本質上是一個關係性的概念。

在舊約中，表示「從罪惡行為中分離出來」的詞是 nazir。你可以很容易看出，「拿細耳人」（Nazarite）就源自這個詞，指的是那些立下拿細耳誓言的人，他們通過誓言「分別出來」，自願與某些事物或活動分離。這種誓言和行為的目的，是表達人對神的一種委身，而非與神建立關係。Nazir 並不能建立人與神的關係。然而，宗教錯誤地強調了 nazir，即「不要做這個、不要碰那個、不要去那裡」等等，認為這定義了人與神的關係。但這種 nazir 的概念，無法讓我們與那位渴望與我們建立關係、願意以「阿爸父」身份與我們相交的神連結起來，使我們可以愛祂、享受祂的同在。正因著這種偏差，人們往往首先把祂看作審判官，而且是一位嚴厲的審判官，似乎總在尋找機會來懲罰我們這些軟弱的人，使我們承受痛苦與折磨。在這種觀念下，我們從這位審判者那裡獲得救贖和認可的唯一希望，似乎就是我們的好行為、完美的表現與所謂的義行，也就是 nazir。遺憾的是，這種nazir概念，即「讓你自己從某些事物或行為中分離出來」，往往成了衡量人與神關係的宗教標準。

相反，qadash 並不是讓人「從某些事物和行為中分離出來」的命令，也就是說，它不是讓你停止做某事，而是將我們自己分別出來歸給神的邀請：親近祂、將我們自己分別出來獻給祂、把生命獻給祂。如果說 nazir 的意思是「遠離」，那麼 qadash的意思則是「親近」。神想要的是連結而非完美，祂想要的是家人而非戰戰兢兢的臣民，祂渴望的是關係而非宗教活動。祂反覆告訴以色列人說：「你們要qadash自己，親近我。」祂並沒有說：「你們要nazir自己。」這兩者之間的區別極其重要：

  • Qadash 是「去做」，nazir 是「不做」。
  • Qadash 建立並加深關係，nazir 僅僅是關係的某種縮影。
  • Qadash 是敬拜，nazir 是行為。
  • Qadash 是源頭，nazir 是流出。
  • Qadash 是根基，nazir 是果子。

對於「聖潔」（holy）一詞並非源自 nazir，而是源自qadash，我們不應感到驚訝。在舊約中，「聖潔」對應的希伯來文是 qodesh。Nazir，也就是讓我們脫離或不做那些我們認為有罪的事，並不能使我們變得聖潔。想想看，這不就是法利賽人嗎？不，真正的「聖潔」（qodesh)是由「分別自己歸給神」產生的，這也是它的字面意思：對祂的委身、親近祂、花高質量時間與祂共處、敬拜祂。這些行動描述的是一種關係，而正是這些定義了「聖潔」。

所以，回到我們開篇提到的：當神準備在以色列成就大事時，祂常常要求他們「分別為聖、自潔」（qadash）：

  • 出埃及記19:10 : 在神賜給以色列人律法之前， 祂吩咐摩西要讓亞伯拉罕的後裔用三天時間「自潔」。
  • 出埃及記28:41: 神吩咐摩西在膏立亞倫和他的兒子們、設立以色列祭司職分之前，將他們「分別為聖」。
  • 約書亞記3:5: 約書亞吩咐以色列人在過約旦河進入應許之地迦南之前，要先「自潔」。
  • 約珥書2:16: 先知約珥呼召百姓「自潔」，為神即將帶來的奇妙復興作準備（這也預表了《使徒行傳》第2章的五旬節）。

5月17日這個「重新獻給神」的日子，對美國至關重要。這是讓美國人再次將我們的國家「分別為聖、歸給主」的日子，這將為復興、恢復以及新的開始預備道路。這正是神所需要且渴望的：不是宗教性的行為，而是發自內心的全然委身。

我相信，即將到來的聖靈澆灌將成為歷史上最偉大的神「同在運動」。它不會建立在恩賜、講道、個人魅力、方法、項目、建築、宗教形式、創新、煽情或炒作之上，也不會圍繞這些展開。它將源於並基於與一個「位格」的關係：就是神自己。屆時，全世界將有上千萬人找到他們一直在尋找的東西：造物主的愛。

與我一同禱告

天父，隨著我們邁向一場必定令祢喜悅的聖靈大澆灌，我們正通過親近祢來預備自己。求祢赦免我們，因我們曾誤以為好行為可以感動祢來救贖我們。我們所做的任何事情都無法換取祢的愛與恩典。祢所做的一切都是出於祢的愛。祢就是愛，還能有別的可能嗎？

在接下來的幾週裡，當我們親近祢時，求祢向我們釋放更深的啟示。願我們看見以前從未見過、關於祢性情與本質的各個層面。我們與我們的弟兄保羅一同呼求，他那熱切的懇求是：「使我認識基督……」（腓 3:10）。我們也與大衛的話對齊：「祢說：『你們當尋求我的面』。那時我心向祢說：『耶和華啊，祢的面我正要尋求。』」（詩27:8）

主啊，我們內心的呼求是：通過我們親近祢、回應祢，為祢預備道路，使祢在美國與全地開啟一場神「同在運動」，吸引萬民歸向祢。過去，教會常常只把「宗教」帶給人，但在接下來的這場偉大澆灌中，願我們帶給人們的是「祢自己」！

我們的宣告

我們憑信心宣告：歷史上最偉大的神「同在運動」即將席捲全地。

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[2026/4/21]

本週，美國誦讀聖經

原文Original Post: This Week America Reads the Bible

在美國回轉的這個關鍵時刻，我們正處於一個極其重要的季節。我們數十年來向主所求的改變，正逐步發生。從校園中興起的復興，到白宮中的禱告與敬拜；從全國呼籲誦讀聖經，到將美國重新奉獻為「在神之下的一個國家」，一連串重要的事件正在展開。教會必須支持並與這些改變同行，這是至關重要的。

「美國誦讀聖經」

一項高舉神話語於全國之上的行動已於上週六啟動，實際的誦讀則在週日開始。

主辦單位表示：

「正如以斯拉向以色列百姓大聲宣讀神的話（尼希米記8:1–3），喚醒復興與悔改，激勵他們重建聖殿，並與尼希米一同動員百姓重建耶路撒冷的城牆，『美國誦讀聖經』是一個神聖的機會，呼召我們的國家回歸屬靈根基。透過由各界國家領袖在首都公開、持續地誦讀整本聖經，我們相信神能點燃個人心中的復興，並激勵美國人將神的話語帶入他們的生活與社區，延續未來250年的國家歷程……

「為慶祝美國建國250週年，『美國誦讀聖經』既是對建國理念的屬靈紀念，也是一個呼召，邀請我們重新發現那仍然支撐我們的真理。」

來自全美的500位領袖將輪流誦讀經文。

週二晚間，川普總統也將參與，並誦讀歷代志下第7章。

你可以透過AmericaReadstheBible.com 網站了解如何在線上觀看並與這場聖經誦讀同行。Pureflix 平台也提供這七天誦讀的免費觀看服務，更多資訊可於該網站查詢。

全國重新奉獻日

在《獨立宣言》簽署前四個月，1776年3月16日，大陸會議發布決議，將1776年5月17日（星期五）定為「謙卑、禁食與禱告日」，為殖民地尋求神的恩典。該文件呼籲人民承認罪、悔改，並求神祝福美國的事業，保守殖民地，恢復和平。

令人驚訝的是，在毫不知情的情況下，川普總統及其團隊竟選擇了同一個日期——5月17日——作為今年「全國禧年禱告、讚美與感恩日」，將美國重新奉獻為「在神之下的一個國家」。這實在是神主權之手引導總統及其團隊舉辦此聚會的一個奇妙印證。我相信這是主在宣告：過去40年間我們無數的禱告、嚴肅會與禁食，正要結出果實。

這場在華盛頓國家廣場舉行的全天聚會，將回顧美國250年來在神引導下的歷史，強調信仰在建國與歷史中的角色，並再次將國家奉獻為「在神之下的一個國家」。這將是一生一次的盛事，我絕不會錯過。

以下是1776年決議中的一段內容：

「當災難與困苦迫近之時；當美國的自由因一個陰險報復之政權的暗中圖謀與公開攻擊而岌岌可危之際，這些向來自由而幸福的殖民地，當以真誠悔改的心與最敬虔的敬拜，公開承認神掌權的護理；承認並哀悼我們對祂的冒犯；懇求祂的介入，轉離迫在眉睫的危險，並使我們在自由、美德與後代的事業中所付出的努力得以昌盛……

「同時也盼望各階層人民深刻體認神的看顧，以及在一切正當行動中敬虔倚靠祂的責任，因此誠摯建議，將來臨的5月17日（星期五），由各殖民地共同守為謙卑、禁食與禱告之日；使我們同心承認並哀痛我們眾多的罪與過犯，藉著真誠悔改與生命更新，平息祂公義的忿怒；並藉著耶穌基督的功勞與中保，得著祂的赦免；謙卑懇求祂的幫助，挫敗我們殘酷敵人的惡謀；並使他們的心轉向公義與仁慈，阻止骨肉相殘的流血再度發生。」

主垂聽了他們的禱告，使他們從英國得著自由。今年5月17日，我們將再次把國家奉獻給祂，祂也必再次垂聽，賜下恩典與憐憫。

與我一同禱告：

今天的禱告，我們將誦讀列王紀上第8章中所羅門獻殿的經文。

「所羅門當著以色列全會眾，站在耶和華的壇前，向天舉手，說：『耶和華以色列的神啊，天上地下沒有神可比祢的！祢向那盡心行在祢面前的僕人守約施慈愛。

『惟求耶和華我的神垂顧僕人的禱告祈求，俯聽僕人今日在祢面前的呼求；願祢晝夜看顧這殿，就是祢應許立為祢名的地方；求祢垂聽僕人向此處禱告的話。祢僕人和祢民以色列向此處祈禱的時候，求祢在天上祢的居所垂聽，垂聽而赦免。

『國中若有饑荒、瘟疫、旱風、霉爛、蝗蟲、螞蚱，或有仇敵犯境圍困城邑，無論遭遇什麼災禍疾病，凡有禱告祈求的，無論是個人或祢的眾民以色列，各人知道自己心中的苦楚，向這殿舉手；求祢在天上祢的居所垂聽、赦免，照各人所行的待他們（惟有祢知道世人的心），使他們在祢賜給我們列祖之地，一生一世敬畏祢。

「所羅門向耶和華禱告祈求已畢，就從耶和華的壇前起來，不再跪著，手仍向天伸開；他站著，大聲為以色列全會眾祝福，說：

『耶和華是應當稱頌的！因為祂照著一切所應許的，賜平安給祂的民以色列；祂藉著僕人摩西所應許的一切話，一句都沒有落空。願耶和華我們的神與我們同在，像與我們列祖同在一樣，不撇下我們，也不丟棄我們，使我們的心歸向祂，遵行祂的道，謹守祂吩咐我們列祖的誡命、律例和典章。願我在耶和華面前所祈求的這些話，晝夜常在耶和華我們的神面前，使祂照著每日所需，為僕人與祂民以色列伸冤，使地上萬民都知道惟獨耶和華是神，並無別神。你們當向耶和華我們的神存完全的心，遵行祂的律例，謹守祂的誡命，如今日一樣。』

「王和以色列眾民一同在耶和華面前獻祭。所羅門獻平安祭給耶和華，用牛二萬二千隻，羊十二萬隻。這樣，王和以色列眾人為耶和華的殿行奉獻之禮。」（列王紀上8:22-23, 28-30, 37-40, 54-63）

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[2026/4/20]

榮耀的教會並非遙不可及的夢想

原文Original Post: The Glorious Church Is Not a Distant Dream

美國在荷姆茲海峽對伊朗實施的封鎖，對伊朗政權造成了毀滅性的影響。他們整個經濟都建立在石油銷售之上；封鎖立即使其停擺，估計每天損失高達4.35億美元。

與那些患有「川普妄想症」（TDS）的媒體和進步派試圖告訴我們的相反，美國軍方所執行的這場堪稱歷史上最令人印象深刻的軍事行動，正使這個邪惡的恐怖政權屈服。其海軍——消失了；空軍——消失了；導彈生產能力——消失了；導彈庫存與發射裝置——幾乎消失殆盡；領導層——消失了。

全部在40天內完成。

這早就該發生了，川普說：「夠了。」你的孩子和孫子將會感謝他。

然而，勝利尚未完全實現。只有當伊朗的濃縮鈾被確定徹底清除，並且（希望）這個被妖魔化的政權被取代時，才算完成。請繼續為此禱告。我相信聖靈希望使伊朗成為中東復興的基地。與祂同心禱告。

歐洲

這場戰爭也暴露了若干歐洲國家的軟弱與綏靖。

北約已迷失方向，成為一隻膽怯、無牙的紙老虎，依賴美國提供軍事力量與保護。他們寧願將資金與精力投入所謂的「覺醒」議題，而非強化防衛。向霸凌者屈服——購買其石油——或許他就會放過我們。俄羅斯、中國、伊朗、北韓、委內瑞拉以及其他極權政權原本正歡欣鼓舞地嘲笑，直到川普決定採取行動。美國已再次證明自己仍是世界上最強大的國家，並且如今掌控了全球大部分的石油。我並不希望美國成為世界警察，但我確實相信偶爾需要教訓一下霸凌者。

國內情勢

美國經濟強勁，汽油價格將很快回落。不要相信那些悲觀者聲稱經濟一團糟。

目前正進行大量工作，以清除政府各層級的腐敗，包括司法體系的每一層。這項工作已開始，但將需要數年時間。腐敗程度比我們所知的更深。罪犯被允許在街上遊蕩，而正直的人卻遭到迫害。國會中的自由派曾因揭露詐欺而憎恨Elon Musk與DOGE！而加州的左派——如今看來其詐欺規模甚至超過明尼蘇達州——竟想起訴那些揭露詐欺的人。正如那些稱惡為善、稱善為惡的人……（賽5:20）。

媒體仍充斥著說謊的宣傳者，但越來越多正直的人正在進入這個領域。同時，許多人開始看清主流媒體的偏見與不誠實。

教育正朝好的方向改變，儘管進展緩慢，而且多半來自體制外的推動。這個腐敗體系中的邪惡正在被揭露，家長開始站出來，年輕人也逐漸清醒，了解過去發生了什麼。腐敗與黑暗正慢慢失去掌控。

復興將為所有這些正面變化按下加速鍵。救恩會喚醒理解、智慧與常識。就像雪球滾下山坡一樣，屬靈真理帶來強大動能。當聖靈被澆灌時，改變的燃料也隨之加添。這一切即將到來！

另一個聲音

我們的好朋友Barbara Yoder在最近的一篇文章中，針對世界正在發生的正面變化釋放了一段鼓舞人心的信息：

「所以——你覺得世界倒过来了嗎？你沒有錯。

我們正活在一個此生最具歷史性的轉變時刻之一。我並不灰心——我感到振奮。神正在行動，有強大的事正在興起。

一個教會正在興起，更像新約中的教會——充滿生命、剛強勇敢，並以使徒性為核心。

領導模式正在改變。不再以單一人物為中心，而是建立在團隊之上——一群在異象中結合、在心思意念與靈裡合一的人。

名人式的基督教正在消退。每位領袖都承擔重要呼召。沒有人更重要——只是分工不同、恩賜不同、膏抹不同，被差派到不同領域。正在興起的是一種文化：尊榮每一位肢體，而不是高舉某一個人。耶穌才是中心！是祂的心意與祂對教會的異象。

而且還不止如此。

天堂正以越來越重的榮耀觸及大地。啟示正在提升，恩膏更加深厚，愛在擴展。神蹟奇事正在倍增。

榮耀的教會並非遙不可及的夢想——它正在形成。你也許還看不完全，但它確實存在。我能看見，也能感受到。

所以不要定睛在破碎之處。要抬頭看那正在建造的。

神此刻正在動工，建立一個全新的範式，將重塑世界。

我能以各種方式感知到這一點。

所以要向上看，不要環顧四周，也不要低頭。

向上看。

神正在行動。」

說得好，Barbara。願我們也能像初代教會一樣，被人如此評價：「那些攪亂天下的人也到這裡來了。」（徒17:6）

與我一起禱告：

父啊，祢在我們這一代興起了一群餘民，他們對祢忠心不二，在信心與親密關係中從未動搖。如今，他們要為祢燃燒，如明燈照亮通往耶穌的道路。請賜給他們更大的能力與權柄，膏抹他們再次「攪動世界」。將祢的聖靈澆灌在他們身上！

我們的世界正處於關鍵時刻！我們正進入一個滿足的時期，將帶來巨大的改變與豐收。作為其中一部分，請將神蹟奇事澆灌在各年齡、各族群與各階層的未得之民身上。澆灌在我們的影響圈、我們的家庭、那些被虛假宗教捆綁的人，以及在政府領域工作的人身上。也將祢的靈澆灌在商業界、娛樂界與媒體界，使許多人得救。特別是在年輕人當中。將祢的靈澆灌在學生身上。甚至在那些曾使許多年輕人遠離祢的教師與管理者中彰顯祢的榮耀，引導他們悔改，主啊！

無論祢將祢忠心的僕人安置在何處，從白宮到法院，再到我們的家庭，請透過他們澆灌祢的靈。再次藉著教會「翻轉世界」——其實是使世界回歸正軌——父啊！並藉著我們榮耀耶穌。奉祂的名禱告，阿們！

我們的宣告：

耶穌正在建造祂的教會，並將再次藉此翻轉世界！

你可以在 ShekinahChurch.org 了解更多關於 Barbara Yoder 的資訊。

 

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[2026/4/17]

這次讓我們把事情做好吧！

原文Original Post: Let’s Do It Right This Time

引言

我一直在分享關於「復興」與「改革」的系列內容，這是基於基督在《馬可福音》16章和《馬太福音》28章中所託付的兩個使命。這兩個使命是非常不同的，而理解它們之間的差異至關重要。

今天的分享將探討一個令人深省的話題：如果只完成了馬可福音16:15-18中的大使命（傳福音，把人帶回神的家），卻未能完成馬太福音28:18-20中「使萬民作門徒」的大使命，會造成怎樣的災難性後果。以下是對過去三天內容的簡要回顧。

回顧

「復興」與「改革」這兩個概念，與耶和華託付給亞當和夏娃的使命密切相關，因此也與我們每一個人息息相關。今天的內容是這個系列的第四篇教導。每一篇內容環環相扣，如果你還沒有聽過或讀過前面三篇，建議你可以先去了解一下（第一篇、第二篇、第三篇）。

在創世記1:26-28中，亞當和夏娃被託付要完成兩件事：1）生養眾多，使神的家人數倍增；2）治理、管理祂的地。基督在馬可福音16:15-18與馬太福音28:18-20中，重新將這兩個使命託付給教會。在《馬可福音》中，祂吩咐我們要「傳福音」，使人得救，也就是使祂的家人數倍增。當這件事以強大的勢頭發生，並有大量的人歸向基督時，我們稱之為「復興」。

而在《馬太福音》的大使命中，基督指示我們要「教導」祂所「吩咐」的一切，使萬民作門徒，使他們能按照神的法則來治理、管理這地。當這種情況在更廣泛的層面發生時，我們稱之為「改革」。我們已經分析了這兩個使命之間的差異。

今天的內容

20世紀60年代末到80年代初的靈恩運動和耶穌子民運動，見證了美國數百萬人以及全球數千萬人的歸主。這是基督在馬可福音16:15-18中大使命的精彩範例，其勢頭強勁，是一場有重大意義的「復興」。然而，當時人們對於馬太福音28:18-20中「使萬民作門徒」的呼召缺乏足夠的認識。在很大程度上，當時對「門徒訓練」的認識非常有限，多半只停留在對歸主的個人進行的門徒訓練，而忽略了對國家、社會與文化層面的門徒訓練。

正如我們在前幾篇文章中提到的，「使萬民作門徒」涉及在社會的各個領域，包括家庭、宗教、政府、商業、教育、藝術／娛樂以及媒體，教導、示範並踐行神的法則和原則。這絕非像某些誤解我們觀點的人所指責的那樣，把神的律法強加於個人或國家，相反，它是要在社會的每一個領域，教導與彰顯祂的法則與原則。救恩、重生會開啟人的內心，使其願意接受門徒訓練，這正是為什麼「復興」必須先發生。

當一個人重生時，聖靈會將神的律法寫在他們心上（來8:10），使他們渴慕神的話語與真理。同時，他們的良知也會被喚醒，變得敏銳、活躍，並渴望討神的喜悅（來9:14）。當一個國家經歷重大復興時，受其影響的民眾並不需要被「強迫」去遵行神的法則或行在祂的旨意中，他們是發自內心樂意遵行祂的旨意並順服祂（詩40:8）。然而，初信者必須接受關於這些法則的教導，也就是重新訓練。然後，他們必須以此教導自己的兒女。如果這種教導與門徒訓練沒有發生，撒但就會企圖（並且通常會成功）通過將錯誤的思想、觀念和哲學灌輸進文化中，來抵消復興的影響。

正如我們所提到的，在20世紀70年代的靈恩運動和耶穌子民運動期間，基督徒主要專注於《馬可福音》16章：即看見人們進入神的家，並有一天可以上天堂。然而，在一個看似自相矛盾的局面中，當數百萬人歸向基督、復興正在發生時，人文主義者、世俗主義者與無神論者卻在進行他們版本的《馬太福音》28章 – 他們在改造一個國家。當我們在拯救個人時，他們卻在門訓一個國家。我們傳講福音，不信者卻在傳授各樣的思想體系與教義；我們每週去教會一兩次，他們卻每週五天在學校與大學裡進行思想灌輸；我們在基督教電視領域開闢了一塊狹小的生存空間，他們卻製作了數百部電影與節目，加強了對整個行業的控制；我們在教會唱詩敬拜，他們卻佔據廣播網絡，通過音樂24小時不間斷地影響著整整一代人；我們建立了一些廣播電台和電視台，他們卻採用新科技、開發社交媒體，並主導了所有的傳播平台。最終結果是：美國經歷了歷史上最偉大的一次復興……卻讓下一代陷入了黑暗權勢的控制與影響之中！

這確實讓人感到難以置信，其中的諷刺意味超乎想像，其悲劇色彩更是無法言表，但這一切就這樣發生了。

更令人痛心的是：那些被人文主義、世俗主義與無神論思想「門徒化」的人，早已佔據了權力的核心位置，並掌控我們國家多年：從行政管理、教育教學到娛樂影視等各個領域。而且，他們一直在影響並塑造著下一代，也就是我們的孩子。 令人難過的是，如今社交媒體和娛樂產業對孩子思想的影響力，已遠遠超過了父母。這就是只有「復興」（馬可福音16章）而沒有「改革」（馬太福音28章）所結出的果子。

而這，正是一個國家淪喪的過程。

說來令人心痛，如果教會當初順服了馬太福音28:18-20中的大使命，我們就不會因墮胎而失去6700萬生命。我們的孩子也不會對自己的性別產生混亂，甚至有人走到自殘身體的地步。而且，國家關於婚姻的法律，也依然會維持被定義為一男一女之間的神聖盟約。我們因無知和不順服所付出的代價，是極其巨大的。

如果我們順服了《馬太福音》中的大使命，我們就不會面臨反執法運動，也不會有成千上萬的罪犯在街頭遊蕩，更不會有社會主義者在政府高層掌權、敵基督的宗教掌控著整個美國。我們不會有4200萬美國人依賴食物券生活，也不會有數百萬人連基本的讀寫和算術都不會。我們本不該出現一位受「影子政府」控制、心智衰退的總統，更不會看到他讓2000萬未經審查的非法移民進入我們的國土，其中許多人還是由我們納稅人的錢供養著。美國也不至於背負高達37萬億美元的債務。

我們就不會有不冷不熱的教會，其中半數信徒甚至不相信聖靈的真實存在、不相信童女懷孕生子，或神話語的無誤。沒有「改革」的「復興」，就像建造一座沒有地基的房子，是無法長久存立的。

我們絕不能重蹈覆轍。聖靈另一波強有力的澆灌已經開始，最終將帶來比靈恩運動和耶穌子民運動更偉大的復興。在這場澆灌中，基督的身體– 祂的教會（Ekklesia）– 必須同時完成這兩個大使命。如果我們做到了，它將扭轉過去的失敗，並帶來人類歷史上最偉大的國家變革。

與我一同禱告：

天父，祢在《創世記》第1章中創造了祢的家人，賦予他們生養眾多的使命，並按照祢的法則來管理他們的家園–地球。雖然這一進程曾一度受阻，但祢的計劃已經重新啟動。耶穌恢復了這一切，並宣告祂要建造祂的教會，一個帶有治理權柄的家，陰間的門（權勢）不能勝過它。祂也重新差遣祂的跟隨者，再次去倍增祢的家，並為祢治理、管理這地。

我們全然領受這兩個使命！

我們如今看見基督這「雙重計劃」正在加速推進。祂的新婦在人數上不斷增長，教會對其權柄的啟示也正在不斷加深。求祢再次吹起聖靈的風，使這種增長呈指數級爆發。求祢帶來歷史上最偉大的復興與改革季，讓《馬可福音》16章與《馬太福音》28章的大使命同時成就。求祢釋放有史以來最強勁的福音之風，在列國完全彰顯基督的榮耀。

天父，我們愛祢，奉祢榮耀之子耶穌的名如此禱告，阿們。

我們的宣告

我們宣告：基督的兩個大使命，必將由祂的家人與同工，也就是教會來完全成就。

本系列前幾篇內容：

• 兩個託付
• 使命，清晰界定
• 領受，然後傳講

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[2026/4/16]

領受，然後傳講

原文Original Post: Receiving, Then Representing

回顧

我們一直在探討「復興」和「改革」這兩個概念，以及它們如何與耶和華交給亞當與夏娃的使命相連，因此也與我們每一個人息息相關。每一篇信息都環環相扣，如果你還沒聽過或讀過前兩篇《兩個託付》與《使命，清晰界定》，請務必抽空了解一下。在創世記1:26-28中，亞當與夏娃被託付兩個使命：1）生養眾多，使神的家人數倍增，2）治理、管理祂的地。基督在馬可福音16:15-18與馬太福音28:18-20中，重新將這兩個使命託付給教會。在《馬可福音》中，祂吩咐我們「傳福音」，使人得救，也就是使祂的家人數倍增。當這件事以強大的勢頭發生，並且有大量的人歸向基督時，我們稱之為「復興」。

在《馬太福音》的大使命中，基督指示我們教導祂所「吩咐」的一切，使萬民作門徒，從而使我們能夠按照祂的法則來治理、管理這地。當這種情況在更廣泛的層面發生時，我們稱之為「改革」。在靈恩運動和耶穌子民運動中，我們並沒有同時專注於這兩個使命，導致我們失去了復興所帶來的許多果效，這對美國的福祉也造成了嚴重的影響。我會在明天的分享中討論這一點。昨天，我指出了復興（馬可福音16章）與改革（馬太福音28章）在目標上的一些差異。今天，我想就兩者的信息內容和具體行動進行更多的比較。

信息內容

既然「復興」（馬可福音16章）和「改革」（馬太福音28章）的目標不同，那麼它們所傳達的信息以及傳遞方式自然也會不同。

  1. 在馬可福音16章中，耶穌吩咐我們要「傳福音」，即基督救贖的好消息；在馬太福音28章中，祂指示我們去「教導」祂所「吩咐」的一切。「傳講」和「教導」之間的差別，不僅僅是風格或音量上的不同。新約中「傳講」的意思是宣布或宣告一個消息，「教導」則是解釋、闡述、指導等。我們向世人「傳講」基督救贖的好消息，我們「教導」的是祂的法則、訓詞、心意以及祂國度的原則。（顯然，《馬可福音》的大使命必須先發生，才能完成《馬太福音》的大使命。只有那些已經接受基督為救主和生命之主、並願意順服祂的人，才能按照祂的法則被教導和門訓。如果沒有這種內心的改變，人們就只能被脅迫或強加意志，而這絕非神的計劃。）
  2. 在「復興」中，我們強調的是基督的供應 – 祂的十字架、憐憫與恩典；在「改革」中，我們教導的是基督的原則 – 祂的話語、公義、公平與真理。
  3. 當我們進入神的家（馬可福音16章的果效）時，重點是我們與基督同作後嗣的產業與權利（羅8:17）；隨著我們接受門徒訓練並走向成熟（馬太福音28章的果效）時，焦點則擴展到基督交給我們的使命，以及我們作為祂國度公民的責任。

就自然層面而言，一個人趨於成熟的標誌，應當是承擔起更多的個人責任，並減少對他人的索求；他們應當更多去服事他人，而非被動接受服事。否則，他們就會變得以自我為中心，認為生活的一切都理應圍繞著自己的需求與慾望而轉。在屬靈生命上也是如此。隨著我們在基督裡的成長，我們的重心應當越來越多地轉向服事他人的需要，並致力於基督的大使命。

然而，美國的教會裡充斥著這樣一群信徒：他們被教導認為教會聚會的目的，就應該是滿足他們的需求與慾望。由於從未接受過其他的教導，他們的一切活動都以自我為中心：敬拜、講道、團契，都是為了他們自己。他們很少有人會想到要問：「我可以在哪裡服事？如何去服事？」或者「神今天需要我做什麼？祂對我的期望是什麼？」我並不是要指責那些坐在長椅上的會眾，他們只不過在踐行自己所接受的教導罷了。

具體行動

最後，教會在完成基督的兩個大使命時，其具體行動也必然有所不同。

  1. 在《馬可福音》的「家庭使命」中，我們服事的是人的需要：就像對待肉身的家人一樣，我們要供養、保護並牧養我們的屬靈家人；在《馬太福音》的大使命中，我們服事的是神的旨意，我們要運用恩賜、勞苦作工，在必要時犧牲，甚至為祂的大使命舍命。
  2. 為了完成《馬可福音》的大使命，我們聚在一起敬拜、得著餵養、被聖靈充滿並得著能力，我們是「領受者」。為了完成《馬太福音》的大使命，我們也聚在一起，但目的是為了接受裝備和訓練，最終被差遣去完成國度的使命，我們是「代表者」。
  3. 在「復興」（馬可福音16章）中，我們釋放聖靈的大能，帶下救恩、醫治、釋放以及神蹟奇事 –彰顯神的作為；在「改革」（馬太福音28章）中，我們傳講並教導真理、神的法則、教義、智慧與啟示，為要轉化人的思想、文化、政府、法律與各樣制度，使之與神的旨意對齊。
  4. 作為神的家人（馬可福音16章），我們的禱告是「祭司性的」–是向天發出的祈求、請求與代求；作為教會（Ekklesia，馬太福音28章），我們的禱告是「君王性的」–是從我們與基督同坐的地位上，向地發出的宣令與宣告。
  5. 為了完成馬可福音16章中倍增並牧養神的家的使命，基督所賜的事工恩賜中，牧師、傳福音者和教師的職分起著主導作用；而要發揮教會（馬太福音28章）的職能，帶來列國的轉化與改革，則更需要使徒、先知與教師的職分。

在靈恩運動和耶穌子民運動中，教會未能完成《馬太福音》的使命。我們沒有充分門訓歸信基督的人，更談不上使萬民作門徒了。明天，我們將進一步探討這所帶來的悲劇性後果。

與我一同禱告：

天父，祢已將那極其重要的使命託付給了我們，就是傳揚耶穌基督「榮耀福音」（提前1:11），宣告基督的供應與祝福的好消息。我們也彼此牧養、教導祢藉著耶穌所賜下的恩賜與產業。在這不斷增長的復興中，求祢加增所需的恩膏，使我們能清晰、有能力地宣告這些祝福，也求祢擴展這場復興的能力與影響範圍。

隨著新的屬靈家人不斷被生養出來，求祢使祢的教會能夠適當地引導他們走向成熟，使他們成為給予者，而不僅僅是領受者。願每一位歸主的人都能成為祢國度負責任的公民，為著天國偉大的使命運用祢賜給他們的恩賜。求祢在各個文化「山頭」– 家庭、宗教、政府、商業、教育、藝術／娛樂以及媒體中，興起大有能力的改革者。賜給他們智慧與卓越的策略去帶來轉化。正如祢曾為但以理和他的同伴所做的那樣，使他們比不認識祢的人更有智慧（但1:20）。

求祢降下這世界從未見過或經歷過的、最偉大的復興與改革。奉耶穌的名如此求，阿們。

我們的宣告：

我們宣告，受膏的復興者，以及擁有智慧與才幹的改革者，正在全地興起。

本系列的前兩篇文章：

週二的文章：《兩個託付》
週三的文章：《使命，清晰界定》

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[2026/4/15]

使命，清晰界定

原文Original Post: The Mission, Clearly Defined

美國以及許多其他國家即將經歷強大的復興，並伴隨著偉大的改革，這在神的計劃中佔有極其重要的地位。從聖經的角度來理解這兩個現象至關重要。它們的發生不僅僅是因為神渴望其成就，更因為祂擁有一群準備好與祂同工的子民。理解這些概念是這種預備的一部分。因此，儘管我以前教導過，這週我將再次深入探討這兩個重要的概念。在當前這個時間點，無論怎麼強調也不為過。

每一篇信息都環環相扣，如果你還沒有聽過或讀過昨天的內容，請務必抽空先去了解一下。我們先做一個簡要的回顧。

在創世記1:26-28中，亞當和夏娃被賦予了兩個使命：1）生養眾多，使神的家人數倍增，2）治理、管理祂的地。基督在馬可福音16:15-18與馬太福音28:18-20中，重新將這兩個使命託付給教會。在《馬可福音》中，祂吩咐我們「傳福音」，使人得救，也就是使祂的家人數倍增。當這件事以強大的勢頭發生，並且有大量的人歸向基督時，我們稱之為「復興」。

在《馬太福音》的大使命中，基督指示我們「教導」祂所「吩咐」的一切，使萬民作門徒，從而使他們能再次按照祂的法則來治理、管理這地。當這種情況在更廣泛的層面發生時，我們稱之為「改革」。事實上，在靈恩運動和耶穌子民運動(Jesus People Movement)中，我們並沒有同時專注於這兩個使命 – 我們只專注於《馬可福音》的那一部分 – 這導致我們失去了復興所帶來的許多果效。（我將在週五的文章中進一步討論這一點。）

在昨天的分享中，我列出了「復興」（馬可福音16章）與「改革」（馬太福音28章）之間的幾點比較，以幫助大家理解兩者的差異。今天和明天，我將給出更多的對比，並將其分為三個類別：目標、信息和行動。今天，我們先來看看兩者在「目標」上的差異：

  1. 《馬可福音》大使命的目標是影響並拯救個人；《馬太福音》的目標則是影響並拯救整個城市和國家。
  2. 《馬可福音》的目標是生下屬靈的兒女；《馬太福音》的目標是使他們成熟、受裝備，成為神國的公民，差遣他們成為神國的精兵、使者與治理者。
  3. 通過《馬可福音》的大使命，人領受神的生命和性情；通過《馬太福音》的大使命，他們被訓練去釋放、彰顯祂的生命與性情。
  4. 《馬可福音》的大使命產生了神的家、基督的新婦和敬拜者；《馬太福音》的大使命則產生教會（Ekklesia）、基督的使者和勇士。
  5. 《馬可福音》大使命的成就，帶來個人的醫治與生命；《馬太福音》大使命的成就，則帶來整個文化、社會與國家層面的醫治與生命。
  6. 《馬可福音》的大使命旨在將人從邪靈與罪中拯救出來；《馬太福音》的大使命則進一步將國家從執政的、掌權的黑暗權勢，以及錯誤的哲學、法律、不義的體系與堅固營壘（如人本主義、種族主義等）中釋放出來。
  7. 在《馬可福音》的大使命中，果效主要顯現在信徒個人身上；在《馬太福音》的大使命中，果效也會顯現在整個社會與國家層面。
  8. 《馬可福音》的使命，是改變個人的內心與性情；《馬太福音》的門徒訓練，則是轉化整個社會的思想與觀念。
  9. 《馬可福音》的大使命，將醫治個人的破碎、疾病與壓制；《馬太福音》的大使命，則將醫治國家層面的貧窮、飢餓、暴力以及其他各樣的邪惡。
  10. 通過《馬可福音》的信息所釋放的救恩，個人被聖靈充滿；而《馬太福音》的教導，旨在使聖靈的同在與平安充滿整個大氣層，以及地區、國家的屬靈領域。
  11. 在《馬可福音》中，聖靈被澆灌下來；在《馬太福音》中，神的話語和真理被教導出來。《馬可福音》強調的是個人被「澆灌」，《馬太福音》強調的是社會層面「活出來和彰顯」。
  12. 通過《馬可福音》的大使命，個人的命定被喚醒並成就；通過《馬太福音》的大使命，國家的命定也同樣被喚醒並成就。

事實上，教會中有許多人並未完全理解基督這兩個使命各自要達成的目標，這在很大程度上阻礙了我們的整體任務。一項使命必須被清晰界定，才能全部完成。我們必須有一個要瞄準的目標，一個可以直奔的標竿。明天，我們將進一步說明這兩項使命，探討與每一項使命相關的信息，以及所涉及的不同行動。我們將看到，何時該強調基督的供應，何時該教導基督的法則。我們也會從基督所領受的產業，對比祂託付給我們的使命。

與我一同禱告：

天父，我們感謝祢拯救與救贖的心意。感謝祢福音的大能，耶穌之名的權柄以及聖靈所賜的能力。感謝祢的話語，轉化、指引並教導祢的法則。我們也感謝祢的應許 – 美國必蒙拯救，並且這場復興也將影響地上的其他國家。

我們很榮幸能按照祢話語的教導，與祢同工。我們要將耶穌基督的福音傳遍全地，為信的人施洗，手按病人使他們得醫治，並趕出污鬼。這將帶來祢所說的「復興」。同時，我們也要教導祢的話語、祢的誡命與法則，門訓個人與列國。我們要按著祢在馬太福音第28章所吩咐的，帶著祢的權柄行事。這將帶來祢所說的「改革」。

因此，天父，我們放膽且熱切地祈求，願這復興與改革能完全地被釋放出來。願祢的大能與澆灌如此強烈，以致世人無法忽視。喚醒教會，拯救未信之人，並轉化列國。我們奉耶穌大能的名如此求。阿們。

我們的宣告：

我們宣告，歷史上最偉大的復興已經開始，並將帶來遍及全地的改革。

週二的文章：兩個託付

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[2026/4/14]

兩個託付

原文Original Post: The Two Mandates

伊朗領導人出於一種瘋狂且近乎自取滅亡的決心，企圖摧毀以色列與美國、掌控中東，並以恐怖手段威嚇世界。在與美國領導層所謂的談判中，他們拒絕作出任何讓步。這並不令人意外。這不禁讓人想到《出埃及記》中那位瘋狂的法老；他的心剛硬到一個地步，最終使他自己和軍隊走向毀滅。副總統范斯很快就結束了會談，而川普則採取了果斷行動，封鎖荷莫茲海峽。伊朗原本試圖封鎖這條海峽，如今局勢卻完全反轉；伊朗的石油將無法從伊朗輸出，這將在財政上徹底重創這個國家。川普並未退讓，仍堅守他的承諾：伊朗絕不能擁有核武，也不能再繼續恐嚇其他國家。他們橫行霸道的日子結束了。

我們會在今天信息的最後為此禱告。不過，Larry Sparks 昨天的信息談到一個主題——將改革與復興結合起來——這件事實在太重要了，我想在本週繼續談一談這個主題。我過去曾在其他文章中寫過，但無論怎樣強調都不為過。

就在耶穌升天前，祂給了祂的跟隨者兩個大使命。

第一個使命：

「祂又對他們說：『你們往普天下去，傳福音給萬民聽。信而受洗的必然得救；不信的必被定罪。信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼；說新方言；手能拿蛇；若喝了什麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。』」（可 16:15-18）

第二個使命：

「耶穌進前來，對他們說：『天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守；看哪，我就常與你們同在，直到這世代的終結。』」（太 28:18-20 ）

與創世記的連結

這兩個使命必須放在《創世記》第一章的光中來理解，因為它們其實是對當時所發生之事的重新託付。耶穌來，是為了恢復——重新啟動、重新生出、重新甦醒、救贖、挽回、改革、重新充滿，並重新差派。

《創世記》中的第一個託付是：「要生養眾多，遍滿地面」（創世記 1:28）。神對亞當和夏娃說：「要繁衍！我已經把倍增我形像和樣式的能力放在你們裡面了。而且我想要一個大家庭！」

接著是第二個託付：「治理……全地……和地上各樣行動的活物」（創 1:26-28）。詩篇 8:6 再次表明這個授權：「你派他管理你手所造的，使萬物都服在他的腳下。」

很明顯地，這個計畫在墮落時被打斷了。當亞當犯罪時，他失去了神的形像、樣式和靈；他也失去了治理權，就是那受託去管理與看守全地的權柄。而神也失去了祂的家人。

耶穌來是為了恢復

這兩個失落，正是耶穌來要恢復的：1）神的家人；2）他們失去的、對全地的治理與管理權。

關於第一點，祂在馬太福音 16:18-19說：「我要建造我的教會。」這裡的「建造」，希臘文是 oikodomeo，意思是建造一個家庭或家室。 基督選用這個字，就是在說：「我來，是要把這個家重新得回來！」

接著在馬太福音第16章，祂稱這個家為祂的「教會」，這是聖經中首次提到這個概念。「教會」一詞是 ekklesia，意思是「從……中被召出來」。 它不是指一棟建築物、一場敬拜聚會，或一個組織；在當時的歷史背景中，ekklesia 甚至不是宗教用語。它指的是一群從一般百姓中「被召出來」治理事務的人所組成的集會或議會。

Study.com 對 ekklesia/ecclesia 的說明是：它「在城邦〔雅典〕的政治生活中扮演核心角色。Ecclesia 有權提名並選舉行政官員，而這些官員負責管理城邦事務並執行議會的決議。Ecclesia 也有權立法，並決定與外交政策、國防及司法行政有關的事務。除了立法權之外，Ecclesia 也參與雅典的司法程序。Ecclesia 的成員會審理重大犯罪案件，例如謀殺，並可施加刑罰。」

耶穌選擇這個大家都熟悉的世俗用語 ekklesia，其實是在說：「我不但要把我的家人得回來，我還要重新建立他們，成為我屬靈的政府，成為我在地上的大使。」（林後 5:20）祂在馬太福音第16章中的其他話，也進一步放大並解釋了這一點。耶穌說，這個 Ekklesia 將被賜下祂國度的鑰匙（權柄），使他們可以捆綁與釋放（上鎖與開鎖、禁止與准許）；並且陰間的門，也就是地獄的權勢或政權，不能勝過他們。耶穌顯然是在表明：祂要賜給祂家人的屬靈權柄，能使他們在地上作為大使，代表祂的國度；而且他們不會被地獄的政權勝過。

重新託付

在宣告這些之後，耶穌被釘十字架，又從死裡復活，合法地把這個家和它的權柄都奪回來。之後，祂兩次重新託付祂在地上的身體。

馬可福音 16 章中的「大使命」，其目的在於藉著救恩使神的家增多；馬太福音 28 章中的「大使命」，則是藉著門徒訓練，使人的思想重新與神的道路對齊，好叫他們能作為祂的 ekklesia，治理並看守全地。

前者（馬可福音16章）改變人的本性——也就是人「是誰」——轉化人的靈。後者（馬太福音28章）改變人的思想與行為——也就是人「如何生活」——轉化人的魂（思想、情感與意志）。神不只是想要孩子；祂還要他們成為成熟、有責任感的兒女，認識祂的道路，思想祂的意念，能夠與祂同工並代表祂。

當馬可福音中的使命大規模發生，帶來許多人的得救時，我們稱之為復興；當馬太福音中的使命大規模發生，帶來社會的改變——政府、法律、道德、教育、文化等等——我們稱之為改革。

對這兩個託付都順服，絕對是不可少的。明天的信息中，我會更完整地指出兩者的不同；不過，先在這裡列出一些復興與改革之間的比較與差異：

復興把人帶進神的家；改革教導他們神的法則。

復興使人屬靈出生；改革在實際生活中訓練他們。

復興改變人的心（我們的本性）；改革改變人的思想（他們的思維方式）。

復興恢復神的生命進入個人裡面；改革恢復神的律法、原則與道路進入城市和國家。

復興的果子是內在的，是在我們裡面產生的；改革的果子是外在的，是從我們裡面釋放出去的。

復興是藉著「傳講」來完成的（可 16:15）；改革則是藉著「教導」發生的（太 28:20）。

復興產生信徒；改革塑造門徒。

復興產生神的新婦、家人和敬拜者；改革產生神的 Ekklesia，就是那些代表祂國度權柄與治理的人。

在靈恩運動／Jesus People 的復興中——也就是 Larry 昨天所提到的——基督的身體努力去完成馬可福音 16 章，也就是擴展神的家。至於馬太福音 28 章——使列國作門徒——就沒有那麼多了。明天我們會再更深入來看這件事。

請和我一起禱告：

父啊，祢曾藉著祢的先知說，復興與改革已經開始了。作為祢在地上的聲音，我們宣告，萬國都要經歷聖靈的澆灌。正如海水遮滿洋海，祢的榮耀也必遮蓋全地。即使罪惡增多，恩典與榮耀必更加增多！全地許多區域都要被釋放，要看見福音的光；堅固營壘要在祢的能力與烈火之下熔化。年輕人要看見祢的光，在祢能力彰顯的日子中成為甘心獻上的人。他們要奔跑而不疲倦，爭戰而有能力，發言帶著先知性的洞見，建造帶著使徒性的深度。他們要成為阿摩司書 9:13 所說的世代：耕種的必接續收割的。

主啊，我們也明白，伊朗的戰爭與已經開始的這場大復興是有關聯的。掌控那個地區的黑暗權勢正在被挪開，正如法老時代的巴力權勢被挪開一樣。我們求祢完成這個過程——不要留下一件未完成的事。結束這個邪惡政權和它的恐怖統治。在這件事上，求祢把智慧賜給川普總統和我們的領袖。不要讓任何誤判發生，不要有任何錯誤的行動。我們這樣禱告，都是奉耶穌的名，阿們。

我們的宣告：

我們宣告，在這場已經開始的聖靈大澆灌中，我們必經歷復興的甘霖，也必得著改革列國的智慧。

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[2026/4/13]

神缺失的行動

原文Original Post: The Missing Move of God

前言

今天的文章來自我們的朋友、復興傳道人Larry Sparks。這篇內容取材於他最近出版的一本電子書，該書目前可在Give Him 15社群中於Larry的網站免費取得。相關資訊將於本文末提供。

神缺失的行動

我最近在澳大利亚時，經歷了一個不尋常的異象。我看見Dutch Sheets伏在美國國旗上哭泣，就像多年前聖靈將「為美國帶來覺醒」的使命放在他心中時那樣。接著，在他身旁，我看見一位澳大利亚人抱著澳大利亚國旗哭泣。然後，彷彿要將兩者的禱告聯合起來，我看見「向天呼求」（Appeal to Heaven）的旗幟在他們背後飄揚：兩個國家，一面旗幟，一個呼聲。

無論我們稱哪個國家為家，神的託付都是：我們必須在禱告與行動中奔向我們的國家，而不是逃離它。

這個異象成為一道門，帶我進入聖靈之後不斷向我強調的一個信息——關於「神缺失的行動」，以及它如何與希伯來先知約拿的故事相連。

「耶和華的話臨到亞米太的兒子約拿，說：『你起來，往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因為他們的惡達到我面前。』約拿卻起來，逃往他施，躲避耶和華的面。」（拿1:1-3）

約拿被呼召進入一個黑暗邪惡的地方，成為帶來改變局勢之復興的催化劑。他的回應呢？他逃往另一個地方。

是否有可能，在數十年前，教會曾被託付一個文化時刻，需要我們發聲，而我們卻選擇逃離？

靈恩復興與耶穌運動

在1960與70年代，世界某些地區經歷了兩場爆發性的神的行動：靈恩復興（Charismatic Renewal）與耶穌子民運動（Jesus People Movement）。

靈恩復興部分始於聖公會牧師Dennis Bennett領受聖靈洗的歷史性經歷。他所屬的宗派對此反應負面，將他調往太平洋西北一間掙扎中的教會，希望他的屬靈熱情會逐漸消退。但結果恰恰相反。他在華盛頓州的社群成為聖靈澆灌的中心，開啟了教會歷史上所稱的靈恩運動——一個所有主要基督教宗派都受到聖靈洗與屬靈恩賜影響的時期。

然而，靈恩復興並不是終點，而是一個孕育之處。1960年代初期被聖靈充滿的父母，被教導為他們的兒女迫切禱告——那些在反文化浪潮中迷失的年輕人。毒品、性解放、伍德斯托克音樂節與文化無政府狀態定義了當時的氛圍。美國就像古代的尼尼微。然而，神垂聽了父母迫切的禱告，藉著耶穌子民運動回應——成千上萬的年輕人歸向基督。

缺少一階的階梯

回顧二十世紀這段屬靈歷史，可以看到一個模式：靈恩復興更新信徒，產生耶穌子民運動；這運動帶來復興規模的收割。但最後一個步驟卻缺失了——改革（Reformation）。

原本應該出現的是第三步：一個被聖靈充滿、扎根於聖經的世代，將神的國帶入文化的各個領域。

這個缺失的第三步所造成的空缺，至今仍影響著我們。沒有改革的復興，就像一場燃燒耀眼卻很快熄滅的火，沒有點燃周圍的一切。

在耶穌運動中歸信的年輕人，多半被門訓於內在的成熟與教會生活，而不是同時向外走進塑造文化的各個領域。個人被門訓了，但國家卻沒有，如馬太福音28:18-20所吩咐的。

這一代人被鼓勵與世界脫離——遠離罪惡、腐敗與末世毀滅。然而，黑暗總會填補這樣的空缺。神的子民撤離的每一個文化領域，都不會保持中立，而是會被佔據。

但我們的神滿有憐憫！

轉變中的恩典

在約拿的故事中，他逃避使命，最終進入大魚腹中。但他向神呼求，並再次被差遣往尼尼微。

約拿書3:1說：「耶和華的話二次臨到約拿。」

不是新的信息，也不是較低的呼召，而是同樣的話語、同樣的地方、同樣的命令：起來，去，向你曾逃避的人傳講。神沒有放棄約拿，而是帶著完整的原始使命再次臨到他。

我們正活在約拿書3:1的時刻

在耶穌運動中，數千人重生得救，這值得極大慶賀。但將文化門訓化的使命——讓神的國充滿社會各領域——卻未被真正承接。

我們看見了馬可福音16章的實現（福音被廣傳），卻沒有看到馬太福音28章的實踐（使萬民作門徒）。

然而神沒有放棄這個使命。即使我們在60、70年代逃離了文化的尼尼微，神仍是賜下第二次機會的神。

如今，又一個耶穌運動正在發生。校園正在被攪動，年輕人真實地遇見聖靈，有影響力的人開始提出關於信仰的深刻問題。

問題不再是是否會有復興——復興已經發生；問題是：復興是否會帶來改革？

呼召覺醒者

這就是為什麼那個在澳大利亚的異象震動了我。兩個信徒為他們的國家哭泣，但那不是絕望，而是燃燒的愛——推動他們進入代禱與使命。

思想家G.K. Chesterton曾說：「世界不是一個我們因其悲慘而離開的旅館，而是我們家族的堡壘……越是悲慘，我們越不應離開它。」

如果世界看起來黑暗，那正是對我們的呼召：約拿，起來！覺醒者，出來！在破碎的世界中成為公義的聲音。

復興者呼召人悔改並喚醒教會；而覺醒者則被差遣進入文化各領域，作為公義的標準。

約拿曾在魚腹中，但他要出來了。一個新的世代正在興起——覺醒者，大膽宣告並活出耶穌為主。

話語第二次臨到

當約拿順服去傳講時，整座城市悔改，帶來極大的復興。

當神的子民回應呼召，奔向世界而不是逃離世界時，就會發生這樣的事。

你不需要一個平台來成為覺醒者，只需要在神呼召你的地方出現。你的尼尼微可能是教室、法庭、影視產業、議會、家庭或任何地方。

無論你的尼尼微在哪裡，神的話已臨到你：去！

第三個行動這次不會缺席。更新已發生，復興正在進行，改革即將來臨。

起來吧，教會。神的話已第二次臨到。這一次，我們要去尼尼微。

與我一起禱告：

父啊，我們有時像約拿一樣，想逃避我們的尼尼微使命。但主啊，祢不畏懼。

祢的呼召再次臨到，我們說：「是的！」我們要向天呼求，也要在地上行動。

教育、媒體、政府、商業、藝術、家庭與教會，都是我們的禾場。差遣祢的僕人進入每個領域！我們要勇敢回應：「我在這裡，請差遣我！」

我們的宣告：

我們宣告：神的話已第二次臨到我們，我們的回應是「是的」——我們要起來、要去，絕不回頭！

如前言所述，你可以在 LarrySparksMinistries.com/SecondTime 免費取得電子書《The Word of the Lord Came a Second Time》。你也可以在 LarrySparksMinistries.com 了解更多關於 Larry 的資訊。

 

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[2026/4/10]

何等偉大的神！

原文Original Post: WHAT A GOD！

本週，位於塔拉哈西(Tallahassee)的佛羅裡達州立大學（Florida State University，FSU）再次爆發聖靈大能的運行，美國大學校園中的屬靈復興絲毫沒有減弱的跡象。

 「UniteUS事工」的創始人托尼亞·普雷維特（Tonya Prewett）報吿說：「多麼震撼的一個夜晚！有4500名學生聚集在佛羅裡達州立大學，經歷了充滿大能的敬拜之夜！數百人決志跟隨耶穌並接受了洗禮！何等偉大的神！

這是美國排名第二的『派對大學』第二次經歷神的大能。此前在2024年，曾有數千名學生歸向耶穌，數百人在佛羅裡達州立大學的噴泉中接受了洗禮。

普雷維特補充說，『那種渴慕、信心、喜樂和全然降服的狀態，一切都令人驚嘆。那些在2024年把生命獻給耶穌的學生，如今在2026年的「Unite FSU」聚會中站出來開始帶領他人！神在佛羅裡達州立大學持續動工！』」

正如「基督教廣播網」(CBN)一直報道的那樣， 「UniteUS事工」的外展活動在2026年仍在持續進行。上週，數千人聚集在匹茲堡大學，參加了敬拜和講道之夜。接下來的幾週還將有更多外展活動安排，包括4月8日在薩姆福德(Samford)大學，以及4月28日在俄克拉荷馬州立(Oklahoma State)大學舉行的聚會。

我已經從我的朋友拉里·斯帕克斯(Larry Sparks)那裡聽到了關於UniteUS在薩姆福德大學聚會的一手報導，他將在接下來的一篇文章中與我們分享有關復興的見證。拉里深受感動，並表示那裡發生的情況與佛羅裡達州立大學所發生的一樣。美國第三次大覺醒已經開始，這場復興也將擴展到世界上許多其他國家。

主早在1990年就向我顯明，美國將迎來另一場偉大的復興，而且這復興將從青年人開始。自從聖靈賜給我這個開放的異象以來，已經過去35年多了，這個異象此後一直在很大程度上指引著我人生的方向。我曾在《給祂15分鐘》分享過這段經歷，但再次聽到它，以及隨後發生的事情，你仍會受到激勵。

當時我正在教一門關於禱告的課程，我突然開始經歷 – 是睜著眼睛的！一個異象，而不是眼前的物質現實。我看到成千上萬的年輕人聚集在一個體育場或競技場裡，熱切地敬拜並向神呼求。隨後畫面發生變化，他們離開了體育場。我看到他們回到各自的家鄉，如同火焰一般。無論他們走到哪裡，復興之火都被點燃。當我為此禱告時，聖靈告訴我，祂正在向我顯明將要發生的事：「美國將迎來第三次大覺醒，這將從年輕一代開始。」我深受震撼。

一個月後，我和茜西(Ceci)前往華盛頓特區參加「全國祈禱日」。抵達後，我聽說那一週正在舉行一個特別的活動，叫做「聖經誦讀馬拉松」。

國會大廈的草坪上搭起了一個遮陽篷，並配備了一套小型擴音系統。參與者可以報名參加每次15分鐘的朗讀時段，在整整一周的時間裡，聖經從《創世記》到《啟示錄》，被24小時不間斷地在國會和整個國家上空宣讀。參與者並不是自己選擇經文，而是必須接續前一位朗讀者停下的地方繼續讀下去。當整本聖經讀完後，他們會從《創世記》重新開始。

我和茜西抵達華盛頓特區後，一位朋友告訴我這個「聖經誦讀馬拉松」的活動，並說：「我知道你一定會想參加，名額快報滿了，所以我幫你報了名。」

「太好了！真是太棒了！」我回答說。

「剩下的名額全是後半夜的了，所以我幫你報了明天凌晨兩點的時段，」他笑著說道。

就在那一刻，我聽到聖靈對我說：「透過你在『聖經誦讀馬拉鬆』活動中讀到的經文，我將印證我在異象之後對你所說的話 – 另一場大覺醒將要發生，而且從年輕人開始。」

我輕聲回應聖靈說：「主啊，我信靠祢，在這種情況下我不相信我自己。我在任何一段15分鐘的經文朗讀中，都可以找到『復興』的概念。任何一段都可以！無論經文是關於聖潔、公義、愛、祢對罪惡的審判、神蹟，還是祢所使用的人物，我都能從中看出復興的概念。我並不是想要操控或強迫祢按著我的要求行事，但因為祢在我『安靜時光』一直對我說話所用的那些經文，要讓我確定某段經文是在印證那個啟示：那就是我讀到《哈該書》或《哈巴谷書》。」

《 哈該書》只有兩章，《哈巴谷書》只有三章，在整本聖經的1189章經文中，這兩卷書加起來才五章。我知道隨著誦讀的進度，要恰好在我讀經的時段輪到這兩卷書，概率微乎其微。但我就是這樣告訴主的。

第二天晚上，當我按要求提前半小時到達聖經馬拉松帳篷時，他們的進度遠遠還沒讀到《哈該書》或《哈巴谷書》，當時有人正在讀福音書。我不想讓主因為沒能讓我讀到我要求的經文而感到「難過」，所以我向祂保證沒關係的，我仍然相信上個月所領受的異象和話語是出於祂。我知道祂因此得了安慰！

在輪到我的前幾分鐘，負責的女士走過來告訴我，下一位就是我。然後，她的表情變了，她看著我，打破了既定的流程，說：「席茲先生，您可以自己選擇，您可以讀《哈該書》或《哈巴谷書》。」

我整個人都驚呆了！

神彷彿在說：「我不僅可以安排讓你讀到這兩卷書中的一本，我還可以做得更好。你說的是『《哈該書》或《哈巴谷書》』。孩子，你現在可以自己選：《哈該書》或《哈巴谷書》。」

朋友們，這就是主如此渴望讓我，也渴望讓你知道：祂將要在美國帶來第三次大覺醒，並且將從年輕人開始。

我為此禱告並等候了35年，才看到這個異象的成就。如今，我已經看到了。去年四月，茜西發給我一段視頻，並附上一句話：「你的異象！」當我觀看視頻時，淚水奪眶而出，我對自己說：「就是這個，它來了。」

這段視頻來自2024年的一次「激情敬拜聚會」(Passion Worship Gathering)，距今已有兩年多。自那時起，該視頻的播放量已超過1800萬次。我有幸經歷過許多非常震撼的敬拜時光，但這一幕正是我在1990年異象中所看到的場景。成千上萬的年輕人聚集在一起，全然沉浸在敬拜中，對耶穌充滿敬畏並被祂深深感動。聖靈的同在持續停留在現場，他們臉上流露出的愛慕、以及所發生事情的深度，都已無法用言語表達……這正是我在1990年異象中所看到的畫面。如今，帶著同樣激情和神同在的聚會正在全美大學校園中發生，而且還伴隨著更多的救恩和受洗的發生。第三次大覺醒已經開始了。

找一個安靜、不被打擾的地方，點擊這裡的鏈接，完整觀看這段20分鐘的視頻。視頻越往後，場面就越震撼。不要只是聽，一定要看！如果你年長一些，不知道如何使用YouTube，請找人幫你，但一定要看。牧師們，請將這段視頻播放給你們的會眾看，用這已經開始的復興鼓勵他們。青年牧師們，請將視頻播放給你們的青年團契看，讓孩子們看到他們受造的命定和使命。

與我一同禱告：

天父，在《哈巴谷書》中，祢曾說：「將這默示明明地寫在版上……使讀的人容易讀（或作『隨跑隨讀』。因為這默示有一定的日期，快要應驗，並不虛謊。雖然遲延，還要等候。」（哈2:2-3）如同基督降生時的牧羊人，他們聽見了應許，隨後等候了多年才見到耶穌降臨人世，我們也為這場大覺醒等候了30多年。如今，復興已經開始。我們祈求復興之火燃遍美國和萬國。願祢震動天地，讓「萬國的珍寶（或作萬國所羨慕的）」來到這裡。願祢以更大的榮耀充滿這國和地上的萬國（該2:6-9）。

主啊，求祢預備教會迎接這場復興。我們祈求，不要讓人的傳統、先入為主的觀念和錯誤的期待攔阻我們。求祢打破一切束縛，突破舊有框架，打破現狀，擴張我們的新酒皮袋，並挑戰我們的思維模式。求祢賜下新酒、新風和豐沛的雨水。我們祈求歷史上最偉大、最浩大、影響最深遠的復興臨到。聖靈啊，願祢超越以往所有的作為！奉耶穌的名求！阿們。

我們的宣告：

我們宣告，耶穌，萬國所羨慕的救主，必在全地彰顯祂的榮耀。

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[2026/4/9]

我對停火的回應

原文Original Post: My Response Regarding the Ceasefire

週二晚上，川普總統同意美伊之間實行為期兩週的停火。在這兩週期間，雙方將繼續進行談判，目的是在伊朗保持霍爾木茲海峽(Strait of Hormuz)開放的前提下，達成雙方都能接受的協議。對於這次停火是否能維持，以及談判是否最終會帶來和平，各方看法不一。

在這場戰爭中，人們對於美國是否應該一開始就對伊朗採取軍事行動，也存在不同看法。有些美國人是孤立主義者，堅決反對介入；有些是干預主義者，強烈支持行動；還有一些人介於兩者之間，認為在某些情況下，美國必須介入軍事衝突，但前提是別無選擇。

我在《給祂15分鐘》的文章中不只一次表達過，我認為這場戰爭是必要的。我當然不喜歡戰爭，但我同樣不喜歡那些嗜殺成性的獨裁者與暴徒。這是否意味著我認為美國應該介入世界上發生的每一場衝突，或者去拯救每一個遭受迫害的群體呢？不是的，除非：

  • 那些惡人已經接近獲得核武器；
  • 他們曾明確表示要用這種武器攻擊我們以及我們的盟友；
  • 他們已經證明自己毫無良知、是實施殘暴罪行的殺戮者；
  • 他們掌控了全球相當一部分的石油資源，並且打算利用這種控制來勒索其他國家。

對付這個世界上的「希特勒式人物」，只有一種方式，就是在他們毀滅他人之前先將其摧毀。川普總統明白這一點，因此他拒絕把問題「一再拖延」，把責任留給下一任總統或下一代人去處理。世界對伊朗這個恐怖政權已經容忍太久，而他也清楚這一點。當伊朗顯然已接近製造出核武器時，他擁有常識和意志力去果斷說「不！」

他還必須面對一些現實，而此前的領導人面對這些情況時，往往選擇消極逃避的態度，僅僅寄希望於事情會自然好轉。伊朗與委內瑞拉掌握或控制著全球相當大一部分石油資源，同時，他們與中國和俄羅斯結盟（至少委內瑞拉是如此），這兩個國家同樣由強人統治，並企圖主導世界秩序。稍有判斷力的人都能看出這些聯盟背後的企圖：全球主導權。但如今，我們終於有了一位領導人以及一支軍隊，他們敢於直面現實，並明確表示：這種情況「絕不容許發生」。

由於川普總統的行動和我們卓越的軍隊，美國現在控制了委內瑞拉的石油。伊朗的軍事力量已遭到嚴重削弱，儘管他們仍保有部分導彈與無人機 – 這些也必須被摧毀。當然，伊朗的核能力必須被終止。停火協議與後續談判是否能達成這些結果？時間會給出答案。但如果伊朗不交出他們所有的濃縮鈾庫存，我們的軍隊應該不惜一切代價找到並摧毀它們。

對於那些批評川普總統的行動、指責他犯下戰爭罪並殺害無辜平民的人，如果你們沒有對6,500萬胎兒在子宮內被殺害同樣大聲疾呼，如果你們沒有對成千上萬名被受意識形態驅使的成年人所傷害的迷茫兒童提出抗議，如果你們沒有為過去幾個月由伊朗邪惡政權折磨和殺害的4.5萬名無辜伊朗人哭泣呼求……那麼，請收起你們虛偽的嘴臉。你們的叫囂空洞無物，你們的喧嚷毫無意義，你們的抱怨更是虛偽至極。川普總統和我們的軍隊正通過對付這個邪惡政權而造福世界。而我們作為美國人，可以在他們採取行動的這段短期內，忍受高油價和股價下跌。

請為我們的領袖禱告，尤其為川普總統禱告。他正在做出艱難的決策，這些決策將影響世界多年。他有勇氣與膽識作出艱難的抉擇，但唯有神的智慧才能帶領我們順利度過這段時期。請為那些給他提供建議的人禱告，求主攔阻一切不明智的建議，只讓祂的智慧能夠傳達給總統。也請為這兩週談判中的各方禱告，求主賜給他們超自然的分辨力與智慧。

求主揭露伊朗領導人一切邪惡的意圖和謊言，並抵擋在這局勢背後運作的黑暗權勢。聖經提到「執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔」（弗6:12），我們必須站立抵擋牠們！也求主繼續推翻在《但以理書》第10章中提到的「波斯（伊朗）魔君」，這個邪靈試圖攔阻神的信息、折磨祂的百姓，從而干擾祂的時間與計劃。

不要只是觀看新聞，要用你的禱告來「製造」新聞！我們最強大的武器就是向天呼求。當我們不禱告時，仇敵就可能在地上的局勢中佔據上風，但「義人祈禱所發的力量是大有功效的」（雅5:16）。

與我一同禱告：

天父，我們信靠祢，信靠祢的心意與智慧。但祢也將許多責任托付給了我們。祢曾說，「你們得不著，是因為你們不求。」（雅4:2）在這個時刻，我們拒絕讓這種情況發生，我們正向祢發出呼求，並相信祢必應允。

在這段時期，求祢引導川普總統、他的顧問團隊、我們的軍事領袖，以及那些與伊朗談判的人員。保守他們不做錯誤的決定，不接收錯誤的信息，也不被伊朗領導人所欺騙，賜給他們卓越的智慧與超自然的分辨力。也求祢在以色列參與此事時，賜給他們同樣的引導。求祢賜給我們的領袖所需要的洞察力，以終結這個邪惡政權的統治。我們也求祢終結「波斯魔君」在中東的一切掌控與影響，徹底終結牠在該地區的統治。

願所發生的一切為伊朗人民帶來釋放與自由，並求祢保護無辜的生命。更重要的是，願該地區所發生的一切，能推動福音在中東地區的廣傳。求祢賜下一場榮耀的大復興！奉耶穌的名並為著祂的榮耀祈求。阿們

我們的宣告：

我們宣告，耶穌是列國的主，祂必得著祂的基業（詩2:8）。

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[2026/4/8]

基督徒的勇氣

原文Original Post: Christian Courage

引言

今天這篇文章來自我們的朋友威爾·奧斯坦(Will Ostan)，他是一位退役的美國陸軍少校，也是一位資深的愛國者。你或許還記得，威爾就是那位向我介紹「向天請願」（Appeal to Heaven）旗幟的軍人。我相信，今天他從作戰老兵的視角所分享的信息，將會給你帶來啟發，也會鼓勵到你。

基督徒的勇氣

隨著美以兩國對伊朗進行的正義之戰，俄羅斯在烏克蘭發動的非法持久戰，以及中國的咄咄逼人並表明其在這十年末實現全球主導地位的野心，世界局勢持續升級。教會在這動盪的時代面臨嚴峻的選擇：我們是選擇退縮？還是選擇通過恆切的禱告並帶著基督徒的勇氣和堅定的決心，繼續積極參與社會事務呢？

作家欧斯·葛尼斯(Os Guinness) 在他的著作《不可撼動的人：基督徒的勇氣與文明靈魂之爭》(Impossible People: Christian Courage and the Struggle for the Soul of Civilization)中寫道：

「在羅馬帝國的全盛時期，小普林尼(Pliny the Younger ) 曾建議圖拉真( Trajan)皇帝，僅僅因為基督徒的堅持和不妥協就應當處決他們。『無論他們所承認的是什麼，我都確信，這種固執和不可動搖的執拗理當受到懲罰。』」

早期教會的基督徒所面臨的，遠比我們今天在美國所面臨的更為慘烈，包括因非法傳講福音而瞬間慘死或被分屍。然而，他們拒絕保持沉默，也拒絕在恐懼中退縮！相反，他們因那種被世人稱為「不可動搖的執拗」的勇敢立場，被稱為「不可撼動的人」。在當下的社會背景下，我們從他們的剛強中汲取力量，實為明智之舉！

欧斯·葛尼斯準確描述了當今美國部分民眾的典型心態，他指出：

「整個西方世界的基督徒往往顯得處於守勢。他們被反覆告知，他們的前景是毫無希望的。在無數次冷嘲熱諷的否定中，我們聽到的是：我們在打一場注定失敗的仗，而結局早已注定。基督教成了『昨日的信仰』，屬於我們的時代已經終結。我們與他人的分歧被定性為『偏見』，我們也被貼上『反動分子』的標籤，被認為是站在了『歷史錯誤的一邊』。」

我們不斷地被世界灌輸這些謊言，可悲的是，有時甚至教會中的領袖也是如此。多年來，無數的書籍、文章和演講都在宣稱：一個「後基督教時代」的美國已是既定事實，而她最終的衰敗已迫在眉睫。

教會中的一些人是如何開始相信這些謊言的？在我看來，其中一個主要原因是：我們有太多的傳道人在傳講要麼絕望、失敗主義的神學，要麼是追求安逸、自我膨脹的舒適生活。我們不應被這些錯誤的信息麻痺、陷入安逸，相反，我們迫切需要聽到來自「猶大獅子」的吼叫，重新喚醒我們作為勇敢基督徒的神聖呼召：就是面對社會道德衰敗，仍然願意堅定站立，為基督榮耀使命而活的人。

欧斯·葛尼斯用更簡潔的語言教導我們：

「作為當今這個非凡世界中的『光和鹽』，我們的貢獻是不可或缺的。我們不只是過去美好傳統的守護者，更是開拓者 – 我們的使命是為了世界的未來，並為了人類自身而挺身反抗這個世界。」

這一真理，早在永恆的過去得到了回應。聖經「信心偉人榜」上的英雄們，以其令人驚嘆的壯舉激勵著我們要持續參與到使命中，不斷前行。請讓希伯來書 11:32–34 與 12:1–2 的這些話語，深深刻入你的靈魂：

「我又何必再說呢？若要一一細說，基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳和眾先知的事，時候就不夠了。他們因著信，制服了敵國，行了公義，得了應許，堵了獅子的口，滅了烈火的猛勢，脫了刀劍的鋒刃，軟弱變為剛強，爭戰顯出勇敢，打退外邦的全軍……

我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌。祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。」

以基督徒的勇氣戰勝邪惡，不僅存在於我們歷史的屬靈 DNA 中，更是我們的命定與責任。溫斯頓·邱吉爾（Winston Churchill）在 20 世紀憑藉其領導力，將他所稱的「基督教文明」從滅絕的邊緣拯救了回來。當他向所有熱愛自由的人發表以下宣言時，或許對此做了最好的詮釋：

「當偉大的使命在世上推進時……我們便意識到，我們是靈而非動物。在時空之中，正發生著某些事情，無論我們喜歡與否，這都意味著『責任』。」

在基督裡的弟兄姊妹們，全球危機其實是我們生命中最偉大的時刻，因為我們正追隨歷史上那些偉人的腳步，作為勇敢的基督徒，盡忠職守！

《約翰福音》第 14 至 16 章記錄了耶穌在被出賣、被捕前對門徒的勸勉。這些是祂對即將以祂的名改變世界的人的最後教導。祂在結尾時說道：

「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。」

今天，我呼籲我的基督徒弟兄姊妹們，在面對全球的不確定性時，要做出勇敢的回應。在苦難中，我們有責任將心思意念定睛在基督身上，不斷被祂的平安充滿，並透過我們生命的品格和熱切的禱告來勝過這世界。在天國的寶座前，為我們的國家以及世上的列國代禱，是我們極大的責任，也是我們的呼召。

與我一起禱告：

天父，我們與全球各地祢的子民同心合意地禱告。求祢賜給我們全新的力量，讓我們在面對世上諸多的不確定性時，仍能勇敢行事。求祢再次用祢的靈充滿我們，使我們在萬國喧嚷、局勢動盪之時，能夠抵擋退縮的誘惑。求祢提醒我們在基督裡的身份，並讓我們想起信仰家族中的那些信心偉人。求祢將勇氣賜給祢的教會，使我們剛強壯膽，彰顯我們作為「勇敢得勝者」的屬靈DNA。

天父，我們知道，儘管環境變得艱難動盪，但擺在我們面前的道路從未改變。因此，求祢用剛強勇敢的靈充滿我們，當我們定睛目標，向著標竿直跑時，讓我們為了人類自身的緣故，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。求祢賜給我們力量，讓這一刻成為教會最輝煌的時刻！

奉耶穌的名，阿們。

我們的宣告：

我們宣告，教會在動盪的世界中正以熱切的禱告興起，為基督而立，為世界的未來而戰！

作者簡介：威廉·J ·奧斯坦(William J. Ostan ) 是一位因傷退役的美國陸軍少校，曾參與伊拉克和阿富汗戰爭。他是非營利組織 「正義之弧（Arc of Justice）」 的創辦人兼總裁，該組織致力於為仍在服役的傷殘軍人發聲、爭取權益。目前，威爾正帶領推動國會的 《傷殘軍人權利法案》（Wounded Warrior Bill of Rights）。誠邀你訪問 WillOstan.com 和 ArcofJusticeUSA.org ，了解更多他的故事。

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[2026/4/7]

動盪中的平安

原文Original Post: Peace in the Turmoil

隨著我們逐漸接近在伊朗軍事行動的預期結束時刻，迫切需要為總統及其軍事領袖能作出明智決策來禱告。伊朗的邪惡政權一直是伊朗人民、中東地區，乃至世界其他地方的毒瘤。若讓這個在全球資助恐怖主義、並公開宣稱要消滅美國與以色列的主要勢力擁有核武，那將是瘋狂，甚至是自取滅亡。

我們過去的多位總統都曾表示這種情況絕不能發生，卻往往將問題拖延，交給下一任總司令處理，而這個邪惡政權則不斷逼近目標。川普總統選擇採取行動，並以一種能在短期內阻止其重建核武與恐怖勢力野心的方式進行。如果在此過程中帶來政權更替，那更是再好不過。

我們的軍隊與以色列軍隊在這項行動中已取得重大成果，同時也盡可能保留未來伊朗人民所需的基礎設施。目前在決策過程中有兩個關鍵考量：

首先，荷姆茲海峽（Strait of Hormuz）已成為一個複雜因素。既然我們已大致摧毀伊朗的軍事力量，那麼我們應該在多大程度上進一步消除其對該海峽的控制？該海峽關係到許多國家的石油供應。川普不希望長期陷入泥沼，他也希望其他國家——尤其是依賴這些石油的國家——能挺身而出，一同對付這個邪惡政權。然而，目前許多國家選擇拒絕，這也顯示他們希望美國繼續像自二戰以來一樣，承擔保護世界的代價。

其次，我們應該在多大程度上推翻這個邪惡政權，使伊朗人民有機會起來建立一個理性的政府？既定目標是摧毀伊朗的空軍、海軍、飛彈與核武能力，並期望這能帶來政權更替。這些目標大多已經達成——當然伊朗仍保有部分飛彈與發射系統——但除了完成軍事行動之外，我們還應該做到什麼程度？我們應該在多大程度上徹底摧毀這個邪惡且殘暴的政權？

歸根究柢，這兩個問題——以及其他我可能尚未考慮到的問題——其實就是在問：我們該如何結束這場戰爭？未來幾天，川普總統及其團隊需要作出極其明智的決定。這些決策不僅影響數百萬人的生命，也會影響中東地區屬靈的收割！我們可以透過禱告來幫助促成正確的決策。是的，我們真的可以！

復活節

在剛過的復活節，以及這動盪的世界局勢中，我想與你分享一件發生在基督復活當天的鼓舞人心的事件。有兩位跟隨祂的人與祂有了一次啟示性的相遇。若說他們的世界在那之前已經被顛覆，還遠不足以形容。曾經找到耶穌，與祂同住、同行三年，最後卻看著祂死在十字架上，這無疑是人生最殘酷的不公。

這兩個人當天稍早聽說基督已經從死裡復活。但誰會相信兩位悲傷至極的婦人聲稱有天使向她們顯現呢（路24:1-12）？當他們走在前往以馬忤斯的七英里路上時，一邊討論這個令人難以置信的消息，也回顧過去幾天所發生的一切。

就在那時，祂出現了。「正當他們談論議論的時候，耶穌親自就近他們，和他們同行；只是他們的眼睛被遮蔽了，不認得祂。」（路24:15-16）
祂問：「你們在談論什麼？」他們簡要地向耶穌說明情況，並對祂竟然還需要詢問感到驚訝。言下之意是：「還能談什麼呢？」似乎耶路撒冷的人們都在談論這幾天關於基督所發生的事，因為許多人原以為祂就是那位久候的彌賽亞。他們向祂訴說自己的失望，也提到祂已經復活的傳聞。

耶穌在他們仍未認出祂的情況下，「從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話都給他們講解明白了」（第27節），包括祂必須受苦並且受死的事。雖然他們仍不知道是耶穌，但祂的話已開始觸動他們的心。「在路上祂和我們說話，給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？」（第32節）

當他們抵達目的地時，兩人懇求耶穌多留一會兒，甚至過夜。主同意了，在晚餐時，「祂拿起餅來，祝謝了，擘開，遞給他們。他們的眼睛明亮了，這才認出祂來」（第30-31節）。就在那一刻，祂從他們眼前消失。他們隨即急忙走回那七英里的路程回到耶路撒冷，帶著好消息：主真的復活了！

我認為，耶穌選擇暫時向這兩人隱藏自己的身分，並在「擘餅的時候」（第35節）才向他們啟示，絕非巧合。這是否是祂在對他們說：「與我一同用餐，我就向你們顯明隱藏的事」？我相信是的。要以基督的話為糧（太4:4）。當你這樣做時，啟示就會臨到。祂會向你顯現，也會將祂話語中的寶藏向你揭開，正如祂對這兩個人所做的一樣。

在這動盪不安的世界中，要專注於主——那位復活、掌管收割的主。祂能在一切混亂中帶來平安。

請與我一起禱告：

父啊，我們感謝祢回應了成千上萬的禱告，拯救了兩位在伊朗戰機被擊落的美國軍人。其中一位躲藏了兩天的軍人是祢的兒子，我們的禱告與他的禱告連結在一起。我們為他們的性命得以保全獻上感謝。

現在，我們為我們的總統和軍事領袖禱告，求祢那全知的智慧在此刻流經他們；他們的決策影響著數百萬人的未來。提醒他們需要祢的引導，而這引導臨到謙卑的心。也提醒他們，倚靠「車馬」（詩20:7）——即便我們擁有歷史上最強大的軍隊——最終仍會導致失敗。並提醒他們：「人心多有計謀，惟有耶和華的籌算才能立定」（箴19:21）。

父啊，我們有太多需要從祢那裡聽見的話。耶穌說祢的話就是靈，就是生命（約6:63）。祢的話充滿啟示與智慧，賜給我們在生命中得勝所需的洞見。在這危險的時刻，提醒我們要花時間與祢同席。當我們與祢同行時，我們知道祢會向我們顯現。幫助我們記得，與祢同在的時刻，是我們生命中最重要的。

開我們的眼睛，正如祢在以馬忤斯路上為那兩位門徒所做的。我們彼此為對方禱告，引用保羅在以弗所書1:17-20（TPT）中的話：

「我祈求榮耀的父，我們主耶穌基督的神，將那智慧和啟示的靈賞給你們，使你們因認識祂而更深與祂親近……我也祈求你們能持續經歷神那浩大無比的能力，這能力是藉著信心向你們顯明的。那麼，你們的生命就會成為這大能運行的見證！這正是神使基督從死裡復活，並將祂升為至高、在天上掌權時所釋放的能力！」

我們的宣告：

我們宣告，我們的眼睛被開啟，可以看見祢——我們的救主與主。

（本文部分內容摘自我由Baker Books出版的著作《The Pleasure of His Company》。）

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[2026/4/6]

歷史的神聖編排者

原文Original Post: History’s Divine Orchestrator

我們正處於希伯來曆的尼散月（Nisan），這是在神的曆法中「一年之首的月份」（出 12:2）。這個時期也是創世記中創造發生的時候，同時也是十字架——「新創造」的時刻。因此，它被視為創造之月、救贖之月，以及神蹟之月。它也被稱為「言語之月」，因為正是在這時神說：「要有……」（創 1章）。在過去的文章中，我曾總結歷史上許多發生在這個月份的事件，這些事件象徵著救贖與新的開始。

如果你尚未閱讀這兩篇之前的文章，我強烈建議你去閱讀；它們將為今天的內容提供更完整的背景。今天要談的是歷史上發生在尼散月第17日的七個事件——這一天也是基督從死裡復活的日子，我們信徒昨天剛剛慶祝過。在聖經中，數字17代表「完全的得勝，勝過仇敵」以及「神聖秩序的完全」。

以下是發生在尼散月17日的七個事件，第七個就是基督的復活。前六個事件都預表了我們的救贖以及基督的復活：

  1. 挪亞方舟停在亞拉臘山上。（創 8:4）
  2. 以色列人因嚴重的饑荒進入埃及，在那裡居住了430年。（創46章；出12:40-41）
  3. 在出埃及時，以色列人於尼散月17日過紅海，正好是他們進入埃及滿430年的那一天。（出12:40-41）
  4. 在約書亞的帶領下渡過約旦河後，以色列人在這一天第一次吃到應許之地的出產。神曾因他們的不信，告訴他們要在曠野漂流40年（民14:34）。在他們過紅海40週年的「正當那日」，他們吃到了迦南地的初熟之果。（書5:10-11）
  5. 希西家王在改革中，重新奉獻並重開那被玷污、後來潔淨的聖殿（代下29:1-28），這也預表我們被潔淨，成為神的「殿」。
  6. 在以斯帖王后帶領三天禁食之後，惡人哈曼（來自波斯，即今日的伊朗）反被逆轉，被掛在他為末底改所預備的木架上。（斯7:10）
  7. 耶穌從死裡復活。（路22:1-8）

在一篇文章中，我們沒有足夠時間詳細探討每一個事件。但若沒有神的作為，這些事件竟然全都發生在歷史中的同一天——尼散月17日——幾乎是不可想像的。有一篇文章指出，這樣的機率大約是七百八十四千兆分之一（精確來說是783,864,876,960,000,000分之一！）。請想一想：洪水之後，挪亞方舟竟然在與耶穌復活同一天停在地上。「在復活之前的數千年，神就已經編排歷史，指向救恩的巔峰事件。正如古代的審判在方舟著地那天結束，重建世界的審判也在同一年的那一天結束，當墳墓無法再拘禁（耶穌）時。」

除了神全知的智慧與全能的能力，還有什麼能成就這樣的事呢？降雨的總量必須精確無誤；天氣的模式必須促成足夠的蒸發，使方舟正好在那一天著地——也就是後來成為復活日的那一天！

讓以色列人在進入埃及430年後，「正好在同一天」離開，也同樣令人難以置信。當你思想這件事的奇妙時，請記得神必須安排所有相關事件，使它們在正確的時間發生。祂安排了摩西的出生與得救；祂必須提前在燃燒的荊棘中向摩西顯現，除去他的不安全感，並差遣他回埃及；祂必須計算每一個災難的時間，並考量埃及人回應所需的時間；祂還要安排成千上萬的以色列人收拾行李、前往紅海所需的時間；然後祂又必須在恰到好處的時刻分開紅海，使他們能離開埃及——就在他們430年前進入埃及的「同一天」！

接著是另一個尼散月17日，在約書亞帶領以色列人過約旦河、進入應許之地之後。他們就在「那一天」吃了那地的出產，並開始為期七天攻取耶利哥（書5:13–6:5）。這意味著：約書亞遇見耶穌——「耶和華軍隊的元帥」（約書亞記5:13）——的那一天，正是數百年後這位「元帥」踏入地上的戰場、戰勝死亡並從墳墓中復活的「同一天」。

你明白嗎？就是「完全同一天」！這或許是一個很好的時刻，提醒自己：神能成就祂所說的一切。如果祂能在幾個世紀之後自己復活的同一天除滅哈曼，那麼祂也能對付哈曼背後的勢力——撒但和波斯的魔君——向你所發的一切攻擊。（如果需要，你可以暫停一下，繞著房間跑幾圈。）

尼散月17日——復活日——就是昨天。當你繼續向前時，要記得：無論面對任何逆境與困難，法老已被毀滅，耶利哥已倒塌，哈曼已被掛起，撒但已被擊敗，墳墓是空的。你的「元帥」已經贏得戰爭，祂也必照顧你。

讓我們一起禱告：

父啊，祢是創造者與救贖者，完全有能力拯救與贖回。基督我們的救主、醫治者、拯救者與得勝的君王，必不使我們失望；祂必成就祂一切的應許。在這「神蹟之月」，我們求祢釋放另一波祢大能的救贖力量，使全地帶來得勝與新的開始。

在這「言語之月」，我們宣告：我們要經歷突破、得救、神蹟、浪子回轉，以及祢所應許的大復興。生命將被拯救，美國必得拯救，全球也將有千萬人得救。

當我們繼續前行，我們要天天慶賀十字架與復活的得勝，以全新且更新的啟示來領受我們的救恩與祢拯救的心意。祢喜愛拯救與救贖，而非毀滅；祢喜愛祝福，而非咒詛。祢是賜予者，不是奪取者；祢是我們的父。

我們的宣告：

我們已經從屬靈的死亡進入豐盛的生命，並要懷著感恩的心，享用我們救恩的果子。

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[2026/4/3]

受難週: 耶穌受難日

原文Original Post: Passion Week：Good Friday

我們將在今天分享的最後一起領聖餐，歡迎大家參加。

受難週：耶穌受難日

今天是耶穌受難日(Good Friday)，之所以稱為「好」(good) , 是因為在古英語中，「好」也有「神聖」的意思。 （就像《聖經》有時也被稱為「好書」，即「聖書」一樣）。的確，這是一個神聖的星期五。

從客西馬尼園出來後，彌賽亞被帶去接受一場不公正的審判，之後祂遭受了極其殘酷的鞭打，使用的是一種稱為「九尾鞭」（cat-o’-nine-tails）的刑具。這種刑罰極為可怕，有些人甚至無法承受而喪命。皮鞭末端帶有尖銳的金屬，擊打時會撕裂受刑者的身體。九條皮繩反覆抽打 39 次，共計 351 下。這種刑罰極其野蠻、殘忍，不僅撕裂背部，鞭繩還會纏繞到身體前面，甚至波及面部。這樣的場景很難描述而不顯得過於沉重。電影《耶穌受難記》（The Passion）中所呈現的畫面並沒有誇大。可以說，刑罰結束時，受刑者往往面目全非，難以辨認。

士兵們還用拳頭毆打基督，並向祂臉上吐唾沫。為了嘲笑祂是「猶太人的王」，他們用荊棘編成冠冕戴在祂頭上，並用力壓入祂的皮肉之中，使祂承受極大的痛苦並流出更多的血。當這一切折磨結束時，耶穌已被摧殘得面目全非、滿身是唾沫和血跡，幾乎無法辨認。先知以賽亞曾說：「許多人看見祂都感到震驚(驚訝、驚駭)，祂的外貌被嚴重毀損(畸形、受損)，祂的形體變化如此之大，以至於幾乎無法辨認出祂是人」（賽 52:14，擴大版聖經）。這些額外的刑罰與折磨，遠超過一般被釘十字架之人所承受的，只能被理解為地獄在發洩憤怒。

耶穌為你我承受了這一切。以賽亞書53:5 和彼得前書2:24 告訴我們，正是這樣的鞭傷為我們成就了醫治。今天，就把你對醫治的信心，放在這替代性的犧牲上。

接著，基督被帶去釘十字架。舊約中有多處預言和事件都指向十字架。其中一段極其重要的經文是申命記21:22-23，提到被掛在木頭上而死的人是「被咒詛的」。從加拉太書3:13可以清楚看出，這正是指著耶穌被掛在「木頭」上，替我們承擔咒詛：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛，因為經上記著：『凡掛在木頭上都是被咒詛的。』」

耶穌被釘十字架的地點是在各各他（Golgotha），意思是「髑髏地」。神早在數千年前就預定了這裡作為此事發生的地點，並借助自然的力量，在山坡上刻下了象徵死亡的國際通用符號。這裡也是以撒差點被獻祭的地方（《創世記》22章），那事件正是十字架的預表。

正如以撒被拯救，我們也蒙拯救，是神親自預備了祭物。「亞伯拉罕舉目觀看，不料，有一隻公羊，兩角扣在稠密的小樹中。亞伯拉罕就取了那隻公羊來，獻為燔祭，代替他的兒子。亞伯拉罕給那地方起名叫『耶和華以勒』（意思是：耶和華必預備）。直到今日人還說：『在耶和華的山上必有預備。』」（創 22:13-14）就在這被選定的地方，在高高的山崗上，所有人都能看到那承載我們罪孽、痛苦與羞辱的逾越節羔羊，神為我們的罪預備了救贖的祭物。

耶穌自己背負十字架，但祂只能背負一段路程。實際上，祂所背的是十字架的橫木。當祂來到釘十字架的地方時，首先被綁在這根橫木上，並用鐵釘釘住。橫木中央有一個孔，使其能夠滑落到固定的直立柱上。當受刑者被綁住並釘在橫木上後，橫木會被抬起，放到直立柱的頂端，然後滑落並重重卡住。這個過程常常會導致被釘者的關節脫位 – 當橫木猛然下滑並停住時，就會發生這種情況。我們知道這確實發生在基督身上，正如詩篇22:14 所預言的，「我的骨頭都脫了節」。橫木下滑也是鐵釘被釘在手掌靠近手腕處的原因，這樣能承受更大的重量。因此，受刑者需要被綁在橫木上。如果沒有這樣固定，他們的身體往往會因承受不住而被撕裂脫落。

耶穌在極度虛弱的狀態下，被掛在十字架上長達六小時。在這期間，祂說了七句話。由於篇幅有限，無法逐一詳述，但每句話都極其重要。在這場受難進行到一半時，也就是正午時分，太陽消失，遍地都黑暗了（路23:44-45），這應驗了阿摩司書8:9-10 的預言：「主耶和華說：『到那日，我必使日頭在午間落下，使地在白晝黑暗。我必使你們的節期變為悲哀，歌曲變為哀歌。眾人腰束麻布，頭上光禿，使這場悲哀如喪獨生子，至終如痛苦的日子一樣。』」這無疑是一幅先知性的畫面，為我們而來的「世界之光」被熄滅。

就在那三小時黑暗即將結束時，耶穌大聲呼喊：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」（太 27:46-47，可 15:34）。祂是在引用《詩篇》22篇，這是一段對十字架詳細的預言。基督在極大的痛苦中呼喊，因為這是祂自永恆以來第一次經歷與天父的分離，這也是我們唯一一次看到祂沒有稱神為「父」。

基督擔當了我們的罪（林後 5:21，賽 53:5）。大多數學者認為，當這一切發生時，祂承受了我們與天父的隔離。儘管耶穌無疑知道這將發生，但真正經歷這種分離時，仍然超出了祂所能承受的，以至於祂在極度痛苦中呼喊。值得注意的是，在被鞭打、凌辱、荊棘冠冕、釘十字架、甚至關節脫位的過程中，基督從未呼喊過 – 只有當祂因擔當我們的罪而與天父隔離時，才發出了呼喊。

最終，一切都完成了，代價已經付清，基督說出了最後兩句話。第一句是：「成了！」我在《給祂15分鐘》的文章中提到過，基督不是輕聲低語地提及自己的死亡，而是大聲的宣告，同樣也是引用詩篇22:31。這個宣告在希臘文中是一個詞tetelestai（約19:30），《詩篇》22篇用的希伯來文則是 asah。從字面意思來看，基督在宣告：祂已經完全完成了神交付祂的使命，全額償還了我們的罪債，並帶來了新的創造！

隨後，耶穌將祂的靈魂交給天父。死亡並未奪去祂的生命，乃是祂「將靈魂交付出去」（太 27:50）。那時是下午三點。

當耶穌交出祂靈魂的那一刻，聖殿裡的祭司們正在照常履行職責，而聖殿的幔子從上到下裂為兩半（太27:51，可15:38，路 23:45）。這幔子原本是用來隔開人與至聖所 – 神在地上的居所。藉著這個象徵性的事件，神在宣告：因我們的罪所造成的隔絕已被移除，我們如今可以再次親近祂，進入祂的同在！

今天，不妨多花些時間與祂相處吧，祂會很喜悅的。

與我一起禱告：

天父，感謝祢為十字架所付出的代價，以及這一切帶給祢的痛苦。感謝祢差遣基督成為我們的替代，感謝祢將我們的罪歸在祂身上，使我們得以回到祢的家中。感謝祢容許鞭打、傷痕、荊棘冠冕以及那與祢的分離，這對祢而言，如同對耶穌一樣，也必是極其痛苦的。

主耶穌，感謝祢那謙卑又充滿愛的心。祢既是人子，也是神子。藉著祢的犧牲，以及我們對這犧牲的信心，祢使我們成為至高者的兒女。我們滿心感恩。如今，我們憑信心領受祢寶血潔淨的大能，以及從祢每一道傷痕所流出的醫治能力。因祢受的鞭傷，我們得醫治！

為了記念祢，以及祢在各各他為我們所成就的一切，我們現在領受聖餐。我們拿起這餅，象徵著祢為我們破碎的身體 – 這是為使我們得恢復所付的代價。【停下，吃餅】

我們拿起這杯，象徵著祢為我們流出的寶血 – 這是為救贖我們脫離罪所付的代價。主耶穌，我們今天向祢獻上感謝，獻上我們的感恩。【喝杯】

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[2026/4/2]

受難週: 救贖始於客西馬尼園

原文Original Post: Passion Week：Redemption Began in Gethsemane

「耶穌出來，照常往橄欖山去，門徒也跟隨祂。到了那地方，就對他們說：『你們要禱告，免得入了迷惑。』」（路22:39）

路加所說的「那地方」就是客西馬尼園，那裡已經成為基督在耶路撒冷最喜愛去禱告的地方。請留意「照常」這個詞。正因如此，提前離開最後晚餐去出賣基督的猶大，才知道要帶士兵到哪裡去找祂。那一夜，基督在那裡度過了三個小時，為即將面臨的嚴酷考驗而痛苦掙扎。在此期間，祂與人性中渴望避開這苦杯的本能做鬥爭：「父啊，祢若願意，就把這杯撤去，然而，不要成就我的意思，只要成就祢的意思。」（路22:42）基督的祈求是真切的，祂深知那一夜以及次日祂將要面對的是什麼。

這三個小時的痛苦掙扎是極其恐怖的，遠比大多數人所意識到的要沉重得多。路加告訴我們，基督起初是跪下禱告，馬太補充說，祂後來因極度的痛苦俯伏在地，馬可則進一步描述祂是反復倒地。換句話說，基督先是跪下，然後俯伏在地；祂掙扎著站起來，又再次倒下 –先跪下，再伏在地上。在某一刻，祂所經歷的痛苦以及對即將到來之事的預知，變得如此強烈，以至於祂面部的毛細血管破裂，血液與汗水混合，從皮膚的毛孔中滲出（路22:44）。這是一種極其痛苦的醫學現象，稱為「血汗症」（hematidrosis）。「醫生們對其成因尚未完全確定，部分原因是它極為罕見。他們認為這可能與人體的『戰或逃』反應有關……有時似乎是由極度的痛苦或恐懼引起的，例如面對死亡、酷刑或長期嚴重的虐待。這可能是『流血汗』這一說法的由來，用來形容極度的恐懼和戰慄。」

雖然血汗症導致的出血量通常較小，但它會使皮膚變得極其脆弱和敏感。許多學者認為，我們的救贖實際上從這裡就已經開始了– 甚至在遭受鞭打和被釘十字架之前，基督的血就已經開始流淌。

通過結合各福音書的記載，並深入研究聖靈所挑選的詞彙，我們可以更完整地了解耶穌當時真實經歷的。當路加描述耶穌「離開」門徒去獨自禱告時（路 22:41），他使用了一個比其他福音書作者更強烈的詞 apospao，意思是「撕裂開來」。韋斯特(Wuest)據此將其翻譯為：「祂將自己從他們中間硬生生地撕離。」或許在基督的一生中，此時此刻祂比任何時候都更渴望朋友的陪伴與安慰，但祂深知自己必須獨自面對這場嚴酷的考驗。

馬太和馬可告訴我們，耶穌在心靈與情感上陷入了「極其難過，甚是憂傷，驚恐起來」的狀態（太26:37-38，可14:33-34）。這些希臘原文的字面意思，為我們精準描繪了祂當時的感受：

  • Ademonein（極其難過）：「深陷困擾與痛苦之中，處於極度焦慮的狀態；用來形容一個人因感知到即將來臨的事件威脅，而變得無助、迷茫、焦躁不安且痛苦萬分。」
  • Perilupus（甚是憂傷）：「極其難過，被深重的憂愁所環繞或重重包圍。」
  • Ekthambeisthai（驚恐起來）：「因驚奇或恐懼而極度震驚，陷入一種戰慄的恐怖之中。」

韋斯特指出，基督當時處於「完全的驚恐」之中。儘管祂預先知道這場痛苦即將到來，但其劇烈程度遠超過祂的預期。基於這些詞的定義，這對祂來說是極其驚駭的！

這種感受是令人震驚的、使人迷失方向的、甚至是恐怖的。馬太告訴我們，耶穌當時的痛苦已達到「幾乎要死」的地步（太26:38）。原文所使用的詞語要求我們必須從字面意思來理解。雖然在基督自願交出靈魂之前，死亡絕不可能奪走祂的生命，但在純粹的生理意義上，在客西馬尼園裡，祂的身體已處於死亡的邊緣。

我再次深信，我們的救贖始於客西馬尼園。正是在這裡，基督開始將我們的創傷、棄絕與憂愁擔在祂自己身上，正如以賽亞對救主的預言：

「祂被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。祂被藐視，好像被人掩面不看的一樣，我們也不尊重祂。祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦，我們卻以為祂受責罰，被神擊打苦待了。哪知祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因祂受的刑罰，我們得平安；因祂受的鞭傷，我們得醫治。」（賽53:3-5）

不要虛度基督為你受苦的每一刻。祂所做的一切都具有救贖意義。每一秒的痛苦和羞辱都是為了你和我，是為了替代我們。讓這份痛苦為你靈魂中可能正在受傷的每一個部分帶來醫治。耶穌渴望你從各樣的傷害、拒絕、背叛與失喪中得著完全的醫治。祂已經為此付出了代價！現在就領受吧。

在經歷三小時的極度痛苦後，基督得勝了。祂衝破了痛苦，進入了平安，祂的靈現在完全掌管了祂一切的情感。就在此時，猶大帶著士兵趕到，並用一個親吻 (kataphileo)出賣了祂。這個詞揭示了這不僅僅是朋友間常見的貼面禮（phileo），這在許多國家是一種普通的問候方式。前綴 kata 加強了這個動作，表示更強烈的情感表達，可能伴隨著擁抱或長時間的親吻。這就是為什麼耶穌質問他：「猶大，你用親嘴的暗號賣人子嗎？」（路22:48）

接著，基督問那些士兵：「你們找誰？」當他們回答後，祂只簡單地說了句：「我就是。」（約18:4-5）耶穌並沒有像大多數譯本所說的那樣說「我就是祂」，祂宣告了自己從亙古以來就擁有的神之名：「我就是（I AM）」。祂話語和祂名的大能，使那些士兵退後倒在地上（第 6 節）。基督的確就是全能的神。

此時，彼得或許因為剛才士兵被震倒的情景壯了膽，拔出刀來，削掉了大祭司僕人馬勒古的一隻耳朵。耶穌立刻伸手摸那人的耳朵，把他治好了！（路22:51）這正是偉大的「我就是」！祂就是醫治者！偉大的醫生！創造主！在祂受難的時刻，這位救主仍在服事祂的仇敵。

就在這時，耶穌被帶走，準備接受審判、鞭打和釘十字架。我們明天將對此進行探討。

與我一同禱告：

天父，當基督受難時，祢心中的痛苦必定是無法衡量的。面對祂那句「祢若願意，就把這杯撤去」的禱告時，那種想要應允祂的試煉想必極其巨大。但祢深知，除此之外別無他法可以拯救我們，我們的罪孽需要一位完美、無罪的代贖者。「神既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」（羅 8:32）天父，感謝祢！

主耶穌，言語已不足以表達我們的感激。祢是和平之君，卻為我們承受了極深的心靈痛苦和情感創傷。祢甘願自己承受那巨大的壓力，直到毛細血管破裂，血汗滲出皮膚。正因如此，祢賜給我們那難以言喻的平安與喜樂。今天，我們敬拜祢，高舉祢在萬有之上。我們從心底深處愛祢。願我們敬拜的馨香之氣升到祢面前，帶給祢當得的喜悅。

聽起來或許不可思議，我們竟成為祢受苦的「獎賞」。願這份「獎賞」在此時此刻更能滿足祢的心 – 求祢在全地降下復興！在這即將到來的復興中，帶領十億靈魂回到祢的家。天父絕不說謊，祂已將列國賜給祢為基業，沒有人能奪去。

聖靈，求祢向世人彰顯這位神子是何等奇妙。開啟他們的眼睛，讓他們看見祂的榮耀、祂無私的愛和祂極度的謙卑。賜下關於祂的異夢，喚醒人心中的渴望 ，渴望認識祂。誠然，世上無人能與祂相比，求祢讓人嚐到主恩美善的滋味！求祢不讓惡者攔阻這一切，挫敗他們的計謀，審判他們的策略，阻撓他們的企圖……並彰顯這位榮耀的人子。

奉祂的名祈求，阿們。

明天，當我們紀念耶穌受難日(Good Friday)，我們將一同領聖餐。

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[2026/4/1]

受難週: 打破香膏

原文Original Post: Passion Week：The Alabaster Box

引言

謝謝大家过去几天裡的祷告。茜西和她的家人一切安好，她摯愛的母亲在追思与纪念礼拜中得到了美好的尊荣與緬懷。

受难周: 打破香膏

在基督受难的那一周，聖經記載了一位女子用极其珍貴的香膏膏抹基督的头和脚的故事。（太26:6-13，可14:3-9，约12:1-8）

「耶稣在伯大尼長大麻风的西门家里坐席的时候，有一个女人拿着一玉瓶至貴的真哪噠香膏來，打破玉瓶，把膏澆在耶穌的头上。有幾個人心中很不喜悅，說：『何用這樣枉費香膏呢？这香膏可以卖三十多兩銀子周濟窮人。』他们就向那女人生氣。耶稣说：『由她吧！为什么難為她呢？她在我身上作的是一件美事。因为常有穷人和你们同在，要向他們行善，随时都可以，只是你们不常有我。她所做的，是盡她所能的，她是為我安葬的事，把香膏預先澆在我身上。我實在告訴你們：普天之下，无论在什麼地方傳这福音，也要述說这女人所作的以為紀念。』」（可14:3-9）

這種香膏極其昂貴，按當時的平均收入計算，價值相當於一整年的工資。根據約翰福音12:1-8的記載，我們知道這位女子就是馬利亞 – 她曾在路加福音 10:38-42 中坐在基督腳前，被祂的話語深深吸引。她是馬大和拉撒路的姊妹，而拉撒路正是耶穌讓他從死裡復活的那一位。

馬利亞獻上這禮物的時間就在耶穌受難的前幾天，耶穌說，她是為祂安葬的事而預先膏祂。至於馬利亞是否已經領悟了耶穌關於祂即將受死並復活的話，還是耶穌賦予了她的奉獻這層深意，我們不得而知。但有兩點是可以肯定的：馬利亞獻上的是一份極其昂貴的禮物，且在主眼中極為寶貴。正如祂所說：「普天之下，无论在什麼地方傳这福音，也要述說这女人所行的，作個紀念。」（太26:13）

有人推測，這香膏的濃郁氣味會在主的頭髮上縈繞數日之久。當祂在客西馬尼園痛苦地禱告時，這縷香氣是否曾支撐著祂？或許，在十字架上那受盡煎熬的六個小時裡，這股馨香也曾帶給祂安慰。

永遠不要低估你敬拜時散發出的馨香。

在場的其他人卻認為馬利亞的奉獻是一種浪費，有些人甚至責備她（可14:5）。對此我深有感觸。當年我在科羅拉多泉牧會時，為了向主獻上90天全天候的敬拜，我取消了教會所有的其他活動，那時我也遭到了批評。我們城市中一位很有影響力的基督徒領袖甚至指責我，稱這90天的敬拜「完全是浪費時間」。

有趣的是，人們的視角竟然會有如此之大的差異。對我而言，那三個月至今依然是我生命中最有意義的日子。那是我獻給基督的「香膏玉瓶」，是我有幸獻給祂最奢侈的禮物。然而，對於那位責備我的人來說，那純粹是在浪費時間。絕不要讓別人「缺乏啟示」的眼光，貶低了你奉獻的價值。要像馬利亞一樣，把最好的獻給基督。

也許有人會嘲笑你在時間、金錢或財物上的犧牲，但儘管去做吧，把它們「浪費」在祂身上。有些人會像對待馬利亞那樣斥責你，稱你熱切的讚美太過激進，但即便面對嘲諷，也要傾倒你的奉獻。還有人會把你極致的敬拜貼上「過度宗教狂熱」的標籤。不要讓這些誤導性的批評攔阻你–盡情傾倒你那珍貴的香膏吧！

當馬利亞膏抹耶穌時，在場跟隨基督的人可說是「名人薈萃」，十二門徒都在場。你本以為他們最該明白，耶穌完全配得這樣的奉獻，可他們太「務實」了，抗議道：「這香膏本該賣了去周濟窮人。」耶穌對此怎麼看？祂說：「由她膏我吧；等我走後，你們有的是時間去關懷窮人。」

西門也在場，他曾患大麻瘋，是耶穌醫治了他，這裡其實就是他的家。按理說，他那重獲新生的皮膚、修復的身體以及被挽回的生命，足以讓他覺得在耶穌身上「浪費」這昂貴的香膏是理所當然的。但顯然不是–他並沒有站出來為馬利亞辯護。還有拉撒路，馬利亞的弟弟，是耶穌讓他從死裡復活的。他曾死去多時，甚至已經發臭。按理說，他肯定能理解姐姐奉獻這份昂貴香膏的價值，然而並沒有，拉撒路也同樣沒有為她說話。

難道是因為其他人對耶穌太熟悉了，以至於失去了對祂的驚嘆與敬畏？我們不得而知。但可以肯定的是，他們確實沒有為馬利亞辯護。我們所知道的是，那天在場的所有人中，只有一位敬拜者擁有足夠的愛和啟示去膏抹救主。這是何等令人惋惜，卻又何等常見的情形，那麼多人錯失了向祂傾倒愛意的機會。我也常看到一些信徒浪費掉那些可以打破「愛之玉瓶」並傾倒在主身上的機會。他們太常在祂的同在中，唱了太多的詩歌，做了太多的禱告，以至於這種經歷在他們眼中不再像從前那樣珍貴。於是，他們只給主象徵性的讚美、稀釋過的敬拜。那只是「廉價的香水」。我懷疑，他們敬拜的香氣是否能撐到主日午餐的時間。

那天，當其他人錯失了那個可以安慰神的機會時 – 這是多麼令人震撼的想法 – 馬利亞卻傾倒了她昂貴的香膏。而那香氣的餘韻，陪伴祂走過客西馬尼園、鞭打、嘲弄、羞辱、吐唾沫、釘刺、骨節脫臼以及荊棘的刺痛。

不要再虛度光陰，從今天起，成為一名「馨香的創造者」吧。不要讓任何事攔阻你。你的玉瓶就是你的心，你的愛與敬拜就是那香膏。打破它，將其傾倒出來。當你奉獻的香氣升起時，祂必與你相遇。祂必珍視你的敬拜，正如祂當年珍視馬利亞的一樣。

與我一同禱告：

天父，感謝祢在聖經中記載了馬利亞的故事。我們因她的榜樣而受感動、被激勵。但同樣重要的是，基督對這份奉獻那令人動容的接納與珍視，更讓我們心生敬畏。願我們今天始終將最好的獻給祂，願敬拜的馨香每天從我們的心靈與生命中升騰，達到祂面前。阿爸父，願祢總能看到那敬拜的馨香縈繞在祢寶座前。我們深愛著祢。

主耶穌，感謝祢那令人驚嘆、深不可測的謙卑。我們永遠無法完全明白，祢為了服事我們，甘願降卑自己到那種程度。祢降世為人，成為可觸摸的、可破碎的。祢的愛無可比擬。今天，我們用我們的心靈、雙手、奉獻和言語來敬拜祢。我們何等感恩，能夠有份於祢的生命、公義、能力、醫治與全備的豐盛。

我們繼續為我們國家的回轉禱告，也為我們的政府能被轉化祈求。求祢改變那些可以被改變的人，替換那些不願改變的人。祢是施行拯救的神，求祢將救恩帶到這片土地。我們也全心將其他國家帶入這禱告中，願復興降臨全地。願祢在中東成就祢神聖的旨意，終結恐怖分子的圖謀，並在那地帶來偉大的靈魂收割。

奉主耶穌基督的名如此求，阿們。

我們的宣告：

我們是偉大神的熱情敬拜者，我們必打破自己的玉瓶，將所有的愛與尊榮全然獻給祂。

點擊此處，觀看/聆聽我們最喜愛的一首詩歌：茜茜·威南斯 (CeCe Winans) 演唱的歌曲 《打破香膏》(Alabaster Box)。

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